Richard Carrier - Richard Carrier - Wikipedia

Pro svědka během čarodějnických procesů v Salemu v roce 1692 viz Richard Carrier (Salemské čarodějnické procesy).

Richard Carrier
RichardCarrierSM.jpg
narozený
Richard Cevantis Carrier

(1969-12-01) 1. prosince 1969 (věk 51)
Národnostamerický
VzděláváníB.A. (History), M.A. (Ancient history), M.Phil. (Dávná historie), Ph.D. (Dávná historie)[1]
Alma materUniversity of California, Berkeley, Columbia University[1]
Manžel (y)Jennifer Robin Carrier (1995–2015)
webová stránkawww.richardcarrier.info

Richard Cevantis Carrier (narozen 1. prosince 1969) je americký autor a aktivista, jehož tvorba se zaměřuje na empirismus, ateismus a historičnost Ježíše. Dlouhodobě přispívá k vlastním publikovaným filozofickým webovým stránkám, včetně Sekulární web a Freethought Blogs, Carrier publikoval řadu knih a článků o filozofii a náboženství v klasická antika, diskutující vývoj raného křesťanství od a skeptický hlediska náboženství a morálky v moderním světě. Veřejně debatoval o řadě vědců na internetu historický základ Bible a křesťanství. Je prominentním zastáncem teorie, že Ježíš neexistoval, kterou argumentoval v řadě svých děl.[2] Metodologie a závěry společnosti Carrier v této oblasti se ukázaly jako kontroverzní a nepřesvědčivé pro odborníky,[3][4][5] a on a jeho teorie jsou často označovány jako „třásně ".[6][7]

Pozadí

Ve své autobiografické eseji „Od taoisty k nevěře“ hovoří Carrier o své výchově vlídně Metodik církev, jeho obrácení k Taoismus v rané dospělosti jeho konfrontace s Křesťanští fundamentalisté zatímco v Pobřežní stráž Spojených států a jeho hlubší studium náboženství, křesťanství a západní filozofie, které nakonec vedlo k jeho objetí naturalismus.[8] Od roku 1995 do roku 2015 se oženil s Jennifer Robin Carrier. Carrier oznámil jejich rozvod a odhalil, že je polyamorous, a poté, co informoval svou manželku o svých mimomanželských poměrech, byly poslední dva roky jejich manželství otevřený vztah.[9]

V roce 2008 obdržel Carrier a doktorát ve starověké historii od Columbia University, kde ve starověku studoval historii vědy. Jeho práce měla název „Postoje k přirozenému filozofovi na počátku římská říše (100 př. N. L. Až 313 n. L.). "[10] Publikoval několik článků a kapitol v knihách na téma historie a filozofie.

Po několik let byl Carrier redaktorem a významným přispěvatelem do The Secular Web, kde psal na témata ateismu a metafyzický naturalismus; tito později tvořili základ pro jeho knihu Rozum a dobrota bez Boha. Byl také autorem pravidelného sloupku na webu Freethought Blogs; toto bylo pozastaveno v roce 2016 kvůli obviněním ze sexuálního zneužívání.[11] Carrier byl často vystupujícím řečníkem u různých skeptických, sekulárních humanistů, svobodné myšlení a ateistické konvence, jako například roční Freethought Festival v Madison, Wisconsin, roční Skeptikon konvence v Springfield, Missouri a konvence sponzorované Američtí ateisté.

Carrier důrazně prosazoval ateistické hnutí zvané „Ateismus Plus“, které tvrdilo, že být ateistou znamená, že člověk musí mít konkrétní politické programy, nejen postrádat víru v Boha.[12][13] Filozof Massimo Pigliucci kritizoval Carriera za to, že velmi netoleruje lidi, kteří s ním nebo jeho ateistickými názory nesouhlasili, a že radikalizoval agendu „Ateismus plus“. Pigliucci také citoval původce „Ateismu plus“ Jeye McCreighta a kritizoval Carriera: „Konečně měl čas 2 přečíst si #atheismplus díla Richarda Carriera. Jeho jazyk byl zbytečně drsný, rozporuplný a schopný. Nereprezentuje A +.“[14]

V posledních letech byla Carrier zapletena do několika skandálů sexuálního zneužívání, protože byla obviněna z agresivního a sexuálně agresivního chování vůči ženám skeptik a ateista konvence. Jeho chování vedlo k tomu, že byl nezvaný a byl mu zakázán přístup do Skepticonu.[15][16]

Veřejné debaty a jiná média

Carrier se zapojil do několika formálních debat, online i osobně, o celé řadě témat, včetně naturalismus, přirozené vysvětlení účtů o raně křesťanském vzkříšení, morálka potratů a generál důvěryhodnost Bible. Debatoval Michael R. Licona o vzkříšení Ježíše u University of California, Los Angeles dne 19. dubna 2004.[17] Carrier online debatoval o ateistce Jennifer Rothové o morálce potratů.[18] Ve formálních debatách s Tomem Wanchickem a Hassanainem Rajabali obhajoval naturalismus. Diskutoval o Davidu Marshallovi o obecné důvěryhodnosti Nového zákona.[19] Jeho debaty o historičnosti Ježíše zahrnovaly profesora religionistika Zeba A. Crook,[20][21][22][23] Křesťanští učenci Dave Lehman a Doug Hamp.[24][25][26][27]

Debata z 18. března 2009 Vstal Ježíš z mrtvých? s William Lane Craig se konala v Severozápadní Missouri State University a zveřejněny online ve dvou částech prostřednictvím ReasonableFaithOrg (kanál YouTube). Před debatou Carrier poznamenal, že „Původně jsem trval na tom, abychom nejprve debatovali [na toto téma] Jsou evangelia historicky spolehlivá? z toho prostého důvodu, že nemůžete upřímně debatovat o tom prvním, dokud nebudete debatovat (a ve skutečnosti se vyrovnat) s tím druhým.[28] Ve svém post debatním komentáři Carrier tvrdil, že Craig „se téměř úplně soustředil na ochranu evangelia jako historické prameny „A právě tam jeho brokovnice argumentů předstihla mou schopnost dohnat to.“[29][30] Další debata s Craigem byla vysílána dne Lee Strobel televizní show Faith Under Fire.[31]

Debata z 25. října 2014 Existoval Ježíš? s Trentem Hornem San Diego, Kalifornie, a zveřejněny online prostřednictvím „MABOOM Show“ (kanál YouTube). Debata s Craig A. Evans, oprávněný Existoval Ježíš? se konalo v Kennesaw State University 13. dubna 2016 a zveřejněno online KSUTV.

V roce 2006 byla společnost Carrier hlavní přednáška přednášející pro každoroční banket zimního slunovratu humanistické komunity ve středním Ohiu, kde hovořil o obraně naturalismu jako filozofie.[32] Carrier se objeví v Rogera Nygarda 2009 dokumentární film Povaha existence, ve kterém jsou rozhovory s osobami různých náboženských a světských filozofií o smyslu života.[33]

V roce 2007 slavný anglický filozof Antony Flew, který se dlouhodobě zasazoval o ateismus bez empirických důkazů božství, vydal svou poslední knihu se spoluautorem Royem Vargheseem, Existuje Bůh: Jak nejznámější ateista světa změnil mysl. Flew zastával stanovisko, že existuje inteligentní tvůrce, čímž přijal koncept deismus.[34][35] Carrier napsal Flewovi a diskutoval o předpokládané přeměně filozofa na Sekulárním webu. V Carrierově analýze přišel s nesprávnou teorií Existuje Bůh byl autorem především Varghese a zkreslil Flewův názor na náboženství.[36] Aniž by oslovil Carriera přímo, vydal Flew prostřednictvím svého vydavatele prohlášení o vyvrácení: „Jmenuji se v knize a přesně odpovídá mým názorům. Nechtěl bych vydat knihu vydanou na mé jméno, se kterou stoprocentně nesouhlasím. Potřeboval jsem někoho dělat skutečné psaní, protože mi je 84 let a to byla role Roye Vargheseho. Toto je moje kniha a představuje mé myšlení. “[37]

Publikace

Nejznámější díla společnosti Carrier se týkají vývoje rané křesťanství a ateismus, stejně jako moderní pohledy na náboženství a filozofii.

Hitlerova kritika Tabulka Talk

Viz také: Hitlerova stolní řeč

Ve spolupráci s Reinholdem Mittschangem zpochybnil Carrier několik protikřesťanských prohlášení, která se připisují Adolf Hitler ve sbírce monologů známých jako Hitler Tabulka Talk. Papír Carrier tvrdí, že překlady do francouzštiny a angličtiny jsou „zcela nedůvěryhodné“,[38] a navrhuje, aby překladatel François Genoud zfalšované části textu, aby posílily Hitlerovy názory.[39] Carrier předložil nový překlad dvanácti citací, založený na německých vydáních z Henry Picker a Werner Jochmann, stejně jako fragment Bormann-Vermerke zachována u Knihovna Kongresu, zpochybňující některé z citátů často používaných k prokázání Hitlerova nepřátelství ke křesťanství. Carrier k závěru, že Hitlerovy názory v Tabulka Talk "připomínají Kant s ohledem na nadřazenost vědy nad teologií při rozhodování o faktech vesmíru, přičemž se osobně zavázal k abstraktnějšímu pojetí teismus."[40] Carrier to také udržuje po celou dobu Tabulka Talk, Hitler zaujímá cynický pohled na Katolicismus „vyjadřující mnoho stejných kritik, jaké by člověk mohl slyšet od upřímného (a bigotního) protestant."[41]

V novém dopředu do Tabulka Talk, Gerhard Weinberg komentuje, že „Carrier ukázal anglický text stolního rozhovoru, který se původně objevil v roce 1953 a je zde přetištěn, pochází z francouzského vydání Genouda a nikoli z jednoho z německých textů.“[42] Derek Hastings uvádí Carrierův článek pro „pokus o oslabení spolehlivosti protikřesťanských prohlášení“.[43] Carrierova teze, že anglického překladu by se mělo zcela upustit, je odmítnuta Richard Steigmann-Gall, který uznává kontroverze vyvolané Carrierem,[44] „nakonec předpokládejme [d] jeho pravost.“[45] Johnstone píše, že Carrier má pouze ukázat, že čtyři ze čtyřiceti dvou protikřesťanských komentářů v Rozhovory u stolu byly zkresleny, aniž by se diskutovalo o ostatních; z tohoto důvodu Johnstone tvrdí, že Carrier nebyl zdaleka úspěšný v odstranění historického pohledu na Hitlerův protikřesťanský charakter.[46]

Prázdná hrobka

V „Duchovním těle Kristově a legendě o prázdné hrobce“ Carrier tvrdí, že nejranější křesťané pravděpodobně věřili, že Ježíš přijal nové duchovní tělo v vzkříšení, a že příběhy o jeho původním těle mizejícím z jeho hrobky byly později ozdobami.[47] Alternativně navrhuje možnost, že Ježíšovo tělo bylo ukradeno nebo na místě. Carrierovu analýzu kritizoval profesor filozofie Stephen T. Davis[48] a křesťanský teolog Norman Geisler.[49]

Vědecké vzdělávání v rané římské říši

To byla Carrierova disertační práce s určitým rozšířením. Zde se pokouší popsat římský vzdělávací systém, který se vztahoval k vědám a jak Židé a křesťané zastávali různé názory, které připravovaly půdu pro temné věky.[50] Michiel Meeusen ve své recenzi uvádí, že práce měla problémy jako „whiggism zaměstnán při jednání se starou vědou a vědci. “ [51]

Vědec v rané římské říši

Tato kniha navazuje na jeho disertační práci „Vědecké vzdělávání ve starověké římské říši“. Carrier tvrdí, že věda v římském světě byla velmi pokročilá a progresivní a dosáhla by vědecké revoluce za několik dalších století, kdyby do ní nevstoupili křesťané. Tvrdí v ní, že křesťané brzdili vědu více než tisíc let, zatímco ignorovali nebo zapomínali na vědecký pokrok pohanů.[52] V recenzi Cristiana Tolsy na knihu poznamenává, že Carrierův pohled na vědu je v zásadě nezměněn, protože Aristoteles je redukcionistický pohled, který je nepřesný pro dané časové období a že kniha má „závažné anachronismy“.[53] Poznamenává také, že Carrier nedokáže prokázat předpokládanou stagnaci vědy od římského období po moderní období, ale hlavně předpokládá, že tomu tak je, a spoléhá se na to, že se dostatečně soustředí na pokroky pohanů, aby prokázal, že věda by skutečně pokračovala růst na neurčito.[53]

Historičnost Ježíše

Na začátku své kariéry se Carrier nezajímal o historičnost Ježíše.[54] Jeho první myšlenka byla, že to bylo okrajová teorie, není hoden akademického výzkumu; ale řada jednotlivců požádala, aby předmět prošetřil, a shromáždili pro něj peníze. Od té doby se Carrier stal hlasitým obhájcem teorie že Ježíš nebyl historickou osobou.[2]

v Ne nemožná víra: Proč křesťanství nepotřebovalo zázrak, aby uspělo (2009), Carrier píše o sociálním a intelektuálním kontextu vzestupu a raného vývoje křesťanství. Přes jeho počáteční skepsi vůči Teorie Kristova mýtu, od konce roku 2005 to Carrier zvažuje “velmi pravděpodobně Ježíš nikdy neexistoval jako historická osoba. “[55] V příspěvku na blogu z roku 2009 píše: „I když předpovídám vzrůstající výzvu kvalifikovaných odborníků proti předpokladu historicity [Ježíše], jak jsem vysvětlil, zůstává pouze hypotézou, která dosud nepřežila řádné vzájemné hodnocení.“[56]

v Prokazování historie: Bayesova věta a pátrání po historickém Ježíši (2012), Carrier popisuje aplikaci Bayesova věta k historickému bádání obecně a zejména k historičnosti Ježíše.[57] Podle Carriera je Bayesova věta standardem, kterým se musí držet veškerá metodika jakékoli historické studie, aby byla logicky zvuk. V jeho Bayesiánské analýze je ahistoricita Ježíše „pravdivá“: to znamená „nejpravděpodobnější“ Bayesiánský závěr. Stejnou metodikou Carrier předpokládá, že Ježíš vznikl v oblasti mytologie, spíše než jako historická osoba, která byla následně mytologizována.[58] Carrier tvrdí, že pravděpodobnost Ježíšovy existence je někde v rozmezí 1/3 až 1/12000, v závislosti na odhadech použitých pro výpočet.[59] Řada kritiků odmítla Carrierovy nápady a metodiku,[3] nazvat to „jemným“,[60] nebo „problematické a nepřesvědčivé“.[5] Simon Gathercole píše, že argumenty Carriera „jsou v rozporu s historickými údaji“.[4]

v O historičnosti Ježíše: Proč bychom mohli mít důvod k pochybnostem (2014), Carrier pokračuje ve vývoji své Bayesovské analýzy historicity Ježíše.[61][62] Carrier popsal svou práci jako „první ucelenou knihu o pro-Ježíšově mýtu, kterou kdy vydal uznávaný akademický tisk a pod formálním recenzním řízením“.[63] Podstatou jeho argumentu je, že v souvislosti s Bayesovská pravděpodobnost, věřit v Ježíšovu historičnost. Carrier dále předpokládá, že jako nebeská postava byl Ježíš pravděpodobně původně znám pouze prostřednictvím soukromí odhalení a skryté zprávy v písmech, které pak byly rozpracovány do alegorické osoby, komunikující tvrzení evangelia. Alegorický aspekt Ježíše byl poté ztracen během boje o kontrolu nad křesťanskými církvemi během prvního století. Berouc na vědomí, že evangelia byla psána desítky let po Ježíšově smrti, Carrier tvrdí, že evangelia jsou „divoce fiktivní“, a navrhuje, aby Markovo evangelium bylo skutečně rozšířeným meta-podobenstvím.[64] Dále tvrdí, že postbiblické spisy zmiňující Ježíše by neměly být považovány za nezávislé zdroje jeho existence, protože se pro svou informaci mohly spoléhat na evangelia.[65] Kromě vzor archetypu hrdiny, Carrier tvrdí, že nic jiného v evangeliích není spolehlivým důkazem pro nebo proti historičnosti Ježíše.[66]

Nebeský Ježíš

V roce 2002 společnost Carrier přezkoumala práci společnosti Hrabě Doherty, který předpokládal, že Ježíš byl původně mytologická bytost, která byla následně považována za historickou osobu. Carrier dospěl k závěru, že Dohertyho teorie je věrohodná, ačkoli v té době ještě nedospěl k závěru, že tato hypotéza byla pravděpodobnější než historický Ježíš. Kritizoval také některé Dohertyho body, které považoval za neudržitelné, ačkoli považoval základní koncept za koherentní a v souladu s důkazy.[67] Postupem času se Carrierovy názory posunuly natolik, že přijal Dohertyho premisu jako nejpravděpodobnější vysvětlení Ježíše.[68] Napsal: „Důkladně stanoví klíčový bod, že Ježíš byl považován za preexistující vtělenou božskou bytost od nejranějších zaznamenaných dějin křesťanství, dokonce i před spisy Pavla, a že to nebylo ani v judaismu pozoruhodné. "[69]

Při vypracování této hypotézy Carrier tvrdí, že původně „Ježíš byl název nebeské bytosti podřízené Bohu, s níž někteří lidé halucinovali rozhovory“,[64] a to „Evangelium začalo jako mýtická alegorie o nebeském Ježíši, který byl na Zemi, jako většina mýty pak byly. “[64] Příběhy vyvinuly umístění Ježíše na Zemi a jeho uvedení do kontextu s historickými postavami a místy. Následně jeho ctitelé dospěli k přesvědčení, že tyto alegorie odkazují na historickou osobu.[64][70]

Carrier tvrdí, že myšlenka předkřesťanské nebeské bytosti jménem „Ježíš“ je známa ze spisů Filó z Alexandrie na Kniha Zachariáš.[71] Tvrdí, že Philova andělská bytost je totožná s Apoštola Pavla Ježíš: je to Boží prvorozený syn, nebeský ‚Boží obraz 'a Boží agent stvoření.[72] Nicméně, Larry Hurtado tvrdí, že postava jménem „Ježíš“ v Zachariášovi je zcela odlišná postava a že Loga Philo diskutuje není vůbec andělská bytost.[73]

Podle názoru Carriera popisuje Pavlova zmínka v Římanům 1: 3, že Ježíš je „semenem“ Davida, jeho inkarnaci z „vesmírné banky spermií“,[74] spíše než obvyklý výklad Ježíše jako potomka Davida. V Carriově výkladu Pavla měl Ježíš náhradní lidské tělo, a tak jeho náboženský požadavek na oběť krve byl splněn jeho ukřižování démony.[75] Gathercole však konstatuje, že Paulův odkaz v Římanům 1: 3 je běžným výrazem v Septuaginta, který jednoduše odkazuje na „potomka“, a že téma Davidových potomků je v celém textu běžné Starý zákon.[76] Carrier tvrdí, že stejně jako škola raného židovského mysticismu (100 př. N. L. - 1000 n. L.), Známá jako Merkabahova mystika, spolu se svými pohledy na nebesa a nebeské stvoření, „mýtismus umisťuje inkarnaci Ježíše pod nebesa ... jako celá rozsáhlá oblast mezi zemí a měsícem [nebeská klenba] byla dobře zavedená jak v židovském, tak v pohanská kosmologie (viz Prvek 37, Kapitola 4, OHJ, s. 184–93). “[77]

Židovský a helénistický synkretismus

Carrier zaznamenává čtyři hlavní trendy v náboženství, ke kterým došlo před vznikem křesťanství: synkretismus, vývoj jednobožství, transformace kultů záchrany v zemědělství na kulty osobní záchrany a kosmopolitismus.[64]

Carrier píše, že „Mithraismus byl synkretismem perských a helénistických prvků; the Tajemství Isis a Osiris byly synkretismem egyptských a helénistických prvků. Křesťanství je prostě pokračováním stejného trendu: synkretismu židovských a helénistických prvků. Každý z těchto kultů je jedinečný a téměř ve všech detailech se liší od všech ostatních - ale jsou to obecné společné rysy, které všichni sdílejí, které odrážejí především celkový mód, který je vytvořil, právě ty rysy, díky nimž byly populární a úspěšné Řecko-římská kultura."[78] Dále Carrier říká;

Křesťanství jako židovská sekta začalo, když někdo (s největší pravděpodobností Cephas, možná podporovaný svými nejbližšími oddanými) prohlašoval toto [nebeské božstvo] „Ježíš“ konečně odhalil, že podvedl ďábel tím, že se vtělil a byl ukřižován ďáblem (v oblasti nebes ovládaných ďáblem), a tím odčinil všechny hříchy Izraele ... Bylo by to o několik desetiletí později, když další členové tohoto kultu poté, co svět ještě skončilo podle tvrzení, začalo alegorizovat evangelium této andělské bytosti. Umístěním do dějin Země jako božského člověka, jako komentář k evangeliu a jeho vztahu ke společnosti a křesťanské misi.[70]

Recepce a kritika

O historičnosti Ježíše byl kladně přezkoumán spolupracovníkem[79] a mýtický kolega Raphael Lataster v Časopis náboženských dějin, který souhlasí s tím, že podle evangelií „Ježíš téměř dokonale zapadá“ do Rank-Raglanův mytyotyp, a tvrdí, že „neexistuje ani jedna potvrzená historická postava“, která by odpovídala mytotypu.[80]

Většina současných stipendií však byla kritická vůči metodice a závěrům Carriera. Jak klasicisté, tak bibličtí vědci se shodují, že pro osobu zvanou Jesus of Nazareth existuje historický základ.[81][7] Psaní v roce 2004, Michael Grant uvedl: „V posledních letech se„ žádný vážný učenec neodvážil postulovat Ježíšovu nehistoričnost “, nebo v každém případě jen velmi málo, a nepodařilo se jim disponovat mnohem silnějšími, skutečně velmi hojnými důkazy o opaku. "[82] Patrick Gray nedávno uvedl: „To, že Ježíš ve skutečnosti procházel tváří Země v prvním století, už vážně nepochybují ani ti, kdo věří, že o jeho životě nebo smrti lze s jistotou vědět jen velmi málo.“ “[i][83] Z tohoto důvodu jsou názory Carriera a dalších zastánců víry, že historický Ježíš neexistoval, často v klasickém vědeckém výzkumu odmítány jako „okrajové teorie“.[84]

Aviezer Tucker, dříve zastánce uplatňování bayesiánských technik na historii, vyjádřil určité sympatie k Carrierovu pohledu na evangelia a uvedl: „Problém synoptických evangelií jako důkazů pro historického Ježíše z Bayesovské perspektivy spočívá v tom, že důkazy, které souvisejí, nejsou se zdají být nezávislé, zatímco důkazy, které jsou nezávislé, se nezdají být shodné. “ Tucker však tvrdí, že historici byli schopni použít teorie o přenosu a uchování informací k identifikaci spolehlivých částí evangelií. Říká, že „Carrier tyto metody příliš odmítá, protože se zaměřuje spíše na hypotézy o historickém Ježíši, než na nejlepší vysvětlení důkazů.“[3]

Učenec Nového zákona Bart Ehrman píše, že Carrier je jedním z pouhých dvou učenců s příslušnými absolventskými pověřeními, který argumentuje proti Ježíšově historičnosti.[85] Když diskutoval o Carrierově teorii, že někteří Židé věřili v „poníženého mesiáše“ před existencí křesťanství, Ehrman kritizuje Carriera za „idiosynkratická“ čtení Starého zákona, která ignorují moderní kritické biblické bádání.[86] Ehrman uzavírá slovy: „[nemáme] ani kousek důkazů, které by naznačovaly, že jakýkoli Žid před narozením křesťanství očekával, že bude existovat budoucí mesiáš, který bude zabit za hříchy - nebo vůbec zabit - natož jeden kteří by byli bez okolků zničeni nepřáteli Židů, mučeni a ukřižováni před veřejností. To byl opak toho, co si Židé mysleli, že Mesiáš bude. “[87] Ehrman se také veřejně zabýval tím, jak Carrier použil Bayesovu větu, a uvedl, že „většina historiků si jednoduše nemyslí, že takhle můžete dělat historii.“ Řekl, že zná jen dva historiky, kteří použili Bayesovu větu, Carrier a Richard Swinburne, a všiml si ironie skutečnosti, že to Swinburne použil k prokázání, že Ježíš byl vzkříšen z mrtvých. Ehrman odmítl závěry Carriera i Swinburna, ale připustil, že nebyl kvalifikován k posouzení konkrétností o tom, jak tuto větu aplikovali. „Já sám nejsem statistik. Měl jsem statistiky, kteří mi říkají, že to oba lidé špatně zaměstnávají, ale nemám to jak vyhodnotit.“ [88]

Přezkoumání O historičnosti JežíšeDaniel N. Gullotta říká, že Carrier poskytl „pečlivé a důkladné akademické pojednání, které bude bezpochyby považováno za standard, podle kterého lze měřit teorii Ježíšova mýtu“; ale považuje Carrierovy argumenty za „problematické a nepřesvědčivé“, jeho použití Bayesianových pravděpodobností „zbytečně komplikované a nezvoucí“ a kritizuje Carriera „nedostatek důkazů, napjaté četby a problematické předpoklady“.[5] Dále poznamenal, že použití Bayesovy věty v historii se jeví jako zbytečné nebo přinejmenším nespolehlivé, protože vede k absurdním a protichůdným výsledkům, jako je použití Carriera k dosažení nízké pravděpodobnosti existence Ježíše a vědec Richard Swinburne, který ji využije. s vysokou pravděpodobností, že Ježíš skutečně vzkřísil.[89] Gullotta také říká, že neexistují absolutně žádné důkazy, ať už dokumentární nebo archeologické, že existovalo období, kdy Židé nebo křesťané věřili, že Ježíš existuje v nebi pouze jako nebeská bytost, což je Carrierova „základní“ teze, spíše než žít jako lidská bytost na Zemi.[5] Carrier je pozorován, že neustále dezinterpretuje a roztahuje zdroje, a také používá značně okrajové myšlenky, jako jsou nápady Dennise MacDonalda v homérských eposech, paralelních s některými evangelii, zatímco bagatelizuje skutečnost, že MacDonald je stále historik, ne mýtik.[5] Gullotta také poznamenává, že Carrier se spoléhá na zastaralé a historicky zbytečné metody, jako jsou seznamy archetypových událostí Otta Rank a Lorda Raglana, které byly kritizovány a odmítnuty většinou učenců folklóru a mytologie, v nichž Carrier libovolně mění množství a znění těchto seznamů v jeho prospěch.[90] Gullotta popisuje víru, že historický Ježíš nikdy neexistoval, jako „okrajovou teorii“, která jde „nepozorovaně a neadresně ve vědeckých kruzích“.[7]

Pokud jde o stejnou knihu, Christina Petterson z University of Newcastle píše: „I když je přísně správná, metodologie je jemná. Kromě toho se čísla a statistiky zdají být odkloněním nebo iluzorní taktikou, která záměrně zaměňuje a zahlcuje“. Na rozdíl od Gullotty to popisuje Petterson K dějinám Ježíše jaksi amatérsky: „Matematika stranou, nic v knize mě nešokovalo, ale vypadalo to jako primitivní novozákonní první rok.“ S ohledem na Carrierův argument, že pozdější příběhy historického Ježíše by měly být studovány pro jejich literární a rétorické účely, a ne pro jejich historický obsah, Petterson říká, že to „odhaluje Carrierovu neznalost oblasti novozákonních studií a raného křesťanství“.[60]

M. David Litwa ze dne Australská katolická univerzita, v diskusi o Carrierově práci se zaměřením na O historičnosti Ježíše, konstatuje, že Carrier se vykresluje „jako jakýsi křižák bojující za pravdu sekulárního humanismu“, jehož posláním je „dokázat, že křesťanství (nebo Carrierovo chápání) je špatné“.[6] Rovněž poznamenává, že „Carrilova kavalírské odmítání Bible a nepřátelství vůči biblickému božstvu by ho podle všeho předurčovalo k pečlivému biblickému učení.“[91] Litwa popisuje Carriera jako „na okraji akademického cechu“, ačkoli je vycvičeným učencem a používá vědecké metody.[6] Litwa dále argumentuje proti několika argumentům Carriera v O historičnosti Ježíše. Litwa píše, že Carrierova aplikace mytotypu Rank-Raglan na Ježíše závisí na vynucených podobnostech a že „vzor ignoruje hlavní prvky [Ježíšova] života“.[92] Kritizuje také Carriovy pokusy odvodit Ježíše James Frazer Teorie Blízkého východu umírající a rostoucí bůh plodnosti jako spoléhání se na „do značné míry zaniklou“ kategorii náboženského stipendia.[93] Poznamenává, že jen málo bohů umírá a vstává, obvykle nějakým způsobem zůstávají mrtví. Ačkoli Litwa uznává paralelu mezi utrpením, které zažívají umírající božstva, a Ježíšovým utrpením, tvrdí, že pohanská umírající božstva si nevyberou zemřít jako Ježíš.[94] Pokud jde o odvolání Carrier k jiným starověkým náboženským osobnostem, jako je Romulus a prorok Danieli kteří, jak se zdá, neexistovali, Litwa tvrdí, že Ježíš je doložen pouhými dvaceti lety po své smrti Pavlem: „Jméno a lidský charakter, který s ním souvisí, nemohly být v tomto krátkém období vynalezeny, aniž by vzbuzovaly podezření.“[95] Litwa odmítá Carrierovu hypotézu, že Pavlův Ježíš byl andělskou bytostí ukřižovanou na nebeské rovině, protože se spoléhá na „nepodložené“ spekulace, že druhé století Nanebevstoupení Izaiáše byl k dispozici Pavlovi a že jeho zmínka o Ježíšově narození na zemi a jeho ukřižování v Jeruzalémě jsou pozdějšími dodatky, navzdory tomu, že se učil o opaku.[96]

Emeritní profesor Larry Hurtado z University of Edinburgh píše, že na rozdíl od tvrzení společnosti Carrier, Filó z Alexandrie nikdy neodkazuje na archanděla jménem „Ježíš“. Hurtado rovněž uvádí, že Apoštol Pavel jasně věřil, že Ježíš byl skutečný muž, který žil na Zemi, a že božstva pohanských spasitelských kultů, jako například Isis a Osiris, nebyly transformovány v myšlenkách svých oddaných z nebeských božstev na skutečné lidi žijící na zemi.[97] Podobné kritiky vyjádřil Simon Gathercole z Cambridge, který dospěl k závěru, že Carrierovy argumenty, a obecněji mytické postoje k různým aspektům Pavlových dopisů, jsou v rozporu s historickými údaji a že Paulův popis Ježíšova života na Zemi, jeho osobnosti a rodiny má sklon prokazovat, že Paul považoval Ježíš jako fyzická osoba, spíše než alegorická postava.[4] Kromě toho Carrierova protikonzistentní teze, že raný odkaz na Krista v římském historikovi Tacitus byla křesťanská interpolace byla nedávno odmítnuta Willemem Blomem, který zjišťuje, že Carrierova teze se opírá o nepřesvědčivé mlčení a mylné chápání 1. a 2. století.[98]

Vyberte publikace

Vybrané články

  • „Potřebují se náboženský život a kritické myšlení navzájem? Odpověď Williamovi Reinsmithovi.“ Dotaz: Kritické myšlení napříč disciplínami 16.1 (podzim 1996): 67–75.
  • „Strážná hrobka Ježíše a Daniela v Lví doupěti: Argument pro věrohodnost krádeže“. Journal of Higher Criticism 8.2 (podzim 2001).
  • "Pseudohistorie v Jerry Vardaman's Magic Coins: The Nonsense of Micrographic Letters". Skeptický tazatel 26,2 (březen – duben 2002) a 26,4 (červenec – srpen 2002).
  • „Funkce historika ve společnosti“. Učitel dějepisu 35,4 (srpen 2002).
  • „Hitlerova stolní řeč: Naléhavé nálezy“. Recenze německých studií 26,3 (říjen 2003).
  • „Duchovní tělo Kristovo a Legenda o prázdné hrobce.“ The Empty Tomb: Jesus Beyond the Grave, ed. Robert M. Price & Jeffery Jay Lowder (Prometheus 2005): 105–232.
  • „Odkud křesťanství? Meta-teorie o počátcích křesťanství“. Journal of Higher Criticism 11.1 (jaro 2005).
  • „Fatal Flaws in Michael Almeida's údajná‚ porážka 'Roweova nového důkazního argumentu od zla “. Philo 10.1 (jaro-léto 2007).
  • „Definování naturalismu jako světonázoru“. Poptávka zdarma 30.3 (duben / květen 2010).
  • „Thallus a temnota při Kristově smrti“. Journal of Greco-Roman Christianity and Judaism 8 (2011–2012).
  • „Origen, Eusebius a náhodná interpolace v Josephusovi, židovské starožitnosti 20.200“. Journal of Early Christian Studies 20.4 (zima 2012).
  • „Vyhlídka na křesťanskou interpolaci v Tacitu, Anály 15.44". Vigiliae Christianae 68 (2014).

Knihy a kapitoly

  • O historičnosti Ježíše: Proč bychom mohli mít důvod k pochybnostem (Sheffield Phoenix Press, 2014) ISBN  978-1-909697-49-2 ISBN  978-1-909697-35-5
  • Hitler Homer Bible Kristus: Historické dokumenty Richarda Carriera 1995–2013 (Richmond, CA: Philosophy Press, 2014) ISBN  978-1-49356-712-6
  • Prokazování historie: Bayesova věta a pátrání po historickém Ježíši (Amherst, NY: Knihy Prometheus, 2012) ISBN  978-1-61614-559-0
  • Kapitola: "Jak nebránit historičnost", ve Bart Ehrman a hledání historického Ježíše Nazaretského(Cranford, NJ: American Atheist Press 2013) ISBN  978-1578840199
  • Proč nejsem křesťan: Čtyři přesvědčivé důvody pro odmítnutí víry (Philosophy Press, 2011) ISBN  978-1-45658-885-4
  • Kapitoly: „Úspěch křesťanství nebyl neuvěřitelný“, „Ani život, ani vesmír nevypadají inteligentně“, „Morální fakta přirozeně existují (a věda je mohla najít)“ v Konec křesťanství editoval John W. Loftus (Amherst, NY: Knihy Prometheus 2011) ISBN  978-1-61614-413-5.
  • Kapitoly: „Proč je vzkříšení neuvěřitelné“, „Křesťanství nebylo zodpovědné za moderní vědu“ v Křesťanský klam editoval John W. Loftus (Amherst, NY: Knihy Prometheus 2010) ISBN  978-1-61614-168-4.
  • Kapitoly: „Bayesova věta pro začátečníky: Formální logika a její význam pro historickou metodu“, v Zdroje Ježíšovy tradice: Oddělení historie od mýtu vyd. R. Joseph Hoffmann (Amherst, NY: Knihy Prometheus 2010).
  • Ne nemožná víra, proč křesťanství nepotřebovalo zázrak, aby uspělo Lulu.com (2009) ISBN  978-0-557-04464-1
  • „Potrat nelze považovat za nemorální“. v Diskuse o potratech (editoval Lucinda Almond) Greenhaven Press (2007) ISBN  0-7377-3274-1.
  • Kapitoly: „Duchovní tělo Kristovo a legenda o prázdné hrobce“, „Věrohodnost krádeže“, „Ježíšův pohřeb ve světle židovského práva“. v The Empty Tomb: Jesus Beyond the Grave (editoval Robert M. Price a Jeffery Jay Lowder) Knihy Prometheus (2005) ISBN  1-59102-286-X
  • Smysl a dobrota bez Boha: Obrana metafyzického naturalismu. AuthorHouse (2005) ISBN  1-4208-0293-3.
  • Záznamy na „Epikuros ", "Lucretius ", "Philodemus ", "Druhý sofistický ", a "Soranus z Efezu " v Encyklopedie starověkého světa (editoval Thomas J. Sienkewicz). Salem Press (2002). ISBN  0-89356-038-3.

Viz také

Poznámky pod čarou

  1. ^ „I když to zůstává okrajovým fenoménem, ​​seznámení s teorií mýtu o Kristu se s příchodem internetu mezi širokou veřejností mnohem rozšířilo.“[83]

Reference

  1. ^ A b "Životopis" (PDF). 7. října 2014. Citováno 19. března 2015.
  2. ^ A b Casey, Maurice (2014). Ježíš: Důkazy a argumenty nebo mýty o mýtech?. Bloomsbury T&T Clark. s. 14–16. ISBN  9780567447623.
  3. ^ A b C Tucker, Aviezer (únor 2016). "Reverend Bayes vs Ježíš Kristus". Historie a teorie. 55:1: 129–140. doi:10,1111 / h.10791.
  4. ^ A b C Gathercole, Simone. „Historická a lidská existence Ježíše v Pavlových dopisech.“ Časopis pro studium historického Ježíše 16.2-3 (2018): 183-212.
  5. ^ A b C d E Gullotta 2017.
  6. ^ A b C Litwa 2019, str. 35.
  7. ^ A b C Gullotta 2017, str. 312.
  8. ^ „Od taoisty k nevěře“. Sekulární web. 2001. Citováno 19. března 2015.
  9. ^ Carrier, Richard (18. února 2015). „Coming Out Poly + A Change of Life Venue“. Blogy Richarda Carriera. Citováno 19. března 2015.
  10. ^ „Informace o společnosti Clio Holdings“. Knihovny Columbia University. Citováno 29. března 2015.
  11. ^ PZ Myers. Blog Richarda Carriera.
  12. ^ Carrier, Richard (7. listopadu 2013). „Ateismus ... Plus co?“. Eseje ve filozofii humanismu. 21 (1): 105–113. doi:10.1558 / eph.v21i1.105.
  13. ^ Carrier, Richard (20. srpna 2012). „Nový ateismus +“. Blogy Richarda Carriera.
  14. ^ Pigliucci, Massimo (29. srpna 2012). „Na A +, s komentářem o nestřídmosti Richarda Carriera“. Racionálně mluvící. Massimo Pigliucci.
  15. ^ https://the-orbit.net/almostdiamonds/2016/06/20/summarizing-current-allegations-richard-carrier/
  16. ^ https://www.washingtonpost.com/news/acts-of-faith/wp/2018/09/06/americas-leading-atheist-accused-of-sexual-misconduct-speaks-out/
  17. ^ „Licona vs. Carrier: O vzkříšení Ježíše Krista“. 19. dubna 2004. Citováno 19. března 2015.
  18. ^ „K otázce potratů“. Citováno 19. března 2015.
  19. ^ „Marshall vs. Carrier: Richardův úvodní argument“. Kristus Tao. 25. března 2013. Citováno 19. března 2015.
  20. ^ Zeba A. Crook; Richard Carrier (5. dubna 2014). „Debata: Jesus of Nazareth: Man or Myth?“. centerforinquiry.ca. Centrum pro vyšetřování v Kanadě. Citováno 16. května 2016. Pobočka: Center for Enquiry Ottawa
  21. ^ „Budu debatovat o Ježíšově historičnosti v kanadské Ottawě“. Blogy Richarda Carriera. 26. března 2014.
  22. ^ „Debata o ottawské historičnosti: komentář“. Blogy Richarda Carriera. 29. května 2014.
  23. ^ Abbass, Veronica (11. května 2014). „Ježíš z Nazaretu: člověk nebo mýtus?“. Kanadský ateista. Citováno 25. května 2016.
  24. ^ „Videa Marka Smitha - debata: Byl tam historický Ježíš?“. www.jcnot4me.com. 23. října 2014. Citováno 25. května 2016. Dr. Richard Carrier a Mark Smith -vs- reverend Doug Hamp a Dr. Dave Lehman, Huntington Beach, CA
  25. ^ „Debata č. 12 - Historičnost Ježíše - Richard Carrier a Mark Smith vs Doug Hamp a Dave Lehman“. Backyard Skeptics/Freethought Alliance Streaming Videos. 23. října 2014. Citováno 25. května 2016. Atheism Vs Christianity Debate Series. Please note that the first 4 minutes of this video are not available due to technical issues.
  26. ^ "Upcoming Events | Christianity/Atheism Debate – Huntington Beach, CA | CreationEvents.org". creationevents.org.
  27. ^ Coker, Matt (October 22, 2014). "Christians and Atheists Debate in Huntington Beach Over Whether Jesus Was a Real Dude". OC týdně.
  28. ^ Carrier, Richard (January 30, 2009). "W.L. Craig Debate". Richard Carrier Blogs. Citováno 17. května 2016.
  29. ^ Carrier, Richard (March 20, 2009). "Craig Debate Wrap". Richard Carrier Blogs. Citováno 17. května 2016.
  30. ^ William Lane Craig; Richard Carrier (March 18, 2009). "Debate: Did Jesus Rise from the Dead?". ReasonableFaith.org. Citováno 17. května 2016. Hosted by the Philosophy Club student organization and posted online part-1 & part-2
  31. ^ Audio Archive of Debate
  32. ^ "Speaker will defend godless worldview". Columbusův dispečink. December 22, 2006. p. 03C.
  33. ^ Imdb cast listing
  34. ^ "Leading Atheist Philosopher Concludes God's Real". FOX novinky. Associated Press. 9. prosince 2004. Citováno 19. března 2015.
  35. ^ Oppenheimer, Mark (November 4, 2007). "The Turning of an Atheist". New York Times Magazine. Citováno 19. března 2015.
  36. ^ Carrier, Richard (November 17, 2010). "Antony Flew Considers God ... Sort Of". Sekulární web. Citováno 21. května 2017.
  37. ^ Varghese, Roy Abraham (January 13, 2008). „Existuje Bůh“. New York Times. Citováno 19. března 2015.
  38. ^ "'Hitler's Table Talk': Troubling Finds." Recenze německých studií 26 (3): 561–576.
  39. ^ Carrier (2003), str. 565.
  40. ^ Carrier (2003), str. 574.
  41. ^ Carrier (2003), str. 573.
  42. ^ Weinberg, Gerhard (2003). Úvodní slovo V Hugh Trevor-Roper, ed. 2003. Hitlerova stolní řeč 1941–1944. New York: Engima Books, str. xi
  43. ^ Hastings, Derek (2010). Katolicismus a kořeny nacismu: náboženská identita a národní socialismus. New York: Oxford University Press. str.251.
  44. ^ Steigmann-Gall, Richard (2003). Svatá říše: nacistické koncepce křesťanství, 1919–1945. Cambridge: Cambridge University Press, 255–256.
  45. ^ Steigmann-Gall, Richard (2007). Christianity and the Nazi Movement. Journal of Contemporary History 42 (2): 208. „Archivovaná kopie“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) 13. října 2013. Citováno 13. října 2013.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  46. ^ Johnstone, Nathan. Nový ateismus, mýtus a historie: Černé legendy současné anti-náboženství. Palgrave Macmillan, 2018, 90.
  47. ^ Carrier, Richard (2005). "The Spiritual Body of Christ and the Legend of the Empty Tomb". In Price, Robert M.; Lowder, Jeffery Jay (eds.). The Empty Tomb: Jesus Beyond the Grave. Knihy Prometheus. ISBN  9781591022862.
  48. ^ Davis, Stephen T. (2006). "The Counterattack of the Resurrection Skeptics: A Review Article". Philosophia Christi. 8 (1): 39–63. doi:10.5840/pc2006814.
  49. ^ Geisler, Norman (Spring 2006). "A Critical Review of The Empty Tomb: Jesus beyond the Grave". Christian Apologetics Journal. 5 (1): 45–106.
  50. ^ Carrier, Richard (2016). Science Education in the Early Roman Empire. Pitchstone Publishing. ISBN  9781634310901.
  51. ^ Meeusen, Michiel (July 4, 2018). "Review: Science Education in the Early Roman Empire, by Richard Carrier". Dějiny školství. 47 (4): 578–580. doi:10.1080/0046760X.2017.1382579. S2CID  149357972.
  52. ^ Carrier, Richard (2017). The Scientist in the Early Roman Empire. Pitchstone Publishing. ISBN  978-1634311069.
  53. ^ A b Tolsa, Cristian (September 2019). "Review: Richard Carrier. The Scientist in the Early Roman Empire . 645 pp., bibl., index. Durham, N.C.: Pitchstone Publishing, 2017. $29.95 (paper). ISBN 9781634311069". Isis. 110 (3): 585–586. doi:10.1086/704630.
  54. ^ "Did Jesus Exist? Dr. Robert M Price, Dr. Richard Carrier, David Fitzgerald Interview Part 1".
  55. ^ Carrier, Richard. "Spiritual Body FAQ". Citováno 19. března 2015.
  56. ^ Carrier, Richard (March 25, 2009). "Richard Carrier Blogs: Craig Debate Wrap". Citováno 19. března 2015.
  57. ^ Carrier, Richard (2012). Proving History: Bayes's Theorem and the Quest for the Historical Jesus. New York: Prometheus Books. ISBN  9781616145606.
  58. ^ Lataster, Raphael (2015). "Questioning the Plausibility of Jesus Ahistoricity Theories — A Brief Pseudo-Bayesian Metacritique of the Sources". The Intermountain West Journal of Religious Studies. 6:1: 91.
  59. ^ Carrier, Richard (June 30, 2014). O historičnosti Ježíše: Proč bychom mohli mít důvod k pochybnostem (kindle ed.). location 40476: Sheffield Phoenix Press. JAKO V  B00QSO2S5C.CS1 maint: umístění (odkaz)
  60. ^ A b Petterson, Christina (December 2015). "On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt". Relegere: Studies in Religion and Reception. 5 (2): 253–58. Citováno 15. ledna 2018.
  61. ^ "Sheffield Phoenix Press – Display Book". Sheffieldphoenix.com. Citováno 21. června 2016.
  62. ^ Carrier, Richard (2014). O historičnosti Ježíše: Proč bychom mohli mít důvod k pochybnostem. Sheffield Phoenix Press. ISBN  9781909697355.
  63. ^ Carrier, Richard (July 17, 2013). "Update on Historicity of Jesus". Citováno 19. března 2015.
  64. ^ A b C d E Carrier, Richard. "So ... if Jesus Didn't Exist, Where Did He Come from Then?" (PDF). www.richardcarrier.info. Citováno 12. května 2016. The Official Website of Richard Carrier, Ph.D.
  65. ^ Raphael Lataster. Questioning the Plausibility of Jesus Ahistoricity Theories — A Brief Pseudo-Bayesian Metacritique of the Sources. The Intermountain West Journal of Religious Studies, 2015, 75.
  66. ^ "Two Lessons Bart Ehrman Needs to Learn about Probability Theory – Richard Carrier". Richard Carrier. 15. listopadu 2016. Citováno 17. listopadu 2016. [A]part from what we can determine from and for the Rank-Raglan data, nothing in the Gospels argues for or against historicity: OHJ, pp. 395, 506–09.
  67. ^ Existoval Ježíš? Earl Doherty and the Argument to Ahistoricity
  68. ^ Lataster, Raphael (December 2014). "Richard Carrier: On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt. Sheffield: Sheffield Phoenix Press, 2014; pp. xiv + 696". Časopis náboženských dějin. 38 (4): 614–616. doi:10.1111/1467-9809.12219. [Richard Carrier's hypothesis of 'minimal mythicism'], highly influenced by the work of Earl Doherty, states that Jesus was initially believed to be a celestial figure, who came to be historicised over time.
  69. ^ Bart Ehrman on How Jesus Became God
  70. ^ A b Nosič, Richarde (Srpen 2014). "The Bible and Interpretation – Why We Might Have Reason for Doubt: Should We Still Be Looking for a Historical Jesus?". www.bibleinterp.com. Citováno 29. srpna 2016. Christianity, as a Jewish sect, began when someone (most likely Cephas, perhaps backed by his closest devotees) claimed this [celestial deity] "Jesus" had at last revealed that he had tricked the Devil by becoming incarnate and being crucified by the Devil (in the region of the heavens ruled by Devil), thereby atoning for all of Israel's sins. ... It would be several decades later when subsequent members of this cult, after the world had not yet ended as claimed, started allegorizing the gospel of this angelic being. By placing him in earth history as a divine man, as a commentary on the gospel and its relation to society and the Christian mission.
  71. ^ Carrier, On the Historicity of Jesus, pp. 200–05.
    • Jesus being a preexisting archangel: Phil. 2:5–11
    • Jesus was as an angel: Gal. 4:14
    • Jesus knew Moses: 1 Cor. 10: 4
  72. ^ Richard Carrier. Why We Might Have Reason for Doubt: Should We Still Be Looking for a Historical Jesus?. Bible and Interpretation, 2014.
  73. ^ Larry Hurtad. Gee, Dr. Carrier, You’re Really Upset! 2017.
  74. ^ Carrier, On the Historicity of Jesus, p. 577.
  75. ^ Carrier, On the Historicity of Jesus, p. 570.
  76. ^ Gathercole, Simone. "The Historical and Human Existence of Jesus in Paul’s Letters." Journal for the Study of the Historical Jesus 16.2-3 (2018): 191, n. 32.
  77. ^ Carrier, On the Historicity of Jesus, pp. 184–193.
  78. ^ Carrier, On the Historicity of Jesus, p. 100.
  79. ^ Raphael Lataster; Richard Carrier. Jesus Did Not Exist: A Debate Among Atheists. Platforma pro nezávislé publikování CreateSpace.
  80. ^ Lataster, Raphael (December 3, 2014). "RichardCarrier: On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt. Sheffield: Sheffield Phoenix Press, 2014; pp. xiv + 696". Časopis náboženských dějin. 38 (4): 614. doi:10.1111/1467-9809.12219.
  81. ^ Ehrman, Bart (2011). Forged: Writing in the name of God. HarperCollins. str. 285. ISBN  978-0-06-207863-6.
  82. ^ Michael Grant (2004), Ježíš: Historikův přehled evangelií, ISBN  1898799881 strana 200
  83. ^ A b Patrick Gray (2016), Varieties of Religious Invention, chapter 5, Jesus, Paul, and the birth of Christianity, Oxford University Press, p.114
  84. ^ Robert M. Price (2010), Secret Scrolls: Revelations from the Lost Gospel Novels, s. 200
  85. ^ Ehrman, Bart (2012). Existoval Ježíš? Historický argument pro Ježíše Nazaretského. New York: HarperOne. pp. 19, 167.
  86. ^ Ehrman, Bart (2012). Existoval Ježíš? Historický argument pro Ježíše Nazaretského. New York: HarperOne. 167–170.
  87. ^ Ehrman, Bart (2012). Existoval Ježíš? Historický argument pro Ježíše Nazaretského. New York: HarperOne. str. 170.
  88. ^ Ehrman, Bart; Price, Robert; Mythicist Milwaukee. "Bart Ehrman & Robert Price Debate - Did Jesus Exist". Youtube. Bart D. Ehrman. Event occurs at 1:52:12 – 1:53:50. Citováno 19. srpna 2020.
  89. ^ Gullotta 2017, str. 312 "Yet I cannot help but compare Carrier’s approach to the work of Richard Swinburne, who likewise uses Bayes’ theorem to demonstrate the high probability of Jesus’ resurrection, and wonder if it is not fatally telling that Bayes’ theorem can be used to both prove the reality of Jesus’ physical resurrection and prove that he had no existence as a historical person.".
  90. ^ Gullotta 2017, str. 340-342.
  91. ^ Litwa 2019, str. 34.
  92. ^ Litwa 2019, str. 35-37.
  93. ^ Litwa 2019, str. 39.
  94. ^ Litwa 2019, str. 39-41.
  95. ^ Litwa 2019, str. 42.
  96. ^ Litwa 2019, str. 37-39.
  97. ^ Hurtado, Larry (December 2, 2017). "Why the "Mythical Jesus" Claim Has No Traction with Scholars". larryhurtado.wordpress.com. Citováno 15. ledna 2018.
  98. ^ Blom, Willem JC. "Why the Testimonium Taciteum Is Authentic: A Response to Carrier." Vigiliae Christianae 73.5 (2019): 564-581.

Zdroje

externí odkazy