Jyestha (bohyně) - Jyestha (goddess)

Jyestha
Bohyně nepříznivých věcí a neštěstí
Jyestha.jpg
Jyestha, chrám Kailas, Kanchipuram.[1]
Devanagariज्येष्ठा
Sanskrt přepisJyeṣṭhā
PřidruženíDevi
MountOsel
Osobní informace
SourozenciLakshmi
ChoťSage Dussaha

Jyestha nebo Ještha (Sanskrt: ज्येष्ठा, Jyeṣṭhā, "nejstarší" nebo "starší") je Hind bohyně nepříznivých věcí a neštěstí.[2] Ona je považována za starší sestru a protiklad k Lakshmi, bohyně štěstí a krásy.

Jyestha je spojován s nepříznivými místy a hříšníky. Je také spojována s leností, chudobou, smutkem, ošklivostí a vranou. Někdy je ztotožňována s Alakshmi, další bohyně neštěstí. Její uctívání bylo předepsáno pro ženy, které si ji přály držet dál od svých domovů.

Jyestha se objevuje v hinduistické tradici již v roce 300 př. N. L. Její uctívání bylo na vrcholu v roce Jižní Indie v 7. až 8. století n. l., ale v 10. století její popularita klesala a tlačila ji do zapomnění. Dnes existuje mnoho starodávných obrazů Jyesthy, i když je zřídka uctívána.

Popis a ikonografie

Texty, které se věnují ikonografii Jyesthy, jsou: Agamy tak jako Amshumadbhedagama, Suprabhedagama a Purvakarangama; the Višnudharmottara Purána a další kratší odkazy v Baudhayanagrhyasutra.[3] Nejstarší zaznamenaný dvojjazyčný nápis popisující ikonografii a bohoslužby z 8. století se nachází v jeskyních Tiruparankunram u Madurai.[4]

Jyestha je obvykle zobrazen se dvěma pažemi. Její nos je dlouhý a výrazný do té míry, že se jí někdy říká sloní tvář.[3] Jyestha je popsána jako žena s „velkými převislými prsy, které sestupují až k pupku, s ochablým břichem, silnými stehny, zvednutým nosem, zavěšeným spodním rtem a má barvu inkoustu.“[5] Její velké břicho je popsáno jako podpora jejích oteklých visících prsou. Její pleť je černá nebo červená. Nosí modro-černé nebo červené šaty. Často je zobrazována, jak pohodlně sedí na trůnu s nohama na zemi.[3]

Podle textových popisů drží Jyestha v pravé ruce modrý nebo bílý lotos. V levé ruce se drží hrnec s vodou nebo se umístí poblíž jejího trůnu nebo v ruce, která tvoří abhaya mudra - gesto ochrany. Její levá ruka obvykle spočívá na jejím sedadle nebo na stehně.[6] Někdy Jyestha drží v ruce koště.[5]

Jyestha nosí různé ozdoby a tilaka značka na čele, znamení jejího manželského stavu.[6] Vlasy má obvykle zapletené a nashromážděné na hlavě nebo navinuté kolem hlavy v tzv. Účesu vasikabandha.[5][6]

Jyestha má banner zobrazující vránu a je populárně nazýván „crow-bannered“ (Kakkaikkodiyal) v Tamil. Skupina dvou bohyň s doprovodem někdy stála vedle ní, obvykle nesla vránu a koště.[7] Někdy vedle ní stojí vrána.[5] Jyestha je často líčena se dvěma obsluhujícími, někdy interpretována jako její syn a dcera. Ten muž má býčí tvář a drží lano nebo šňůru. Žena je zobrazena jako krásná slečna s kónickou korunou.[8]

Ačkoli Jyestha není téměř nikdy zobrazen obkročmo na a připojit, ona je popisována ve většině textů jako jízda na oslu jako Alakshmi. V jiných textech ji kreslí na voze lvi nebo ji následují tygři nebo obkročmo na velbloudu nebo lvu.[8]

Legendy

Různé scény z epizody samudra manthan (c. 1820). V pravém dolním rohu je Jyestha zobrazena jako tmavá žena, která nosí špinavé oblečení a má koště a pánev.

Většina hinduistických legend vypráví o narození Jyesthy během víření kosmického oceánu. Ona je obvykle popisována být narozen když jed Halahala proudí z oceánu, zatímco Lakshmi - její protiklad, bohyně štěstí - se rodí, když elixír života vynoří se.[9]

V Padma Purana Když začne stloukání oceánu, jed se nejprve objeví z oceánu. Je pohlcen bohem Shiva a pak se z oceánu objeví Jyestha v červených šatech. Když se ptá bohů, co má dělat, je jí nařízeno bydlet na nepříznivých místech. Je popsáno, že přináší smutek a chudobu. Říká se, že bydlí v domech se hádkami, kde lháři používají drsný jazyk, kde žijí zlí a hříšní muži, kde jsou dlouhé vlasy, lebky, kosti, popel nebo dřevěné uhlí (známky neortodoxního žebráka).[10]

Podle Linga Purana, Bůh Višnu rozděluje svět na dobrý a špatný. Vytváří Lakshmi (Sri) a Jyesthu, oba se narodili z víření kosmického oceánu. Zatímco Lakshmi si vezme Višnua, Jyestha je ženatý s mudrcem Dussahou. Mudrc brzy zjistí, že jeho ošklivá manželka nedokáže snést zvuk ani vidinu žádných příznivých věcí, a stěžuje si na Višnua nebo mudrce Markendeya (v některých verzích). Vishnu / Markendeya doporučuje, aby Dussaha vzal Jyesthu pouze na nepříznivá místa. Je popsáno, že Jyestha se vyhýbá věřícím lidem. Jyestha pak získá epiteton Alakshmi „ten, kdo je nepříznivý“. Bydlí na místech, kde se „rodinní příslušníci hádají a starší jedí jídlo bez ohledu na hlad svých dětí“. Je popisována jako pohodlná ve společnosti falešných žebráků, nahá Jain mniši a Buddhisté, kteří byli hinduisty považováni za kacíře. Nakonec unavená její asociální povahou, Dussaha opouští Jyesthu na místě, kdeVedic Jsou prováděny (kacířské) rituály. Poté se k úlevě přiblíží k Višnuovi. Vishnu rozhodl, že Jyestha bude udržována nabídkami žen.[11][12]

Podle Kamba Ramayana, Jyestha se objevuje během chvění kosmického oceánu. Hindská trojice - Trimurti najít ji a nařídit jí žít na nepříznivých místech. Když se Jyestha objevila před Lakshmi, je Jyestha považována za starší sestru Lakshmi. Jyestha se tedy také nazývá Mudevi nebo Mudhevi.[2]

Shaiva Puranas vychvalovat ji jako jednu z osmi částí Nejvyšší Bohyně (Parashakti ), který reguluje lidské životy různými způsoby.[2]

Sdružení

Jyestha se svými obsluhami

Jyestha označuje negativy hinduistické manželky, zatímco Lakshmi označuje pozitiva. Jyestha je také spojován se starší manželkou - která je také nazývána Jyestha v sanskrtu - v a polygamní rodina. Ona je také spojována s jejím jmenovcem nakshatra (souhvězdí) - Jyestha, který zdědí negativní vlastnosti bohyně. Pokud nevěsta vstoupí do domácnosti v souhvězdí Jyestha, pak se předpokládá, že její nejstarší švagr zemře.[13]

Podle Leslie, protože Jyestha je popsán jako slon tváří a je vyvolán k odstranění překážek, role podobná slonovi hlavě boha Ganéša, Jyestha může být předchůdcem Ganéši. V některých částech Indie je identifikována s Shitala Devi, bohyně malá neštovice. Lotos, abhaya mudra a její vztah s Lakshmi ji spojuje s Vaishnava (vztahující se k Vishnu) pantheon. Její děsivé aspekty a její vztah se šaktismem naznačují a Shaiva (související se Shivou) připojení. Vrána - symbol smůly - spojuje její božstva jako Nirriti a Yama.[14] Kinsley spojuje Jyesthu s Dhumavati vdova bohyně, součást Tantrický Mahavidya bohyně skupina. Stejně jako Jyestha je Dhumavati temný, ošklivý a je spojován s vranou. Stejně jako Jyestha bydlí v hádkách, nepříznivých místech a má špatnou náladu.[15] Lakshmana Desika, komentátor Saradatilaka-tantra, identifikuje Dhumavati s Jyesthou.[16]

Zatímco Jyestha nezapadá do třídy shovívavosti (saumya) Hinduistické bohyně s krásnými těly, je kontrastem k druhé třídě divokých (ugra) bohyně se strašlivými rysy, vyhublými těly a zlovolnými vlastnostmi. Jyesthova ohyzdnost a obezita pramení z její lenivosti jako bohyně lenosti. Je pouze nepříznivá a nepříjemná, ale není děsivá.[9]

Uctívání

Jyestha se objevuje na počátku hinduistické tradice.[5] Poprvé se objeví v Baudhayanagrhyasutra (300 až 600 př. N. L.).[17] Mnoho z jejích obrazů stále existuje, obvykle na okraji vesnic. Během 7. až 8. století n. L. Byla oblíbenou bohyní Jižní Indie. Tak jako Shaktismus šíří, její sláva pomalu klesá.[18] The Vaishnava Alvar svatý Thondaradippodi Alvar, datovaná od 7. do 9. století, komentáře k počtu „pošetilých oddaných“, kteří uctívají Jyesthu, který je drží od pravdy. Prohlásil, že je zbytečné ji uctívat.[2][18] Do 10. století její uctívání víceméně přestalo.[2]

Jyesthovy obrazy jsou dnes uctívány jen zřídka.[18] Jsou drženi nerozpoznaní ve zanedbaných rozích v chrámech nebo vyhozeni z chrámů.[18] Tam, kde jsou stále poznávány, jsou objekty strachu. V chrámu v Uttaramerur, obraz Jyestha je udržován s tváří směrem k zemi. Pouhý pohled na bohyni je věřil přinést smrt na vesnici.[18]

Na vrcholu popularity však byla Jyestha bohyně, kterou každý den potřebovala obětovat dobrá manželka. The Stridharmapaddhati prohlašuje, že manželka musí obětovat jídlo Jyesthovi, než bude mít vlastní jídlo. Ten, kdo tak neučiní, by po smrti skončil v pekle; ale ten, kdo se bude řídit touto rutinou, bude požehnán potomky a prosperitou.[18] The Bodhayana Sutra také rozvíjí uctívání Jyesthy.[2] Podle legendy v Linga Purana, to je věřil, že ženy domů, které potěší bohyni nabídkami ji mohou držet dál od svých domovů.[11]

13. století Seuna Yadavas z Devagiri premiér Hemadri, který napsal knihu o náboženských slibech a půstech, konstatuje, že oddaného muže by měl uctívat Jyestha, aby přinesl štěstí své ženě a potomkům.[19] The Saradatilaka-tantra popisuje, že v tantrickém rituálu je Jyestha uctíván, aby způsobil nepřátelství mezi přáteli (Vidvesa). Jyestha jako předsedající božstvo Vidvesa, byl vyvolán před začátkem rituálů.[20][21]

Poznámky

  1. ^ Popis a fotografie tohoto obrázku je uveden v Julia Leslie str. 115, 117
  2. ^ A b C d E F Mani, Vettam (1975). Puranic Encyclopaedia: Komplexní slovník se zvláštním odkazem na epickou a puranickou literaturu. Dillí: Motilal Banarsidass. p.360. ISBN  0-8426-0822-2.
  3. ^ A b C Leslie p. 115
  4. ^ KG. 1981, s. 15-8
  5. ^ A b C d E Kinsley (1997), str. 178
  6. ^ A b C Leslie p. 116
  7. ^ Leslie p. 117
  8. ^ A b Leslie p. 118
  9. ^ A b Leslie p. 120
  10. ^ Leslie p. 121
  11. ^ A b Kinsley (1997), str. 178-9
  12. ^ Leslie str. 121-2
  13. ^ Leslie p. 107
  14. ^ Leslie p. 119
  15. ^ Kinsley (1997), str. 178-181
  16. ^ Gupta, Sanyukta (2001). White, David Gordon (ed.). Tantra v praxi. Motilal Banarsidass Publ. p. 472. ISBN  978-81-208-1778-4.
  17. ^ Leslie p. 113
  18. ^ A b C d E F Leslie p. 114
  19. ^ Leslie p. 122
  20. ^ Leslie p. 125
  21. ^ Mishra, Vibhuti Bhushan (1973). Náboženské víry a praktiky severní Indie během raného středověku. BRILL. p. 28. ISBN  978-90-04-03610-9.

Reference

  • Kinsley, David R. (1997). Tantrické vize božského ženského: deset mahāvidyāů. University of California Press. ISBN  978-0-520-20499-7.
  • K.G., Krishnan (1981). Studie o jihoindických dějinách a epigrafii, svazek 1. Madras: New Era Publications.
  • Leslie, Julia (1992). „Sri and Jyestha: Ambivalent Role Models for Women“. V Leslie, Julia (ed.). Role a rituály pro hinduistické ženy. Motilal Banarsidass. ISBN  81-208-1036-8.