Dámské osvobozenecké hnutí - Womens liberation movement - Wikipedia

Hnutí za osvobození žen
Část Feminismus druhé vlny
Womens liberation movement.png
Scéna z protestu za osvobození žen
datum60. – 80. Léta
Umístění
Celosvětově
ZapříčiněnoInstitucionální sexismus
Cíle
Metody
Vyústilo v
  • Povědomí o problematice žen
  • Politické reformy
Část série na
Feminismus
Symbol venus.svg
Ženská moc emblem.svg Portál feminismu

The osvobozenecké hnutí žen (WLM) bylo politické sladění žen a feministka intelektualismus která se objevila koncem šedesátých let a pokračovala do osmdesátých let především v průmyslově vyspělých zemích západního světa, což mělo za následek velké změny (politické, intelektuální, kulturní) po celém světě. Pobočka WLM v radikální feminismus, sídlící v současná filozofie, zahrnující ženy z rasově a kulturně různorodého prostředí, které navrhovaly, aby byla pro vývoj žen z občanů druhé třídy ve svých společnostech nezbytná ekonomická, psychologická a sociální svoboda.[1]

Směrem k dosažení rovnost žen, zpochybnil WLM kulturní a právní platnost patriarchát a praktická platnost sociální a sexuální hierarchie používá se ke kontrole a omezení právní a fyzické nezávislosti žen ve společnosti. Navrhly to liberální ženy sexismus —Legalizovaná formální a neformální diskriminace na základě pohlaví založená na existenci sociální konstrukce pohlaví - byl hlavním politickým problémem s mocenskou dynamikou jejich společností. Obecně WLM navrhla socioekonomickou změnu oproti politická levice, odmítl myšlenku, že postupná rovnost v rámci a podle sociální třída by odstranilo sexuální diskriminaci žen a podpořilo principy humanismus, zejména úcta k lidská práva všech lidí. V desetiletích, během nichž vzkvétalo osvobozenecké hnutí žen, osvoboditelé úspěšně změnili způsob, jakým jsou ženy vnímány v jejich kulturách, předefinovaly sociálně-ekonomické a politické role žen v společnost a transformovaná mainstreamová společnost.[2]

Pozadí

The vlnová teorie sociálního rozvoje zastává názor, že po intenzivních obdobích sociální aktivity následují období remise, ve kterých jsou aktivisté, kteří se intenzivně účastní mobilizace, systematicky marginalizováni a izolováni.[3] Po intenzivním období bojovali o volební právo žen, společný zájem, který spojil mezinárodní feministky, opustil ženské hnutí bez jediného zaměření, na kterém by se všichni mohli shodnout. Ideologické rozdíly mezi radikály a umírněnými, vedly k rozkolu a období deradikalizace, kdy největší skupina ženských aktivistek vedla hnutí, která měla vzdělávat ženy v jejich nových odpovědích jako voličkách. Organizace jako Africká národní kongresová liga žen,[4] the Irish Housewives Association,[5] the Liga voliček, Cechy měšťanek a Dámské instituty podporoval ženy a snažil se je vzdělávat v tom, jak využít jejich nových práv k začlenění do zavedeného politického systému.[6][7] Ještě další organizace, zapojené do masového pohybu žen za prací v průběhu roku první světová válka a druhá světová válka a jejich následný odchod na konci války se společným oficiálním úsilím o návrat do rodinného života obrátil jejich úsilí k pracovním problémům.[8] The Svět YWCA a Zonta International, byly vůdci v tomto úsilí a mobilizovali ženy, aby shromažďovaly informace o situaci pracujících žen a organizovaly programy pomoci.[9][10] Stále více radikálních organizací, jako jsou americké Národní ženská strana, byla marginalizována médii, která odsoudila feminismus a jeho zastánce jako „závažné neurotiky odpovědné za problémy“ společnosti. Ti, kteří byli stále připoutáni k radikálním tématům rovnosti, byli obvykle nesezdaní, zaměstnáni, sociálně a ekonomicky zvýhodněni a zdálo se, že pro větší společnost jsou deviantní.[11]

V zemích po celém světě Afrika, Asie, úsilí Karibiku, Středního východu a Jižní Ameriky o dekolonizovat a nahradit autoritářské režimy, které do značné míry začaly v padesátých letech a protahovaly se osmdesátými léty, zpočátku viděly stát předbíhat roli radikálních feministek. Například v Egyptě Ústava z roku 1956 odstranila genderové překážky v práci, politickém přístupu a vzdělání prostřednictvím ustanovení o rovnosti žen a mužů.[12] Ženy v Argentině, Brazílii, Chile, na Kubě, v Nikaragui a dalších Latinskoameričan země pracovaly na ukončení diktatur ve svých zemích. Jako ty vlády obrátil se k socialistické politice, stát se zaměřil na odstranění genderové nerovnosti prostřednictvím státních opatření.[13] Jak se ideologie v Asii, Africe a Karibiku posunula doleva, ženy v nově nezávislých a stále kolonizovaných zemích viděly společný cíl v boji imperialismus. Zaměřili své úsilí na řešení genderové nerovnováhy sil ve snaze o dodržování lidských práv a nacionalistických cílů.[14][15] Toto celosvětové hnutí směrem k dekolonizaci a přeskupení mezinárodní politiky do Studená válka tábory po skončení druhé světové války uzurpovaly snahu o získání žen, as všeobecné volební právo a národnost se stala cílem aktivistů.[16] Panafrické povědomí a globální uznání temnoty jako sjednocujícího bodu boje vedly k tomu, že řada marginalizovaných skupin uznala, že existuje potenciál politizovat jejich útlak.[17]

Ve snaze ovlivnit tyto nově nezávislé země, aby se spojily se Spojenými státy, v polarizovaném klimatu studené války, rasismus v americké politice se stal kamenem úrazu cíle zahraniční politiky, aby se stala dominantní supervelmoc. Černí vůdci si byli vědomi příznivého klimatu pro zajištění změn a tlačili vpřed Hnutí za občanská práva na adresu rasové nerovnosti.[18] Snažili se eliminovat poškození útlaku pomocí teorie osvobození a hnutí, které se snažilo vytvořit společenskou transformaci ve způsobu, jakým lidé přemýšleli o ostatních, napuštěním politicky nezvládnuté moci, aby změnili mocenské struktury.[19] The Black Power pohyb a globální studentská hnutí protestovala proti zjevně dvojím standardům věku a autoritářské povaze sociálních institucí.[20] Z Československo na Mexiko, na různých místech, jako je Německo, Francie, Itálie a Japonsko, studenti mj. protestovali proti občanským, ekonomickým a politickým nerovnostem, stejně jako proti zapojení do vietnamská válka.[21] Mnoho aktivistů účastnících se těchto příčin by se pokračovalo v účasti na feministickém hnutí.[22]

Společensky baby boom po druhé světové válce, relativní celosvětový ekonomický růst v poválečných letech, expanze televizního průmyslu, která podnítila lepší komunikaci a přístup k vysokoškolskému vzdělání pro ženy i muže, vedly k povědomí o sociálních problémech, kterým ženy čelí a potřeba kulturní změny.[23] V té době byly ženy ekonomicky závislé na mužích a ani na konceptu patriarchát neexistovala ani soudržná teorie o mocenských vztazích mezi muži a ženami ve společnosti.[24] Pokud pracovali, pozice dostupné ženám byly obvykle v lehké výrobě nebo v zemědělství a v omezeném segmentu pozic v odvětví služeb, jako je účetnictví, domácí práce, ošetřovatelství, sekretářské a kancelářské práce, maloobchodní prodej nebo školní výuka.[25][26] Očekávalo se od nich, že budou pracovat za nižší mzdy než muži a po uzavření manželství ukončí své zaměstnání.[27][25][26] Ženy nemohly získat bankovní účty nebo úvěr, což znemožňovalo pronájem bydlení bez souhlasu muže. V mnoha zemích nesměli jít na veřejná prostranství bez muže garde.[28]

Vdané ženy ze zemí založených na Britský koloniální systém a tedy s právním řádem založeným na anglickém právu byli právně vázáni k sexu se svými manžely na požádání. Manželské znásilnění nebyl koncept, protože podle zákona ženy dávaly po svatbě souhlas s pravidelným stykem.[29] Stát a církev vyvíjely na mladé ženy obrovský tlak, aby si zachovaly panenství. Představení antikoncepční pilulka, dalo mnoha mužům pocit, že jelikož ženy nemohou otěhotnět, nemohou říci ne pohlavnímu styku.[30] Ačkoli byla pilulka v šedesátých letech široce dostupná, předpis byl přísně kontrolován a v mnoha zemích bylo šíření informací o kontrole porodnosti nezákonné.[31] I poté, co byla pilulka legalizována, zůstala antikoncepce zakázána v mnoha zemích, například v Irsku, kde byly zakázány kondomy a pilulka mohla být předepsána pouze ke kontrole menstruačních cyklů.[32] Encykliku vydala katolická církev Humanae vitae v roce 1968 znovu zopakoval zákaz umělá antikoncepce.[33] Potrat často vyžadoval souhlas manžela,[34] nebo schválení radou, jako v Kanadě, kde se rozhodnutí často točí kolem toho, zda těhotenství představuje ohrožení zdraví nebo života ženy.[35] V ideologii dominují v heterosexuálních vztazích muži, takže to vytváří konflikt pro ženy, aby neudržovaly důsledné užívání antikoncepce, a že to bude pro muže výhodnější. [36]

Jak se ženy staly vzdělanějšími a připojovaly se k pracovní síle, jejich domácí povinnosti zůstaly do značné míry nezměněny. Ačkoli rodiny stále více závisely na dvojím příjmu, ženy nesly většinu odpovědnosti za domácí práce a péči o děti.[37] Společnost obecně již dlouho uznává nerovnosti v civilní, sociálně-ekonomické a politické agentuře mezi ženami a muži. Hnutí za osvobození žen však bylo poprvé, co byla myšlenka výzvou sexismus získal široké přijetí.[38] Literatura o sexu, jako je Kinsey Reports a vývoj a distribuce antikoncepční pilulky vytvořily prostředí, ve kterém ženy začaly pochybovat o autoritě, kterou ostatní mají nad jejich rozhodnutími ohledně jejich těl a jejich morálky.[39] Mnoho žen, které se hnutí účastnily, bylo v souladu s levicovou politikou a po roce 1960, s rozvojem polarizace studené války, se inspirovalo Maoistická teorie. Slogany jako „pracovníci světa se spojují „proměnily se v“ ženy světa se spojily ”a klíčové rysy jako zvyšování vědomí a rovnostářský politiky založené na konsensu „byly inspirovány podobnými technikami používanými v Číně“.[40][41]

Na pozadí světových událostí Simone de Beauvoir zveřejněno Druhé pohlaví v roce 1949, který byl přeložen do angličtiny v roce 1952. De Beauvoir v knize navrhl myšlenku, že rovnost nevyžaduje, aby ženy byly mužské, aby se zmocnily.[42] Svým slavným výrokem „Jeden se nenarodí, ale spíše se stane ženou“ položila základy konceptu Rod tak jako sociální konstrukt, na rozdíl od biologického znaku.[43] Ve stejném roce Margaret Mead zveřejněno Muži a ženy, který, i když analyzoval primitivní společnosti na Nové Guineji, ukázal, že genderové aktivity se mezi kulturami lišily a že biologie neměla žádnou roli při definování úkolů, které prováděli muži nebo ženy. V roce 1965 byla de Beauvoirova a Meadova díla přeložena do dánštiny a u feministek získala značný vliv.[44][45] Kurahashi Yumiko zveřejnila svůj debut Partei v roce 1960, která kriticky zkoumala studentské hnutí.[46] Práce zahájila v Japonsku trend feministických prací, který zpochybnil příležitosti, které ženy mají, a vysmíval se konvenční dynamice moci v japonské společnosti.[47] V roce 1963 Betty Friedan zveřejněno Ženská mystika, vyjadřující nespokojenost amerických žen.[48]

Cíle

Jako volební právo žen hnutí se vynořilo z hnutí za zrušení „hnutí za osvobození žen vyrostlo z boje za občanská práva.[49][50] Přestože byl náročný patriarchát a ant patriarchální poselství ženského osvobozeneckého hnutí považováno za radikální, nebylo to jediné, ani první, radikální hnutí v raném období feminismus druhé vlny.[51] Spíše než jednoduše toužit po právní rovnosti, ti, kteří se účastnili hnutí, věřili, že je třeba změnit morální a sociální klima, které ženy vnímají jako občany druhé kategorie. Ačkoli většina skupin fungovala nezávisle - neexistovaly žádné národní zastřešující organizace - existovaly sjednocující filozofie žen účastnících se hnutí. Liberanti vyzývali patriarchát a hierarchickou organizaci společnosti, která definovala ženy jako podřízené ve veřejné i soukromé sféře, a věřili, že ženy by měly mít možnost definovat svou vlastní individuální identitu jako součást lidské společnosti.[49][50][52]

Jedním z důvodů, proč se ženy, které podporovaly hnutí, rozhodly nevytvořit jednotný přístup k řešení problému žen, s nimiž se zachází jako s občany druhé třídy, byl ten, že nechtěly podporovat myšlenku, že by někdo byl odborníkem nebo že by jedna skupina nebo myšlenka by mohla řešit všechny společenské problémy, kterým ženy čelily.[53] Chtěli také, aby ženy, jejichž hlasy byly umlčeny, mohly vyjádřit svůj vlastní názor na řešení.[54] Odmítli autoritu a vyzývali k participativní demokracii i přímé akci a prosazovali širokou agendu zahrnující občanská práva, odstranění objektivizace žen, etnické zmocnění, udělování reprodukčních práv ženám, zvyšování příležitostí pro ženy na pracovišti, mír a předefinování rodinných rolí, stejně jako osvobození gayů a lesbiček.[49] Dilema, před nímž členové hnutí stojí, bylo, jak mohou zpochybnit definici ženskosti, aniž by to ohrozilo principy feminismu.[49][55]

Historická účast žen ve světě byla prakticky neznámá, dokonce ani pro vyškolené historičky.[56][57] Role žen v historických událostech nebyly zahrnuty v akademických textech a nebyly vyučovány ve školách. Dokonce i skutečnost, že ženám bylo odepřeno hlasování, bylo v té době známo něco málo studentů vysokých škol.[58][59] Abychom pochopili širší důsledky zkušeností žen, byly spuštěny skupiny WLM ženské studie programy zavádějící feministické dějiny, sociologii a psychologii do osnov vysokoškolského vzdělávání a vzdělávání dospělých s cílem čelit genderovým předsudkům při výuce těchto předmětů.[60] Zápis žen zpět do historie se stal v období nesmírně důležitým, s důrazem na rozdíly v zkušenostech založených na třídě, etnickém původu, rase a sexuální orientaci.[59] Kurzy se rozšířily do konce tohoto desetiletí v Británii, Kanadě a Spojených státech a byly také zavedeny na takových místech, jako je Itálie a Norsko.[60]

Tisíce přívrženců se připojily k hnutí, které začalo ve Spojených státech[61] a rozšířil se do Kanady a Mexika.[55][62] V Evropě se hnutí vyvinula v Rakousku[63] Belgie,[64] Dánsko,[65] Anglie,[66] Francie,[67] Německo,[68] Řecko,[69] Island,[70] Irsko,[71] Itálie,[72] Nizozemí,[53] Severní Irsko,[73] Norsko,[74] Portugalsko,[75] Skotsko,[76] Španělsko,[77] Švédsko,[74] Švýcarsko[78] a Wales.[79] Liberální hnutí působilo také v Austrálii,[80] Fidži,[81] Guam,[82] Indie,[83] Izrael,[84] Japonsko,[85] Nový Zéland,[86] Singapur,[87] Jižní Korea,[88] a na Tchaj-wanu.[89]

Klíčovými složkami hnutí byly zvyšování vědomí zasedání zaměřená na politizaci osobních záležitostí,[90][91] malá skupina a omezená organizační struktura[92] a zaměření na změnu vnímání společnosti spíše než na reformu legislativy.[10] Například osvobozenci nepodporovali reformu zákonů o rodině, aby umožnili potrat, místo toho věřili, že ani lékaři, ani stát by neměli mít pravomoc omezit úplnou kontrolu žen nad jejich těly.[93] Upřednostňovali zrušení zákonů, které omezovaly práva žen před jejich reprodukcí, a věřily, že taková kontrola je právem jednotlivce, nepodléhá moralistickým většinovým názorům.[94] Většina liberalistů zakázala účast mužů v jejich organizacích.[95][96] Ačkoli se v médiích často zobrazovalo jako známka „nenávisti vůči muži“, byla separace cíleným pokusem eliminovat ženy, které definují, prostřednictvím jejich vztahu k mužům. Vzhledem k tomu, že nerovnost žen v zaměstnání, v rodině a ve společnosti byly běžně zažívány všemi ženami, znamenalo oddělení jednotu účelu při hodnocení jejich statusu druhé třídy.[97]

Rozvoj

Severní Amerika

Hlavní článek: Hnutí za osvobození žen v Severní Americe
Hnutí za osvobození žen představovalo politické aktivity, jako byl pochod požadující právní rovnost žen ve Spojených státech (26. srpna 1970)

V Kanadě a Spojených státech se hnutí vyvinulo z Hnutí za občanská práva, Protiválečný sentiment směrem k válce ve Vietnamu Hnutí za domorodá práva a Nová levice studentské hnutí 60. let.[55][98][99] V letech 1965 až 1966 byly předneseny příspěvky na zasedáních Studenti za demokratickou společnost a články publikované v časopisech, například v Kanadě Náhodný začal prosazovat, aby se ženy vydaly cestou sebepoznání bez mužského zkoumání.[100] V roce 1967 vznikly první organizace pro osvobození žen ve velkých městech jako Berkeley, Boston, Chicago, New York City a Toronto.[101] Organizace se rychle rozšířily po obou zemích.[102][103] V Mexiku se první skupina liberacionalistů vytvořila v roce 1970, inspirovaná studentské hnutí a americké osvobozovatelky žen.[62][104]

Organizace byly volně organizovány, bez hierarchické mocenské struktury a upřednostňovaly účast všech žen, aby eliminovaly definování žen nebo jejich autonomii jejich vztahem s muži.[97] Skupiny obsahovaly diskuse o zvyšování povědomí o nejrůznějších tématech, důležitosti svobody rozhodování a důležitosti změny společenských postojů a vnímání rolí žen.[105][106] Kanadské ženské libistické skupiny typicky začleňovaly do své teorie útlaku třídní složku, která v americké osvobozenecké teorii většinou chyběla, [91][107] která se téměř výlučně zaměřovala na sexismus a víru, že útlak žen pramenil z jejich pohlaví a nikoli z důvodu jejich ekonomické nebo sociální třídy.[108] V Quebecu byla autonomie žen a Quebeku spojena s problémy žen bojujících o právo sloužit jako porotkyně.[109]

Osvoboditelé propagující veřejné sebevyjádření účastí na protestech a setkáních demonstrovali proti diskriminačním náborovým a mzdovým praktikám v Kanadě,[110] zatímco v USA osvoboditelé protestovali proti Miss America Soutěž krásy pro objektivizaci žen.[111] V obou zemích byly zapojeny skupiny pro osvobození žen, které protestovaly proti svým zákonodárcům za práva na potrat pro ženy.[112][113] V Mexiku osvobozenci protestovali u Památníku Matce Den matek zpochybnit myšlenku, že všechny ženy mají být matkami.[104][114] Náročné definice pohlaví a sexuální vztah k moci vtáhly lesbičky do hnutí ve Spojených státech i v Kanadě.[115] Protože liberalisté věřili, že sesterství je spojující složkou útlaku žen, nebyly lesby považovány za hrozbu pro ostatní ženy.[116] Dalším důležitým aspektem pro severoamerické ženy bylo vytvoření prostor pro setkávání žen s jinými ženami, nabídka poradenských a doporučovacích služeb, zajištění přístupu k feministickým materiálům a zakládání dámské přístřešky pro ženy, které byly v hrubých vztazích.[90][117][118]

Stále častěji mainstreamová média vykreslovala liberalisty jako nenávistníky nebo vyděděné vyděděnce.[119][116] Aby získala legitimitu pro uznání sexuální diskriminace, mediální diskurz o otázkách žen byl stále více formován Evropskou unií liberální feministka reformistické cíle.[120] Když byli liberalisté marginalizováni, stále častěji se angažovali v otázkách zaměřených na jedno zaměření, jako je násilí na ženách. V polovině sedmdesátých let bylo hnutí za osvobození žen účinné při změně celosvětového vnímání žen, vyneslo na světlo sexismus a posílilo reformisty ve svých politických cílech pro ženy,[121] ale ve snaze distancovat se od radikálnějších prvků se liberální feministky pokusily vymazat svůj úspěch a přejmenovat toto hnutí na Hnutí žen.[122]

Asie

Hlavní článek: Hnutí za osvobození žen v Asii

V 70. letech se hnutí rozšířilo do Asie a v roce 1970 se v Japonsku formovaly organizace pro osvobození žen.[123] The Jomkippurská válka zvýšilo povědomí o podřízeném postavení izraelských žen a podpořilo růst WLM.[124] V Indii byl rok 1974 klíčovým rokem, kdy aktivisté z Hnutí Navnirman proti korupci a hospodářské krizi vyzvala ženy, aby organizovaly přímé akce, které by zpochybnily tradiční vůdcovství.[125] V roce 1975 představil liberalistické myšlenky v Jižní Koreji Yi Hyo-jae profesor na Ewha Woman's University poté, co si přečetla západní texty o hnutí, které byly poprvé přeloženy do korejštiny v roce 1973.[88] Podobně, Hsiu-lien Annette Lu, která absolvovala postgraduální kurzy ve Spojených státech, přinesla na Tchaj-wan liberalistické myšlenky,[89] když se vrátila a začala vydávat v polovině 70. let.[126]

V Singapuru a dalších asijských zemích bylo vyvinuto vědomé úsilí odlišit jejich pohyb od dekadentního, “volný sex " Západní feministka ideály,[127][128][129] a současně řešit problémy, s nimiž se ženy setkaly po celém světě. V Indii byl boj za autonomii žen zřídka oddělen od boje proti kastovní systém[130] a v Izraeli, i když jejich hnutí více připomínalo WLM v USA a Evropě, útlak Palestinské ženy byla ohnisková oblast.[131] V Japonsku se hnutí zaměřilo na osvobození žen od společenského vnímání omezení z důvodu jejich pohlaví, nikoli na podporu rovnosti.[132][133] V Jižní Koreji se v rámci širšího boje proti diktatuře spojily obavy pracujících s liberalistickými myšlenkami,[134] vzhledem k tomu, že na Tchaj-wanu byly tkáním podporovány teorie o úctě k ženám a odstraňování dvojích standardů Konfucianská filozofie.[135]

Evropa

Hlavní článek: Hnutí za osvobození žen v Evropě

V Evropě začalo osvobozenecké hnutí žen koncem šedesátých let a pokračovalo přes osmdesátá léta. Toto hnutí, inspirované událostmi v Severní Americe a vyvolané rostoucí přítomností žen na trhu práce, brzy získalo na síle v Británii a skandinávských zemích.[65] Ačkoli byli liberalisté ovlivněni levicovou politikou, obecně byli odolní vůči jakémukoli politickému řádu, který zcela ignoroval ženy nebo odsunul jejich záležitosti na vedlejší kolej.[136] Skupiny pro osvobození žen v Evropě se odlišovaly od ostatních feministických aktivistek tím, že se zaměřily na práva žen na kontrolu jejich vlastních těl a sexuality, jakož i na jejich přímé akce zaměřené na provokování veřejnosti a informování společnosti o problémech, kterým ženy čelí.[137]

V západoevropských zemích došlo k silným osvobozeneckým hnutím žen, včetně vývoje v Řecku, Portugalsku a Španělsku, která v daném období vycházela z diktatur.[138] Po celé Evropě se konalo mnoho různých druhů akcí.[139] Aby se zvýšilo povědomí veřejnosti o problémech rovného odměňování, uspořádali liberalizátoři v Dánsku autobusovou zastávku, kde požadovali nižší ceny jízdného než cestující muži, aby prokázali svůj platový rozdíl.[140] Švédští členové Skupina 8 provokoval politiky na shromážděních kampaní a požadoval, aby věděli, proč mají ženy povoleny pouze zaměstnání na částečný úvazek, a proto na ně nelze poskytnout důchod.[141] V rámci řešení objektivizace žen protestovali belgičtí osvobozenci u soutěží krásy,[142] Dolle Minas v Nizozemsku a Nyfeministene Norska vpadla do barů pouze pro muže,[53][143] Irish Women United prokázáno proti koupání pouze pro muže v Čtyřicet nohou mys[144] a pochodovaly dovnitř portugalské ženy oblečené jako nevěsta, žena v domácnosti a sexuální symbol Park Eduarda VII.[145]

V reakci na dvě zabíjení žen v ulicích 1. března 1977 začaly ženy v západním Berlíně demonstrovat v noci - později se to opakovalo jako pálení čarodějnic každý rok v předvečer 1. května.[1] Myšlenky se chopily ženy v Anglii, Skotsku a Walesu Uvolněte noc pochody zpochybňující představu, že chování žen způsobilo násilí páchané na nich.[146] Španělští osvobozenci z Colectivo Feminista Pánev (Feministická skupina pánve), Skupina na Alliberament de la Dona (Skupina pro osvobození žen) a Mujeres Independientes (Nezávislé ženy) nesly pohřební věnce ulicemi města Mallorca vyzývající k ukončení sexuálního zneužívání a soudní systém, který mužům umožňuje užívat alkohol nebo vášeň jako polehčující faktory sexuálního násilí.[147] Na Islandu ženy prakticky uzavřely zemi; když je popohnali liberalisté, 90% z nich se zmocnilo Den žen volno a místo účasti na protestním shromáždění odmítl účastnit se domácích povinností nebo práce.[148]

Téměř ve všech západoevropských zemích bojovali liberalisté za odstranění překážek volného a neomezeného přístupu k antikoncepci a potratům.[149][150] V Rakousku aktivisté při prosazování zrušení oddílu 144 svého trestního zákoníku používali pouliční divadelní představení.[151] Přední francouzští aktivisté deklarovali své trestné činy podpisem Manifest 343, přiznal se k potratům,[67] stejně jako němečtí aktivisté, kteří podepsali Manifest 374.[152] Irští aktivisté jel vlakem a přešli do Severního Irska, aby zajistili zakázaná antikoncepční zařízení, a po jejich návratu opovrhovali úřady a obešly pašování veřejnosti.[153] Ve Velké Británii vzniklo neklidné spojenectví mezi liberationisty, Národní potratová kampaň a odboráři bojovat proti řadě zákonů určených k omezení práv na potrat.[154] V Itálii pochodovalo ulicemi Říma 50 000 žen, které požadovaly právo ovládat svá vlastní těla,[155] ale jak to bylo v Evropě obvykle výsledkem, vláda přijala kompromisní reformu stávajícího zákona, která omezila rozhodnutí gestací nebo vyžadovala předběžné lékařské povolení.[156][155][157]

Po celé období bylo publikování zásadní pro šíření teorie a idejí osvobození a dalších feministických myšlenkových směrů.[158] Zpočátku se mnoho aktivistů spoléhalo na překlady materiálů z USA,[159][160][161] ale stále více se soustředila na produkci vydání pro konkrétní zemi nebo místních časopisů, které aktivistům umožnily přizpůsobit slogan hnutí „osobní je politický“ tak, aby odráželo jejich vlastní zkušenosti.[162][163] Mezi časopisy a noviny založené liberalisty patřily i belgické Le Petit livre rouge des femmes (Malá červená kniha žen),[158] Francie Le torchon brûle [fr ] (Waging the Battle),[67] Řecko Gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon (Za osvobození žen),[164] Itálie Sottosopra (Vzhůru nohama),[165] skotský Newsletter osvobození žen od Tayside nebo Britové Náhradní žebro, mezi mnoha jinými.[166] Ve Velké Británii, a zpravodajská služba volal Informační a referenční služba pro ženy (WIRES) distribuoval zprávy o skupinách WLM po celé zemi.[167]

v západní Německo distribuce knih, kterou od roku 1974 provedly lesbičky, jež se rozšířily o feministické znalosti. Dvě feministické měsíčníky - Odvaha a EMMA - šířit nové myšlenky. Ženský tábor dál Femø pořádá Red Stocking Movement (Dánsko) také usnadnila mezinárodní výměnu. 1974 toto setkání na slunci zrodilo první Mezinárodní tribunál pro zločiny na ženách držen v Bruxelles 1976.

Knihy jako Die Klosterschule (The Convent School, 1968) Barbara Frischmuth, která hodnotila patriarchát v farní školy Rakouska,[168] Žena Eunuch (Paladin, 1970) Germaine Greer a Sestup ženy (1972) velšské autorky a feministky Elaine Morgan, přivedly do hnutí ženy, které si myslely, že se jejich životy liší od životů žen ve velkých městských prostředích, kde hnutí vzniklo.[169] Mezi další vlivné publikace patřilo britské vydání Naše těla, my sami (1971) editoval Angela Phillipsová a Jill Rakusen;[170] Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel (Průvodce pro ženy č. 1: Potraty a antikoncepce, 1971)[171] vyrobeno v Německu Helke Sander a Verena Stefan[172] a Skylla sig själv (Sebeobviňování, 1976) Švéd Maria-Pia Boëthius, který hodnotil kultura znásilnění aplikovaná analýza a řešení pro místní oblasti.[173] V některých případech se samy knihy staly středem protestů liberationistů proti cenzuře, jako v případě norské demonstrace ve vydavatelství Aschehoug, který byl nucen zveřejnit překlad švédského textu Frihet, jämlikhet och systerskap [sv ] (Svoboda, rovnost a sesterství, 1970),[143] nebo mezinárodní protesty, které vyplynuly ze zákazu a zatýkání portugalských autorů Maria Teresa Horta, Maria Isabel Barreno a Maria Velho da Costa nad jejich knihou Novas Cartas Portuguesas (Nové portugalské dopisy, 1972).[174][175]

Jak myšlenka svobody žen získala souhlas hlavního proudu,[176] vlády a více reformně smýšlející ženské skupiny přijaly myšlenky liberationistů a začaly je začleňovat do kompromisních řešení.[177] Na začátku 80. let se většina aktivistů v hnutí za osvobození žen v Evropě přesunula k jiným příčinám zaměřeným na jednu pozornost nebo přešla do politických organizací.[178][179][180]

Oceánie

Hlavní článek: Hnutí za osvobození žen v Oceánii

Hnutí za osvobození žen, které se šířilo ze Spojených států a Británie, dosáhlo Oceánie v roce 1969. První organizace byly vytvořeny v roce Sydney v roce 1969,[181] a do roku 1970 dosáhl Adelaide a Melbourne,[182] stejně jako Wellington a Auckland.[86] V následujícím roce vznikly organizace na University of the South Pacific v Fidži[81] a v Guam.[82] Stejně jako v USA a na dalších místech, kde hnutí vzkvétalo, byly normou malé skupiny zvyšující vědomí s omezenou organizační strukturou[92][183] a zaměřila se spíše na změnu společenského vnímání než na legislativu.[10][183]

Účastnící se veřejných protestů demonstrovali osvobozenci na soutěžích krásy na protest proti objektivizaci žen,[184][185] a napadl hospody pouze pro muže.[185] V Austrálii vedly petiční akce a protesty ve prospěch legalizace potratů[186] a v Aucklandu vedl pohřební průvod Albert Park prokázat nedostatečný pokrok v otázkách, které se týkají žen.[187] Liberationists vyvinuli několik publikací, jako je Broadsheet,[188] Osvobození,[189] MeJane,[190] Kruh[191] a Newsletter osvobození žen[192] řešit problémy a obavy;[189] Založili útulky pro ženy[193][86] a ženská centra pro setkání a služby péče o děti,[194][195] které byly otevřené všem ženám,[95] ať už jsou to socialisté, lesbičky, domorodé ženy, studenti, dělníci nebo ženy v domácnosti.[187] Rozmanitost přívrženců zlomila hnutí počátkem 80. let, kdy se skupiny začaly soustředit spíše na konkrétní zájmy než pouze na sexismus.[10][196]

Dohled

The FBI vedl záznamy o mnoha účastnících WLM, špehoval je a infiltroval jejich organizace.[197] Roberta Saplerová, účastnice hnutí v letech 1968 až 1973 v Pittsburghu, napsala článek týkající se jejích pokusů o získání souboru FBI, který o ní byl během tohoto období veden.[198] The Královská kanadská jízdní policie špehoval liberalisty v Kanadě,[199] stejně jako Australská organizace pro bezpečnostní zpravodajství průzkum skupin WLM a účastníků v Austrálii.[200] V Německu Federální úřad pro ochranu ústavy (Němec: Bundesamt für Verfassungsschutz) sledoval aktivisty účastnící se činnosti ženských center. Poté, co žili v projektu komunálního bydlení nebo byli přidruženi k mládežnickým hnutím, se z liberationistů staly terče a jejich místa setkání byla prohledána a byly zabaveny materiály.[201]

Dědictví

Hnutí za osvobození žen vytvořilo globální povědomí o patriarchátu a sexismu.[121][202][203] Přenesením záležitostí, které byly dlouho považovány za soukromé otázky, do veřejného pohledu a jejich propojením za účelem prohloubení porozumění tomu, jak systémové potírání práv žen ve společnosti spolu souvisí, liberalistky inovativně přispěly k feministické teorii.[204] Liberisté, kteří si přáli vědět o historických příspěvcích žen, ale často jim byly zmařeny při hledání v důsledku staletí cenzury a blokování intelektuální práce žen, přinesli do sociálních věd studium mocenských vztahů, včetně vztahů pohlaví a rozmanitosti. Zahájili studijní programy pro ženy a nakladatelství, aby zajistili, že bude vyvinuta kulturně komplexnější historie složité povahy společnosti.[59][58]

Ve snaze distancovat se od politiky a myšlenek žen v osvobozeneckém hnutí, jakož i od osobní politiky, která se objevila, mnoho feministky druhé vlny distancovali se od raného hnutí. Meaghan Morris Australský vědec populární kultury uvedl, že pozdější feministky se nemohly spojovat s dobovými myšlenkami a politikou a udržovat si jejich respekt.[122] Liberálkám se přesto podařilo vytlačit dominantní liberální feministky doleva od jejich původních cílů a přinutily je zahrnout cíle, které se zabývají sexuální diskriminací.[121] Jean Curthoys tvrdil, že ve spěchu distancovat se od liberationistů přepsala nevědomá amnézie historii jejich hnutí,[205] a nepochopilo úspěch, že bez náboženských konotací hnutí vytvořilo „etiku neredukovatelné hodnoty lidských bytostí“.[206] Fráze, které se v hnutí používaly, jako „zvyšování vědomí“ a „mužský šovinismus“, se staly klíčovými slovy spojenými s tímto hnutím.[207][53]

Vlivné publikace

Kritika

Filosofie praktikovaná liberationisty předpokládala globální sesterství podpory, která by pracovala na odstranění nerovnosti, aniž by uznala, že ženy nejsou jednotné; další faktory, jako je věk, třída, etnická příslušnost a příležitost (nebo jejich nedostatek), vytvořily sféry, v nichž se zájmy žen lišily a některé ženy se cítily WLM nedostatečně zastoupeny.[208] Zatímco mnoho žen získalo povědomí o tom, jak sexismus prostupuje jejich životy, nezradikalizovaly se a nezajímaly se o svržení společnosti. Udělali změny ve svém životě, aby reagovali na jejich individuální potřeby a sociální uspořádání, ale nebyli ochotni přijmout opatření v otázkách, které by mohly ohrozit jejich socioekonomický status.[209] Teorie osvobození také nedokázala rozpoznat zásadní rozdíl v boji proti útlaku. Boj proti sexismu měl vnitřní složku, díky níž bylo možné změnit základní mocenské struktury v rámci rodinných jednotek a osobních sfér, aby se nerovnost odstranila. Třídní boj a boj proti rasismu jsou pouze vnějšími výzvami, které vyžadují veřejnou akci k odstranění nerovnosti.[210]

There was criticism of the movement not only from factions within the movement itself,[53][54] but from outsiders, like Hugh Hefner, Playboy founder, who launched a campaign to expose all the "highly irrational, emotional, kookie trends" of feminism in an effort to tear apart feminist ideas that were "unalterably opposed to the romantic boy-girl society" promoted by his magazine.[211] "Women's libbers" were widely characterized as "man-haters" who viewed men as enemies, advocated for all-women societies, and encouraged women to leave their families behind.[54] Semanticist Nat Kolodney argued that while women were oppressed by social structures and rarely served in tyrannical roles over the male population as a whole, men, in general, were not oppressors of women either. Instead, social constructs and the difficulty of removing systems which had long served their purpose exploited both men and women.[212] Women's liberationists acknowledged that patriarchy affects both men and women, with the former receiving many privileges from it, but focused on the impact of systemic sexism and misogyny on women throughout the world.

To many women activists in the Hnutí indiánů, black Civil Rights Movement, Chicana Movement, as well as Asians and other minorities, the activities of the primarily white, middle-class women in the women's liberation movement were focused specifically on sex-based violence and the social construction of gender as a tool of sex-based oppression. By evaluating all economic, socio-cultural, and political issues through the lens of sexism without pairing it with racism and classism, liberationists often poorly represented barevné ženy in their analyses.[213][214][215] While women of color recognized that sexism was an issue, some did not see how it could be separated from the issue of race or class, which compounds to impact their access to education, health care, housing, jobs, legal justice, and the poverty and violence which permeates their lives.[214][216][217] For women who did not speak English, or spoke it as a second language, sexism had little to do with the ability to protect herself or utilize existing systems.[218] The focus on personal freedom was another divergence between white women and women of color. Some did not see the intrinsic connection between the liberation of women and the liberation of men that was advocated for by the Women's Liberation Movement and felt that feminists did not care about the inequalities suffered by men; they felt that the liberation of women without the liberation of men from policies that keep men of color from obtaining jobs and limit their civil rights, further preventing them from being able to protect their families, neither improved humanity as a whole nor improved the plight experienced by families.[98][215] Dorothy Výška, prezident Národní rada černošských žen, expressed that the best way black women could help themselves was to help their men gain equality.[98]

Regarding the "sex-positive" sect that broke away from the women's liberation movement, extending personal freedom to sexual freedom, the meaning of being free to have relations with whoever one wanted, was lost on black women who had been sexually assaulted and raped with impunity for centuries[98] or Native Women who were routinely sterilized.[219] Their issues were not about limiting their families but having the freedom to form families.[220] It had very little meaning in the traditional Chicana culture wherein women were required to be virgins until marriage and remain naïve in her marriage.[221] Though invited to participate within the Women's Liberation Movement, many women of color cautioned against the single focus on sexism, finding it to be an incomplete analysis without the consideration of racism.[214][222] Likewise, though many lesbians saw commonalities with Women's Liberation through the goals of eponymous liberation from sex-based oppression, which included fighting against homophobia, others believed that the focus was too narrow to confront the issues they faced.[223] Differences in the understanding of gender and how it relates to and informs sex-based oppression and systemic sexism called attention to differences in issues. For example, many liberationists rejected the performance of femininity as positive behavior, which meant that white lesbians who actively chose to perform femininity had to decide between their desire to be feminine-presenting and their rejection of sexual objectification. Jackie Anderson, an activist, and philosopher observed that in the black lesbian community being able to dress up made them feel confident because, during the workweek, black women had to conform to dress codes imposed upon them.[224] This was and continues to be a sentiment held by most women, who tend to believe that the feeling of confidence derived from performing femininity as dictated by the sexist status quo is the same as empowerment.[225]

Viz také

Reference

  1. ^ New Fontana 1999, pp. 314.
  2. ^ New Fontana 1999, str. 315.
  3. ^ Taylor 1989, str. 762.
  4. ^ Walker 1991, str. 83.
  5. ^ Connolly 1997, str. 109.
  6. ^ Taylor 1989, str. 763–764.
  7. ^ Browne 2017, str. 5.
  8. ^ Taylor 1989, str. 764.
  9. ^ Hannan 2008, str. 175.
  10. ^ A b C d Elias 1979, str. 9.
  11. ^ Taylor 1989, str. 765.
  12. ^ Al-Ali 2002, str. 8.
  13. ^ Russell 2012, str. 19.
  14. ^ Armstrong 2016, str. 305.
  15. ^ Neptune 2011.
  16. ^ Rubio-Marín 2014.
  17. ^ Bagneris 2011, str. 4.
  18. ^ Morris 1999, pp. 522–524.
  19. ^ Curthoys 2003, str. 1.
  20. ^ Barker 2008, str. 44–45, 50.
  21. ^ Barker 2008, str. 48–50.
  22. ^ Bullock 2010, str. 4.
  23. ^ Magarey 2014, str. 16.
  24. ^ Bradshaw 2013, str. 391–392.
  25. ^ A b Cheal 2003, str. 70.
  26. ^ A b Backhouse & Flaherty 1992, str. 218–219.
  27. ^ Mioko 1978, str. 77.
  28. ^ Enke 2007, str. 6.
  29. ^ Cook 2004, str. 2.
  30. ^ Cook 2004, str. 3.
  31. ^ Nilsson & Spencer 2015.
  32. ^ Franks 2013, str. 46.
  33. ^ Rengel 2000, str. 202.
  34. ^ Magarey 2014, str. 241.
  35. ^ Sethna & Hewitt 2009, str. 469–470.
  36. ^ "Login - EZ Proxy Server - Primary". login.mimas.calstatela.edu. Citováno 2020-10-14.
  37. ^ Adamson, Briskin & McPhail 1988, s. 37–38.
  38. ^ Bucy 2010, str. 306.
  39. ^ Magarey 2014, str. 17.
  40. ^ Hathaway 2018.
  41. ^ Roseneil, et al. 2010, str. 136-137.
  42. ^ Bergoffen 2004.
  43. ^ Butler 1986, str. 35.
  44. ^ Larsen 2014.
  45. ^ Tobias 1997.
  46. ^ Bullock 2010, str. 13.
  47. ^ Bullock 2010, str. 50–51.
  48. ^ Fox 2006.
  49. ^ A b C d Wiegers 1970, str. 50.
  50. ^ A b The Dayton Daily News 1969, str. 11.
  51. ^ Thompson 2002, str. 344–345.
  52. ^ Studer 2017, str. 15-16.
  53. ^ A b C d E Foley 1971, str. 22.
  54. ^ A b C Bennett 1970, str. 40.
  55. ^ A b C Sethna & Hewitt 2009, str. 466.
  56. ^ Myrbråten 2013, str. 20-21.
  57. ^ DuBois 1998, str. 10.
  58. ^ A b Lee 2014.
  59. ^ A b C Hannam 2008.
  60. ^ A b Browne 2017, str. 76-77.
  61. ^ Enke 2007, str. 2.
  62. ^ A b González Alvarado 2002, str. 56.
  63. ^ Der Funke 2003.
  64. ^ Jacques 2013.
  65. ^ A b Dahlerup 2017.
  66. ^ Barber, et al. 2013.
  67. ^ A b C Picq 2008.
  68. ^ Perincioli & Selwyn 2015.
  69. ^ Řecká zpravodajská agenda 2017.
  70. ^ Haavio-Mannila & Skard 2013, str. 27.
  71. ^ Cosgrove 2008, str. 882.
  72. ^ Radical Party Archive 1972.
  73. ^ Aughey & Morrow 2014, str. 173.
  74. ^ A b Haavio-Mannila & Skard 2013, str. 28.
  75. ^ Pena 2008.
  76. ^ Browne 2017, str. 4.
  77. ^ Morgan 1984, str. 626.
  78. ^ Joris 2008.
  79. ^ Rolph 2002.
  80. ^ Magarey 2014, s. 25–26.
  81. ^ A b Griffen & Yee 1987, str. 1.
  82. ^ A b Žebřík 1972, str. 47.
  83. ^ Omvedt 1975, str. 40.
  84. ^ Ram 2012, str. 150.
  85. ^ Shigematsu 2012, str. ix.
  86. ^ A b C Cook 2011.
  87. ^ Lyons 2000.
  88. ^ A b Kim 2000, str. 220-221.
  89. ^ A b Chiang & Liu 2011, str. 559.
  90. ^ A b Španělsko 2016, str. 51.
  91. ^ A b Sethna & Hewitt 2009, str. 468–469.
  92. ^ A b Magarey 2014, str. 29–30.
  93. ^ Bracke 2014, str. 85.
  94. ^ Pena 2008, str. 108.
  95. ^ A b Magarey 2014, s. 27–28.
  96. ^ Sethna & Hewitt 2009, str. 467.
  97. ^ A b Adamson, Briskin & McPhail 1988, str. 8.
  98. ^ A b C d Sklar 2015.
  99. ^ Adamson, Briskin & McPhail 1988, str. 39.
  100. ^ Yates 1975, str. 7.
  101. ^ Yates 1975, s. 7–8.
  102. ^ Sethna & Hewitt 2009, str. 466–469.
  103. ^ Freeman 1972.
  104. ^ A b El Universal 2012.
  105. ^ Magarey 2014, str. 20.
  106. ^ Kanes 1969, str. 11.
  107. ^ Adamson, Briskin & McPhail 1988, str. 50.
  108. ^ Echols 1989, str. 3.
  109. ^ Dupuis-Déri 2007.
  110. ^ Wasserlein 1990, str. 64.
  111. ^ Bucy 2010, str. 307.
  112. ^ Sethna & Hewitt 2009, str. 472.
  113. ^ Nelson 2003, str. 33–34.
  114. ^ González Alvarado 2002, str. 58.
  115. ^ Tremblay, Paternotte & Johnson 2016, str. 75.
  116. ^ A b Brownmiller 1970.
  117. ^ Adamson, Briskin & McPhail 1988, str. 45, 56.
  118. ^ González Alvarado 2002, str. 60.
  119. ^ Adamson, Briskin & McPhail 1988, str. 70.
  120. ^ Dow 2014, str. 121–122.
  121. ^ A b C Willis 1984, str. 91–92.
  122. ^ A b Curthoys 2003, str. 5.
  123. ^ Shigematsu 2015, str. 175.
  124. ^ Herzog 2009.
  125. ^ Patel 1985, s. 2-3.
  126. ^ Lu 2009, str. 48.
  127. ^ Shigematsu 2015, str. 176.
  128. ^ Lyons 2000, str. 11.
  129. ^ Menon 2011, str. 24.
  130. ^ Patel 1985, str. 7.
  131. ^ Frankfort-Nachmias & Shadmi 2005, str. 43.
  132. ^ Shigematsu 2015, str. 174.
  133. ^ Do roku 2015.
  134. ^ Ching & Louie 2000, str. 123-125.
  135. ^ Chang 2009, str. 94.
  136. ^ Miller 2013, str. 20.
  137. ^ Kiani 2017, str. 19.
  138. ^ Allen 2007, str. 116.
  139. ^ Allen 2007, str. 120.
  140. ^ Fauré 2004, str. 668.
  141. ^ Harr 2014.
  142. ^ Degavre & Stoffel 2005.
  143. ^ A b Nørve 2007.
  144. ^ McCabe 2010.
  145. ^ Pena 2008, str. 101-103.
  146. ^ Browne 2017, str. 164-167.
  147. ^ Rodriguez 1979.
  148. ^ Brewer 2015.
  149. ^ Studer 2017, str. 15.
  150. ^ Allen 2007, str. 123.
  151. ^ Der Standard 2004.
  152. ^ Brown 2013, str. 300-301.
  153. ^ Farren 2006.
  154. ^ Browne 2017, str. 121-122.
  155. ^ A b Bracke 2014, s. 87.
  156. ^ Allen 2007, str. 124.
  157. ^ Roseneil, et al. 2010, str. 145.
  158. ^ A b Denis & van Rokeghem 1992, str. 76-77.
  159. ^ Browne 2017, str. 47-48.
  160. ^ Danielsen 2010, str. 38.
  161. ^ University of Gothenburg 2011.
  162. ^ Browne 2017, str. 63-67.
  163. ^ Rees 2010, str. 178.
  164. ^ Greek News Agenda 2017.
  165. ^ Melandri 2016.
  166. ^ Browne 2017, str. 85-87.
  167. ^ Browne 2017, str. 85.
  168. ^ Fiddler 1997, str. 252.
  169. ^ Browne 2017, str. 17.
  170. ^ Browne 2017, str. 67.
  171. ^ Perincioli & Selwyn 2015, str. 198.
  172. ^ Broeck 2007, str. 100.
  173. ^ Miller 2013, str. 28-29.
  174. ^ Pena 2008, str. 63-64.
  175. ^ Dias Martins 2012, str. 24-26.
  176. ^ Rúdólfsdóttir 1997, str. 87.
  177. ^ Sarrimo 2003.
  178. ^ Pena 2008, str. 112-114.
  179. ^ Beccalli 1994.
  180. ^ van Oven 2005, str. 13-14.
  181. ^ Magarey 2014, str. 25.
  182. ^ Magarey 2014, s. 26–27.
  183. ^ A b Jinak 1993, str. 65.
  184. ^ Magarey 2014, str. 26.
  185. ^ A b Jinak 1993, str. 63.
  186. ^ Genovese 1998, str. 103.
  187. ^ A b Ministry for Culture and Heritage 2018.
  188. ^ Aukland Museum n.d.
  189. ^ A b Magarey 2014, str. 44.
  190. ^ Henderson & Bartlett 2014, str. 105–108.
  191. ^ Jinak 1993, str. 559.
  192. ^ Henderson & Bartlett 2014, str. 91–92.
  193. ^ Genovese 1998, str. 128.
  194. ^ Jinak 1993, str. 96–97.
  195. ^ Genovese 1998, str. 131.
  196. ^ Jinak 1993 97, 554.
  197. ^ Echols 1989, str. 8.
  198. ^ Salper 2008.
  199. ^ Sethna & Hewitt 2009, str. 465.
  200. ^ Smith 2017.
  201. ^ Perincioli & Selwyn 2015, str. 1970-77 Fear and Terror.
  202. ^ Walker 1991, str. xxii – xxiii.
  203. ^ Winnipeg Free Press 1989, str. 35.
  204. ^ Browne 2017, pp. 179-180.
  205. ^ Curthoys 2003, str. 6.
  206. ^ Curthoys 2003, str. 7.
  207. ^ Curthoys 2003, str. 4.
  208. ^ Willis 1984, str. 100.
  209. ^ Willis 1984, str. 107.
  210. ^ Willis 1984, str. 110.
  211. ^ Dow 2014, str. 120.
  212. ^ Kolodney 1978, str. 300.
  213. ^ Thompson 2002, str. 337.
  214. ^ A b C Regua 2012, str. 141.
  215. ^ A b Longeaux y Vásquez 1997, str. 31.
  216. ^ Thompson 2002, str. 341–342.
  217. ^ Longeaux y Vásquez 1997, s. 30–31.
  218. ^ Castillo 1997, str. 46.
  219. ^ Thompson 2002, str. 339.
  220. ^ Thompson 2002, str. 349.
  221. ^ Anonymous 1997, str. 83.
  222. ^ Thompson 2002, str. 342.
  223. ^ Klemesrud 1970.
  224. ^ Enke 2007, str. 55.
  225. ^ Rottenberg, Catherine (2014). „Vzestup neoliberálního feminismu“. Kulturní studie. 28 (3): 418–437. doi:10.1080/09502386.2013.857361. ISSN  0950-2386.

Parentetické zdroje

externí odkazy