Dámské osvobozenecké hnutí v Asii - Womens liberation movement in Asia - Wikipedia

Část série na
Feminismus
Symbol venus.svg
Ženská moc emblem.svg Portál feminismu
Hlavní článek: Hnutí za osvobození žen

The osvobozenecké hnutí žen v Asii byl feministka hnutí, které začalo koncem šedesátých a sedmdesátých let. Osvobozenecká hnutí žen v Asie snažili se předefinovat vztahy žen k rodině a způsob, jakým ženy vyjádřily svůj vztah sexualita. Osvobozování žen v Asii se rovněž zabývalo zvláštními výzvami, díky nimž bylo osvobozenecké hnutí v různých zemích jedinečné.

Několik zemí bylo ovlivněno Západní ženská osvobozenecká hnutí a v případě Čína, nápady z Kulturní revoluce vlastně pomohlo formovat osvobození žen na Západě. Mnoho asijských feministek muselo překročit hranici mezi feministkou nebo „asijkou“. v Indie, kastovní systém ovlivnilo způsob, jakým se přistupovalo k osvobození žen v tom, že pohlaví a třídu lze jen zřídka oddělit. Podobně v Izrael nepříjemná situace Palestinec ženy se staly důležitými při formování názorů na útlak. v Japonsko Hnutí se zaměřilo spíše na sexualitu než na rovnost ve snaze získat uznání za autonomii žen a svobodu zvolit si vlastní sociální role. v Singapur, Jižní Korea a Tchaj-wan, osvobozenecké hnutí bylo inspirováno celosvětovým hnutím za osvobození žen a obvykle kombinovalo boj proti sexismu s bojem proti kolonialismu a ekonomickému vykořisťování. krocan přišla k hnutí za osvobození žen později než do jiných zemí a byla ovlivněna feministkami z jiných zemí a také islámský ženy. Boj Turecka za osvobození žen byl soustředěn kolem problému domácí násilí.

Čína

Stav žen v Čína během dvacátého století byly úzce spjaty s Komunistická revoluce tam a sociální postavení žen rychle rostlo.[1] Zpočátku Číňané věřili, že komunistická revoluce skončí patriarchát.[2] Během Kulturní revoluce, ženy byly oslavovány prostřednictvím sloganů jako „Ženy drží polovinu nebe“, zatímco byly odrazeny od diskuse o genderových otázkách, což bylo považováno za „reakční ".[1] V 70. letech 20. století byly vytvořeny nové instituce, které měly prospěch a byly zaměstnány ženami, včetně jídelen, školky a školky.[3] Práva žen řídil sám stát[4] a nebyl žádný nezávislý feministické hnutí během toho období.[5] Nicméně, mnoho z myšlenek vytvořených během revoluce pokračovalo ovlivňovat ženská hnutí v Západ, protože radikální feministky byly často politicky vyrovnány nalevo. V polarizovaných táborech Studená válka období se socialisté odvrátili od emulace sovětský komunismus v návaznosti na Stalinistické čistky a invaze. Západní feministky po roce 1960 byly založeny klíčové ideály Maoistické teorie. Slogany jako „pracovníci světa se sjednocují“ se změnili na „ženy světa se spojují“ a klíčové rysy jako zvyšování vědomí a rovnostářské politiky založené na konsensu „byly inspirovány podobnými technikami používanými v Číně“.[4]

Indie

Politika v Indii se radikalizovala koncem šedesátých let a vznikly četné skupiny zvláštních zájmů, které se zabývaly korupcí a hospodářskou krizí způsobenou destruktivním vývojem. Do 70. let sucho ve státě Maháráštra zhoršené podmínky pro mnohé. Na vrcholu v roce 1974 s podporou od Hnutí Navnirman, ženy v různých třídách se začaly angažovat v přímých akcích na výzvu vedení.[6] Myšlenka „osvobození žen“ se v roce 2006 stala „úctyhodným tématem“ Indie začíná v 70. letech.[7] Ženy začaly vidět, že právní ochrana dělá jen velmi málo pro to, aby změnila realitu jejich života.[8] Venkovský ženy, které žily v chudoba se začali považovat za dvojnásobně znevýhodněné: jak ekonomicky, tak díky svému nižšímu společenskému postavení.[9] Ženy v nižších kasty, jako Dalité, si uvědomili, že musí bojovat třídní bitvu i bitvu proti sexismu.[9] Většina žen účastnících se osvobozeneckého hnutí žen v 70. letech však byla střední třída nebo část horní kasta, a byli městský a vzdělaný.[10]

Ženská federace Kerala rozrostla na 100 000 členů do roku 1970 a Ganatantrik Mahila Samiti (Organizace demokratických žen) uspořádala v dubnu 1973 státní konferenci Západní Bengálsko která přilákala 121 632 členů téměř z každého okresu.[11] V roce 1974 organizace jako Ženské hnutí proti růstu cen v USA Maharashtra, Progresivní organizace žen (POW) ze dne Hyderabad a Stree Mukti Sanghatana z Bombaj vytvořeny, přičemž ženy se k těmto levicovým organizacím přidávají ve větším počtu.[12][11] První konference Unie demokratických žen se konala v roce Tamil Nadu v prosinci 1974.[13] Nepokoje studentů a protesty Dillí podnítily ženy k vytvoření vlastního hnutí za lidská práva.[12]

Vytváření malých skupin na takových místech, jako je Bangalore Bombaj, Dillí, Hajdarábád, Madras, a Pune, ženské skupiny, které se v tomto období vytvořily, byly proti autoritářské struktuře a využívaly kolektivní přístup k rozhodování. Aby zpochybnili patriarchální moc v osobní a politické sféře, publikovali a reprodukovali články z jiných zemí o vývoji osvobození žen po celém světě. Tyto volně přidružené skupiny se propojily šířením svých publikací v angličtině i regionálních jazycích. V Maharashtra, lišící se od jiných oblastí, setkání překračovala kastovní a třídní rozdíly, včetně studentů, dělníků, dělníků a zaměstnanců bílých límečků.[14] Se zaměřením na přímou akci protestovaly ženy v těchto skupinách proti oficiální politice různými způsoby. Například vlivné pouliční představení Om Swaha přijato Stree Mukti Sanghatana členové se stali ikonickými a povzbuzovali ženy k práci smrt věna.[15]

Zveřejnění zprávy Směrem k rovnosti v roce 1974 a 1975 jako součást Průzkum OSN o postavení žen odhalila, že účast žen v hospodářském a politickém životě v post-nezávislé Indii poklesla.[16] Na rozdíl od západních protějšků WLM sexualita byl tabu téma v době, ačkoli sexuální násilí se stal ohniskem. Jako takový, lesbičky byli součástí hnutí, ale sexuální orientace byla do značné míry soukromá záležitost.[17] Podobným způsobem byli liberalisté charakterizováni jako rušiví pro třídní aktivisty, kteří pevně věřili, že odstranění třídních rozdílů vyřeší problémy žen.[18] V roce 1981 skupina Sachetana byla vytvořena aktivisty v Kalkatě[19] s cílem zvýšit povědomí jejích členů a dalších žen.[20] Jejich prvním veřejným protestem byla výroba hry, Meye Dile Shajiye, napsaný členem Malini Bhattacharya na protest proti prodeji nevěst.[19] Bez spojení s jakoukoli politickou stranou se skupina stala bezpečným prostorem pro ženy různého vyznání a politických vazeb, aby mohly otevřeně vyjadřovat a diskutovat o problémech kritizujících vládní politiku a patriarchát.[21]

Po Nouzová situace skončilo v roce 1977 v Indii, členství v ženském hnutí se zvětšilo, což do té doby převážně sestávalo z organizovaných, disciplinovaných, hierarchicky strukturovaných, stranicky přidružených skupin nebo vůdčích, inkluzivních a chaotických, ale autonomních skupin volně přidružených k politickému vlevo, odjet.[22] The 1980 Fórum proti znásilnění, který se konal v Bombaji v Cama Hall, označil bod, kdy si aktivisté uvědomili, že v boji proti systémovým problémům je nezbytný vícerozměrný boj zaměřený jak na právní reformu, tak na zvyšování povědomí[23] a různé frakce feministky se začali scházet, aby vyřešili problémy.[24]

Izrael

Hnutí za osvobození žen v Izraeli zahájily počátkem 70. let dva američtí přistěhovalci v University of Haifa, Marcia Freedman[25] a Marylin Safir kteří se podíleli na feministických aktivitách ve Spojených státech. Semináře, které pořádali Haifa o tom, jak ženy trpěly společností ovládanou muži, rychle inspirovaly radikální aktivity v Tel-Aviv a Jeruzalém.[26] První osvobozenecká skupina vytvořená v roce 1972,[27] plodit formaci skupin zvyšujících vědomí, které používaly přímé akce jako prostředek řešení ženských problémů.[26] Ženské studie objevily se, které zdůraznily historické příspěvky izraelských žen.[28] Freedman to komentoval slovy: „Opravdu nebylo tak těžké převést americký feminismus do Izraele s mnoha stejnými problémy: schopnost žen pracovat mimo dům, potraty a problémy žen ovládajících svá těla, ačkoli na Izrael je velmi častá reakce bylo, že není nutné žádné ženské hnutí, protože izraelské ženy již byly „osvobozeny“. “[25][26]

V roce 1972 radikál Nilahem vzniklo hnutí (založené na zkratce, která znamená Ženy pro obnovenou společnost), které přitahovalo zájem po celé zemi a bylo postaveno proti právní nerovnosti a utrpení Palestinců.[25] V průběhu roku 1973 Jomkippurská válka, ženy se ocitly vyloučeny z civilní správy a vojenské i válečné produkční snahy, které byly odsunuty na ošetřování zraněných a podporu rodin. Přestože konflikt byl krátký, soustředil se na povědomí o segregovaných rolích žen a mužů ve společnosti.[27] Ve stejném roce se Freedman stala první otevřeně feministickou členkou Knesset, podporující Hnutí za občanská práva.[29] Jeruzalémští osvobozenci viděli v hnutí způsob, jak bojovat proti veškerému útlaku, včetně útlaku chudých a Palestinců. Vedli akce týkající se špatných mezd, žen pracujících v noci a násilí na ženách, stejně jako práva na kontrolu rozhodnutí o reprodukci, stejně jako aktivisté v Haifě a Tel Avivu.[30]

V metropolitních oblastech vznikla ženská centra a do roku 1975 se v Izraeli pravidelně objevovaly přeložené antologie amerických a evropských textů.[29] V polovině 70. let se objevily různé feministické publikace Ženy jako lidské bytosti podle Shulamit Aloni. Feministické periodikum Nogah začala vycházet v roce 1980.[25] V roce 1976 se členové WLM pod vedením Freemana vydali na titulní stránky, když napadli gynekologickou konferenci na konferenci Hilton Tel Aviv na protest proti postoji k potratům a byli vystěhováni policií.[30] V roce 1977 byl v Haifě založen první ženský útulek v Izraeli a v Tel Avivu bylo otevřeno první krizové středisko pro znásilnění. Ten stejný rok, feministická vydavatelská skupina Druhé pohlaví byla vytvořena lesbická osvobozenecká skupina Aleph byl založen,[29] což vedlo k pořádání první lesbické feministické konference následující rok v roce 2006 Beersheba.[31] Na konci 70. let se hnutí v Izraeli rozpadlo a Aleph se v roce 1980 rozpadl.[32]

Japonsko

v Japonsko, ženské osvobozenecké hnutí bylo známé jako ũman ribu, označující nový sociální a politický směr pro ženy v Japonsku.[33] Název ũman ribu byla sama o sobě transliterací angličtiny pro „ženský lib“ a měla ukázat „solidaritu aktivistek s jinými ženskými osvobozeneckými hnutími po celém světě a jejich specifičnost jako nového japonského ženského hnutí“.[34] Ūman ribu se lišily od západních osvobozeneckých hnutí žen v tom, že o cíle nešlo rovná práva, ale více se zaměřila na role žen v Japonsku a „volala po osvobození od jejich pohlaví“, které je známé jako sei no kaihō.[35][36]

Ženy v hnutí to cítily sexuální touha (seiyoku) bylo důležité a určující pro samotné hnutí.[37] Ženy jako Iwatsuki Sumie (také známé jako Asatori Sumie), psaly o menstruační tabu.[38] Ona byla také pomocná při vytváření ženských prostor a byl známý pro její obhajobu lesbička vztahy.[39] Aktivista, Yonezu Tomoko, začal Myšlenková skupina SEX, který také prozkoumal postižení a sexuální osvobození.[40] Sexuální osvobození pro Tomoko a Tanaku neznamenalo „volný sex“ (furii sekkusu), ale místo toho se zaměřil na osvobození sexuality žen.[41] Navíc to znamenalo pocit autonomie nad svými vlastními těly ũman ribu aktivista oponoval snaze omezit potrat a který zdůrazňoval vytvoření společnosti, kde ženy „chtějí rodit“.[42]

Ženy v Japonsku byly považovány za „občany druhé kategorie ve společnosti obecně, v rámci sociálních hnutí [...] a v rodině“.[43] Ženy zapojené do hnutí kritizovaly jak doslovný moderní rodinný systém, tak politické hnutí, které se pokusilo postavit ženské role v politice rodinnou terminologií.[44] V rámci hnutí se také japonské ženy pokoušely rehabilitovat slovo, onna, pro ženu, který se stal hanlivým způsobem, jak odkazovat na ženy, ale ten, který neměl rodinné konotace.[45] Ženy zapojené do tohoto osvobozeneckého hnutí žen měly pocit, že se liší od lidí, kteří jsou feminisuto (feministka), které podle nich byly použity pouze pro akademické pracovníky ženské studie.[46] Mnoho žen zapojených do ũman ribu hnutí byli mladí a byli zapojeni do Nová levice skupiny v 60. letech.[47]

Skupiny se začaly objevovat ve městech po celém Japonsku v dubnu 1970.[34] Tyto skupiny nebyly hierarchické a neměly ústřední vedení.[34] Počínaje koncem roku 1970 zavolala organizace Gurũpu tatakau onna (Group of Fighting Women) začala pracovat na osvobození žen v celém Japonsku.[48] Ženy se setkaly, aby diskutovaly Tanaka Mitsu práce, Osvobození od toalety a také se zasazovat o změnu zákonů.[48] Tanaka se rozhodla použít slovo „toaleta“, protože ženy lze označit jako „něco víc než úložiště tělesných tekutin mužů“, nebo metaforicky řečeno, jako výhoda pro muže.[36] Další ũman ribu publikace byla Onna erosu, která začala v 70. letech 20. století a měla různorodý pohled na sociální hnutí.[49] The ũman ribu antologie pro ženy v Japonsku vyšla v roce 1972 a byla volána Onnova myšlenka.[50] První veřejná rally pro ũman ribu se konalo dne Mezinárodní protiválečný den, 21. října 1970.[34] V roce 1973 Tokio aktivisté vytvořili veřejnou demonstraci proti Den matek.[51] Aktivisté měli transparent s nápisem „Den matek, jaký smích!“ a kritizoval hodnotu matek, manželek a dětí v japonské společnosti.[52]

Komuny začaly ũman ribu aktivisté na začátku 70. let v celém Japonsku, včetně nejznámější obce z Centrum Ribu Shinjuku v Tokiu.[52] Různé skupiny, včetně Gurũpu tatakau onna, Thought Group SEX, Tokyo Komu-unu, Alliance of Fighting Women a Scarlet Letter pomohly založit Centrum Ribu Shinjuku.[52] Centrum nebylo jen centrálním místem pro organizování a komunikaci, ale také sloužilo jako ženský přístřešek.[52] Hnutí za osvobození žen v Japonsku pokračovalo i po sedmdesátých letech, ale nikoli za použití stejné terminologie a metod.[53]

Singapur

Nalla Tan vyzval k vytvoření rady žen, která by se v roce 1972 zasazovala o práva žen v Singapuru.[54] Hnutí za osvobození žen v Singapuru bylo napájeno v roce 1975, při dodržování dohody Mezinárodní ženský rok.[55] Téhož roku Národní rada žen (NCW) byla vytvořena za účelem koordinace činnosti ženských skupin v zemi a za účelem ukončení diskriminace žen.[55] V roce 1983Velká debata o manželství "začal rozhovor o eugenika, mateřství a potřeba feminismus v Singapuru.[55] Vláda, která se obávala pádu, povzbuzovala mladé lidi k manželství a porodu míra plodnosti v zemi.[54] The Singapurská národní univerzita Společnost uspořádala v listopadu 1984 fórum, které reagovalo na problémy nastolené v „Velké manželské debatě“.[54] Zaibun Siraj a Vivienne Wee uspořádal fórum s názvem „Ženské volby, ženské životy“ a přineslo řečníky jako např Kanwaljit Soin, Hedwig Anuar a Margaret Thomas.[54]

První feministická organizace v Singapuru, Sdružení žen pro akci a výzkum (AWARE) byla vytvořena v roce 1985 jako reakce na problémy nastolené na fóru „Ženské volby, ženské životy“.[54][55][56] Členové AWARE se obávali, že nebudou spojeni s negativními stereotypy feminismu a vyvážil svůj feminismus s „asijskými hodnotami“.[57] AWARE se veřejně zaměřili na problémy, které nazývali „práva žen“ a „nerovnost pohlaví ".[58] Neobviňovali výslovně ani veřejně role žen ve společnosti na muže, ale spíše jako „produkt historie a tradice“, a že nerovnost pohlaví ovlivňovala jak muže, tak ženy ve společnosti.[59] Soukromě a v nepublikovaných zprávách se členové považovali za feministky.[60]

Jižní Korea

První ženské organizace v Jižní Koreji vznikly z bojů pracovníků za diktatury Park Chung-hee a byly zaměřeny na špatné pracovní podmínky a vykořisťování žen v rodině v systému, který vyžadoval, aby ženy pracovaly, aby mohly platit vzdělání svých bratrů a podporovat své rodiny.[61] V roce 1975 Yi Hyo-jae (korejština: 李 効 再), profesor na Ewha Womans University (EWU) začala kritizovat existující ženské organizace v Koreji jako příliš zaměřené na právní změnu pro ženy, spíše než na osvobození žen od společenských představ o tom, co by ženy měly být. Jako západní literatura Druhé pohlaví podle Simone de Beauvoir a pak Ženská mystika podle Betty Friedan a Sexuální politika podle Kate Millett byly přeloženy do korejštiny v roce 1973, následované Ženský majetek podle Juliet Mitchell Korejští intelektuálové si uvědomili myšlenky radikální feministky.[62] Do roku 1977, a ženské studie oddělení bylo založeno na EWU.[63] Při vývoji kurzu byly využity vstupy studentů a rovněž byl vyžádán materiál týkající se kurzů ze 150 univerzit ve Spojených státech s hodinami studia žen.[63] Oddělení pro studium žen bylo kritizováno za to, že se příliš spoléhalo na západní myšlenky, ale o třídy byl ze strany studentů „silný zájem“.[64] The feministické hnutí, známý jako minjungský feminismus, který se vyvinul v Jižní Koreji v 80. letech, spojil obavy pracujících s liberalistickými myšlenkami v rámci širšího boje proti diktatuře.[65]

Tchaj-wan

Jeden z Tchaj-wan feministky, Hsiu-lien Annette Lu, byl inspirován osvobozenecké hnutí žen v Spojené státy.[66] V roce 1974 Lu publikoval Nový feminismus který prosazoval, aby se ženy spojily a ukončily „dominantní patriarchální paradigma“.[67] Yang Mei-hui přeloženo Margaret Meadová Sex a temperament ve třech primitivních společnostech (1935), který představil koncept role pohlaví formace čínsky mluvícím ženám na Tchaj-wanu.[68] Tento překlad měl také vliv na Lu,[69] jehož následovníci založili Awakening Foundation a začal vydávat Časopis Awakening v roce 1982.[70] Lu také tkal Konfuciánská filozofie do svého feministického diskurzu podporovat kulturní základnu pro řešení dvojího standardu pro muže a ženy. Využitím maxim, jako je „Nevnucujte ostatním to, co si sami nepřejete“, vyvinula téma vzájemného respektu k ženám.[71]

krocan

Pohyby studentů se zaměřením na antiimperialismus se začaly objevovat v krocan v 60. letech a levicová hnutí se začala formovat v 70. letech.[72] Mnoho z těchto skupin se však obavami žen nezabývalo a ženy byly od diskuse aktivně odrazovány.[72] The osvobozenecké hnutí žen skutečně začal vzkvétat v 80. letech.[73] Ženy, které byly zapojeny do těchto levicových skupin, začaly hovořit o feminismu a vytvořily skupiny zvyšující vědomí, kde si navzájem sdělovaly své vlastní zkušenosti jako ženy.[74] Mnoho raných feministek v Turecku bylo vzdělaných, často profesionálních, středních vrstev a které měly vazby na feministky v jiných zemích.[75] Vzhledem k velmi marginalizovanému postavení žen v Turecku zůstalo hnutí bez povšimnutí, dokud z těchto malých skupin nevyrostlo podstatné organizované feministické hnutí.[74] Byla povolána jedna z významných skupin Kadin Çevresi (Dámský kruh).[74] Kadin Çevresi překládal a vydával knihy významných feministických autorek.[76] Překlady byly zveřejněny také na feministické stránce Somut, týdeník, který začal v roce 1983.[76][77] Jakmile se knihy začnou překládat, ženy vytvářely knižní kluby a vedly knižní diskuse.[76] Kromě překladu přinesly ženy také nová slova do turečtiny, která popisovala problémy, se kterými se zabývaly, například „mužská nadvláda“ (erkek egemenliği), vytvoření feministického jazyka, který by mohl pomoci hnutí růst.[78] Ženy v hnutí kritizovaly Kemalista model modernity v Turecku a zaměřil se na to, jak jsou ženy nuceny hrát roli v tomto moderním světě.[79] muslimský do hnutí byly zapojeny také ženy, které povzbuzovaly ženy v islám víru hovořit o svých zkušenostech.[80] Sekulární feministky a islámské ženy v Turecku měly během této doby na sebe navzájem vliv.[81] Někteří, jako Sibel Eraslan [tr ] popisovala sebe jako „feministku s vírou“.[81] Sekulární feministky, které byly zapojeny do deníku, Pazartesi, podporovaly muslimské ženy, „které chtěly předefinovat svou identitu žen“.[81]

V polovině 80. let ženy pořádaly protesty WLM Istanbul a Ankara.[75] Tyto feministky byly spojeny kolem problému domácí násilí namísto potrat, protože potraty byly již v Turecku legální.[75] Aktivisté sledovali soudní řízení, která „dala domácímu násilí výslovnou legitimitu“, a protestovali buď zasláním dopisů soudci, nebo pořádáním shromáždění.[82] V květnu 1987 proběhla „nadšená účast“ na protest proti domácímu násilí a nečinnosti vlády vůči této otázce.[82] Následující akce, „1denní festival v říjnu téhož roku“, pomohla zvýšit důvěru žen v jejich akce.[82]

Hnutí žen v 80. letech umožnilo feministickým politikám a skupinám v 90. a 2000 letech nadále růst.[77] The Ženská knihovna a informační centrum a Purple Roof Women's Shelter Foundation byly založeny v roce 1990.[83] Společnost Purple Roof tvrdě pracovala na zachování autonomní kontroly a odmítla pokusy státu „rozvrátit feministický význam jejich úsilí“.[82] Jedním z hlavních přispěvatelů a zakladatelů Purple Roof je Canan Arin.[84]

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ A b Jones 1996, str. 152.
  2. ^ Li 2000, str. 39.
  3. ^ Li 2000, str. 32.
  4. ^ A b Hathaway 2018.
  5. ^ Zhou 2003, s. 71–74.
  6. ^ Patel 1985, s. 2–3.
  7. ^ Omvedt 1975, str. 40.
  8. ^ Jones 1996, str. 151.
  9. ^ A b Omvedt 1975, str. 44.
  10. ^ Sowjanya 2011, str. 52.
  11. ^ A b Omvedt 1975, str. 41.
  12. ^ A b Patel 1985, str. 3.
  13. ^ Omvedt 1975, str. 40-41.
  14. ^ Patel 1985, str. 7.
  15. ^ Menon 2011, str. xix.
  16. ^ Menon 2011, str. xx, 110–111.
  17. ^ Menon 2011, str. 24.
  18. ^ Menon 2011, str. 93–94.
  19. ^ A b Ray 2002, str. 95.
  20. ^ Ray 2002, str. 77.
  21. ^ Ray 2002 61, 101.
  22. ^ Menon 2011, str. 176–177.
  23. ^ Menon 2011, str. 179.
  24. ^ Menon 2011, str. 201.
  25. ^ A b C d Becker 2015.
  26. ^ A b C Ram 2012, str. 150.
  27. ^ A b Herzog 2009.
  28. ^ Marteu 2012.
  29. ^ A b C Ram 2012, str. 151.
  30. ^ A b Frankfort-Nachmias & Shadmi 2005, str. 43.
  31. ^ Frankfort-Nachmias & Shadmi 2005, str. 44.
  32. ^ Frankfort-Nachmias & Shadmi 2005, str. 43–44.
  33. ^ Shigematsu 2012, str. ix, 3.
  34. ^ A b C d Shigematsu 2015, str. 175.
  35. ^ Shigematsu 2015, str. 174.
  36. ^ A b Do roku 2015.
  37. ^ Shigematsu 2012, str. 11.
  38. ^ Shigematsu 2012, str. 57.
  39. ^ Shigematsu 2015, str. 178.
  40. ^ Shigematsu 2012, str. 66.
  41. ^ Shigematsu 2015, str. 176.
  42. ^ Shigematsu 2015, str. 180.
  43. ^ Yamaguchi 2006, str. 3.
  44. ^ Shigematsu 2012, str. 3.
  45. ^ Shigematsu 2012, str. 4.
  46. ^ Lunsing 2016, str. 260.
  47. ^ Molony 2018.
  48. ^ A b Lenz 2014, str. 217.
  49. ^ Muta 2000, str. 132–133.
  50. ^ Shigematsu 2012, str. 60.
  51. ^ Shigematsu 2015, str. 178-179.
  52. ^ A b C d Shigematsu 2015, str. 179.
  53. ^ Lunsing 2016, str. 292.
  54. ^ A b C d E Akce žen.
  55. ^ A b C d Lyons 2014.
  56. ^ Lyons 2000, str. 3.
  57. ^ Lyons 2000, str. 7-8.
  58. ^ Lyons 2000, str. 11.
  59. ^ Lyons 2000, str. 12.
  60. ^ Lyons 2000, str. 13.
  61. ^ Ching & Louie 2000, str. 122.
  62. ^ Kim 2000, str. 220–221.
  63. ^ A b Jung 2014, str. 23.
  64. ^ Jung 2014, str. 24.
  65. ^ Ching & Louie 2000, str. 123–125.
  66. ^ Chang 2009a, str. 93.
  67. ^ Lu 2009, str. 48.
  68. ^ Chang 2009, str. 51.
  69. ^ Chang 2009, str. 52.
  70. ^ Chiang & Liu 2011, str. 559.
  71. ^ Chang 2009a, str. 94.
  72. ^ A b Ege, moje (květen 2000). „Feminismus v Turecku“. Boj. Archivovány od originál dne 7. srpna 2016. Citováno 2018-05-31.
  73. ^ Gokcek, Mustafa (2017). „Ženy a občanská společnost v Turecku: Hnutí žen v muslimské společnosti - recenze“. Média a recenze na Středním východě. Citováno 2018-05-31.
  74. ^ A b C Ergun 2017, str. 43.
  75. ^ A b C Arat 1998, str. 119.
  76. ^ A b C Ergun 2017, str. 44.
  77. ^ A b Çaha, Ōmer (2005). "Krocan". V Joseph, Suad (ed.). Encyklopedie žen a islámských kultur: rodina, právo a politika. Leiden: Brill. str. 790–791. ISBN  978-9004128187.
  78. ^ Ergun 2017, str. 45.
  79. ^ Arat 1997, str. 104.
  80. ^ Arat 1998, str. 124-125.
  81. ^ A b C Arat 1998, str. 128.
  82. ^ A b C d Arat 1998, str. 120.
  83. ^ Arat 1997, str. 106.
  84. ^ Arat 1998, str. 122.

Bibliografie

Arat, Yeşim (1998). „Feministky, islamisty a politické změny v Turecku“. Politická psychologie. 19 (1): 117–131. doi:10.1111 / 0162-895X.00095. JSTOR  3792117.