Bull of Heaven - Bull of Heaven

Pro americkou kapelu viz Bull of Heaven (skupina).
Starověký mezopotámský terakotový reliéf (C. 2250-1900 př. N.l.) Gilgameš zabití nebeského býka[1] epizoda popsaná v tabletu VI Epos o Gilgamešovi[2][3]

Ve starověké mezopotámské mytologii se Bull of Heaven je mýtické zvíře bojované hrdinou Gilgameš. Příběh nebeského býka má dvě různé verze: jednu zaznamenanou v dřívějších verzích Sumerský báseň a novější verze ve standardu Akkadština Epos o Gilgamešovi. V sumerské básni je Býk poslán bohyní zaútočit na Gilgameše Inanna z nejasných důvodů. Úplnější akkadský účet pochází z tabletu VI Epos o Gilgamešovi, ve kterém Gilgameš odmítá sexuální pokroky bohyně Ishtar, East Semitic ekvivalent Inanny, což vedlo rozzuřenou Ishtar k požadavku na jejího otce Anu pro Nebeského býka, aby ho mohla poslat zaútočit dovnitř Gilgameše Uruk. Anu jí dá Býka a ona ho pošle zaútočit na Gilgameše a jeho společníka, hrdinu Enkidu, kteří společně zabijí Býka.

Poté, co porazil býka, Enkidu vrhl býkovi pravé stehno na Ishtar a posmíval se jí. Zabití býka má za následek, že bohové odsoudili Enkidu k smrti, což je událost, která katalyzuje Gilgamešův strach z vlastní smrti, který pohání zbývající část eposu. Býk byl identifikován se souhvězdím Býk a mýtus o jeho zabití mohl mít pro starověké Mezopotámce astronomický význam. Aspekty příběhu byly porovnány s pozdějšími příběhy ze starověkého Blízkého východu, včetně legend z Ugarit, příběh Joseph v Kniha Genesis a části starořeckých eposů, Ilias a Odyssey.

Mytologie

Gilgameš a nebeský býk

V Sumerský báseň Gilgameš a nebeský býkGilgameš a Enkidu zabijí nebeského býka, kterého bohyně poslala napadnout Inanna, sumerský ekvivalent Ištar.[4][5][6] Děj této básně se podstatně liší od odpovídající scény v pozdějším akkadštině Epos o Gilgamešovi.[7] V sumerské básni se zdá, že Inanna nežádá Gilgameše, aby se stal jejím chotí, jako to dělá v pozdějším akkadském eposu.[5] Kromě toho, když donucuje svého otce An dát jí nebeského býka, místo aby hrozila vzkříšením mrtvých, aby pojídala živé, jako to dělá v pozdějším eposu, pouze hrozí, že vydá „výkřik“, který zasáhne Zemi.[7]

Epos o Gilgamešovi

V tabletu VI standardu Akkadština Epos o Gilgamešovipoté, co Gilgameš odmítne její sexuální pokroky, Ishtar jde za Nebe, kde si stěžuje matce Antu a její otec Anu.[8] Žádá, aby jí Anu dal nebeského býka[9][10][11] a hrozí, že pokud to odmítne, rozbije brány podsvětí a vzkřísí mrtvé, aby sežraly živé.[12][11] Anu zpočátku namítá proti Ištarově požadavku a trvá na tom, že nebeský býk je tak destruktivní, že jeho propuštění by mělo za následek sedm let hladomoru.[12][10] Ishtar prohlašuje, že na příštích sedm let uložila dostatek obilí pro všechny lidi a všechna zvířata.[12][10] Nakonec Anu neochotně souhlasí s tím, že ji dá Ishtar, načež ji vypustí do světa a způsobí hromadné ničení.[9][12]

První dech býka vyfoukne díru do země, do které spadne sto mužů, a jeho druhý dech vytvoří další díru, která zachytí dvě stě dalších.[12][11] Gilgameš a Enkidu spolupracovat na zabití býka;[9][12][13] Enkidu jde za Býkem a táhne ocas[12] zatímco Gilgameš vrazil meč Býkovi do krku a zabil ho.[12] Gilgameš a Enkidu nabízejí srdce Býka bohovi slunce Shamash.[14][15] Zatímco Gilgameš a Enkidu odpočívají, Ishtar se postaví na zdi Uruk a nadává Gilgamešovi.[14][16][17] Enkidu odtrhne býkovi pravé stehno a hodí ho Ishtarovi do tváře.[14][16][17][10]

Ishtar svolává „zvlněné kurtizány, prostitutky a nevěstky“[14] a nařídí jim, aby truchlili za nebeským býkem.[14][16] Mezitím Gilgameš pořádá oslavu nad porážkou Nebeského býka.[18][16] Tablet VII začíná tím, že Enkidu líčí sen, ve kterém viděl Anu, Ea, a Shamash prohlásit, že Gilgameš nebo Enkidu musí zemřít jako trest za to, že zabili nebeského býka.[2] Vybírají Enkidua, který brzy onemocní,[2] a umírá poté, co měl sen o podsvětí.[2] Tablet VIII popisuje Gilgamešův neutěšený zármutek nad smrtí jeho přítele[2][19] a podrobnosti o pohřbu Enkidua.[2] Enkiduova smrt se stává katalyzátorem Gilgamešova strachu z vlastní smrti, na který se zaměřuje zbývající část eposu.[20][21]

Symbolika a reprezentace

Nebeský býk byl identifikován se souhvězdím Býk.[9]

Četné vyobrazení zabití nebeského býka se vyskytují v dochovaných pracích starověkého mezopotámského umění.[22][10] Zastoupení jsou obzvláště běžná těsnění válců z Akkadská říše (C. 2334 - 2154 př. N. L.).[10] Ukazují, že býk byl zjevně představován jako býk s neobvykle velkou velikostí a dravostí.[11] Není však jasné, co přesně představuje Nebeský býk.[11] Michael Rice spekuluje, že býk může představovat zemětřesení, protože býci byli obecně spojováni se zemětřeseními ve starověkých kulturách.[11] Rovněž předpokládá, že býk může představovat léto, což bylo období roku sucho a neplodnost pro lidi ve starověké Mezopotámii.[11] Asyriologové Jeremy Black a Anthony Green pozorují, že nebeský býk je ztotožňován s konstelací Býk[9] a tvrdí, že důvod, proč Enkidu vrhá býčí stehno na Ishtar v Epos o Gilgamešovi po porážce to může být snaha vysvětlit, proč se zdá, že konstelaci chybí zadní část.[9]

Rice také argumentuje za astronomickou interpretaci zabití býka,[22] berouce na vědomí, že konstelace Canis Major byl někdy ikonograficky zastoupen v staroegyptský texty jako býčí stehno, i když poznamenává, že neexistují žádné důkazy o této identifikaci v Sumer.[22] Poznamenává také, že stehno bylo často používáno ve starověkých textech z Blízkého východu jako náhrada za genitálie.[22] Gordon a Rendsburg poznamenávají, že představa, že by někdo hodil býčí nohu „jako hrozná urážka“, je doložena v celé zeměpisné oblasti starověkého Blízkého východu[10] a že se opakuje v Odyssey, starořecká epická báseň.[10] Někteří vědci považují býka nebeského za stejnou postavu jako Gugalanna, manžel Ereshkigal zmínil Inanna v Inanna's Descent into the Underworld.[23]

Vliv na pozdější příběhy

Ishtarovo skladování obilí v hodnotě sedmi let je paralelní s Joseph v biblickém Kniha Genesis, který byl napsán po Epos o Gilgamešovi.[10]

Cyrus H. Gordon a Gary A. Rendsburg poznamenávají, že blízkovýchodní motiv sedmiletého hladomoru po smrti hrdiny je doložen Ugaritický mýtus o smrti Aqhat[10] a že téma někoho, kdo předem předpovídá sedm let hladomoru a uskladní zásoby, se také nachází v hebrejském příběhu Joseph z Kniha Genesis.[10] Podle německého klasického učence Walter Burkert, scéna, ve které Ishtar přichází před Anu, aby po odmítnutí Gilgamešem požadovala nebeského býka, je přímo srovnatelná s scénou z knihy V Ilias.[8] V Epos o Gilgamešovi, Stěžuje si Ishtar své matce Antu, ale je mírně pokárán Anu.[8] Ve scéně z Ilias, Afrodita, pozdější řecký vývoj Ištar, je zraněn řeckým hrdinou Diomedes zatímco se snaží zachránit svého syna Aeneas.[24] Uteče do Mount Olympus, kde pláče ke své matce Dione, je zesměšňován její sestrou Athéna, a je mírně pokárán jejím otcem Zeus.[24] Nejen, že je důležitá narativní paralelka,[24] ale stejně tak i skutečnost, že Dionino jméno je feminizací vlastního Dia Antu je ženská forma Anu.[24] Dione se po zbytek roku neobjevuje Ilias, ve kterém je Zeusova choť místo bohyně Héra.[24] Burkert proto dospěl k závěru, že Dione je jasně a calque Antu.[24]

Britský klasický učenec Graham Anderson konstatuje, že v Odyssey, Odysseovi muži zabíjejí posvátné dobytek z Heliosu a jsou z tohoto důvodu bohy odsouzeni k smrti, podobně jako Enkidu v Epos o Gilgamešovi.[25] M. L. West uvádí, že podobnosti probíhají hlouběji než pouhá skutečnost, že v obou případech jsou zabitá stvoření skotem osvobozeným od přirozené smrti.[26] V obou případech jsou osoba nebo osoby odsouzené k smrti společníky hrdiny, jejichž smrt nebo smrt přinutí hrdinu pokračovat v cestě sám.[26] Poznamenává také, že v obou případech epos popisuje diskusi mezi bohy o tom, zda musí viník zemřít nebo ne[26] a to Helios Hrozba pro Dia, pokud nepomstí zabití svého dobytka v Odyssey je velmi podobná Ishtarině hrozbě pro Anu, když požaduje Býka v Epos o Gilgamešovi.[26] Bruce Louden srovnává Enkiduovo vysmívání se Ištarovi hned po zabití nebeského býka s Odysseovým posměchem obra Polyfémos v knize IX Odyssey.[27] V obou případech hrdina vlastní Pýcha po zjevném vítězství vede božstvo, aby ho proklelo.[27]

Viz také

Reference

  1. ^ Powell 2012, str. 342.
  2. ^ A b C d E F Black & Green 1992, str. 90.
  3. ^ Powell 2012, str. 341–343.
  4. ^ Black & Green 1992, str. 89.
  5. ^ A b Tigay 2002, str. 24.
  6. ^ ETCSL 1.8.1.2
  7. ^ A b Tigay 2002, s. 24–25.
  8. ^ A b C Burkert 2005, str. 299–300.
  9. ^ A b C d E F Black & Green 1992, str. 49.
  10. ^ A b C d E F G h i j k Gordon & Rendsburg 1997, str. 46.
  11. ^ A b C d E F G Rice 1998, str. 99.
  12. ^ A b C d E F G h Jacobsen 1976, str. 201.
  13. ^ Gordon, Rendsburg & 1лғомжто997, str. 46.
  14. ^ A b C d E Dalley 1989, str. 82.
  15. ^ Fontenrose 1980, s. 1 68–169.
  16. ^ A b C d Fontenrose 1980, str. 169.
  17. ^ A b Jacobsen 1976, str. 202.
  18. ^ Dalley 1989, str. 82-83.
  19. ^ Fontenrose 1980, str. 171.
  20. ^ Gordon & Rendsburg 1997, s. 46–47.
  21. ^ Rice 1998, str. 100–101.
  22. ^ A b C d Rice 1998, str. 100.
  23. ^ Pryke 2017, str. 205.
  24. ^ A b C d E F Burkert 2005, str. 300.
  25. ^ Anderson 2000, str. 127.
  26. ^ A b C d Západ 1997, str. 417.
  27. ^ A b Louden 2011, str. 194.

Bibliografie

  • Anderson, Graham (2000). Pohádka ve starověkém světě. New York City, New York a Londýn, Anglie: Routledge. ISBN  978-0-415-23702-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Black, Jeremy; Green, Anthony (1992), Bohové, démoni a symboly starověké Mezopotámie: Ilustrovaný slovník, The British Museum Press, ISBN  978-0714117058CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Burkert, Walter (2005), „Kapitola dvacátá: Blízkovýchodní spojení“, Foley, John Miles (ed.), Společník starověkého eposu, New York City, New York a Londýn, Anglie: Blackwell Publishing, ISBN  978-1-4051-0524-8CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Dalley, Stephanie (1989), Mýty z Mezopotámie: Stvoření, potopa, Gilgameš a další Oxford, Anglie: Oxford University Press, ISBN  978-0-19-283589-5CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Fontenrose, Joseph Eddy (1980) [1959], Python: Studie delfského mýtu a jeho původů, Berkeley, Kalifornie, Los Angeles, Kalifornie a Londýn, Anglie: The University of California Press, ISBN  978-0-520-04106-6CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Gordon, Cyrus H .; Rendsburg, Gary A. (1997) [1953], Bible a starověký Blízký východ, New York City, New York a Londýn, Anglie: W. W. Norton & Company, ISBN  978-0-393-31689-6CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Jacobsen, Thorkild (1976), Poklady temnoty: Historie mezopotámského náboženství, New Haven, Connecticut a Londýn, Anglie: Yale University Press, ISBN  978-0-300-02291-9CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Louden, Bruce (2011), Homerova Odyssey a Blízký východ, Cambridge, Anglie: Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-76820-7CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Powell, Barry B. (2012) [2004], „Gilgameš: Heroický mýtus“, Klasický mýtus (Sedmé vydání), Londýn, Anglie: Pearson, str. 336–350, ISBN  978-0-205-17607-6CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Pryke, Louise M. (2017), Ishtar, New York a Londýn: Routledge, ISBN  978-1-138--86073-5CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Rice, Michael (1998), Síla býka, New York City, New York a Londýn, Anglie: Routledge, ISBN  978-0-415-09032-2CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Tigay, Jeffrey H. (2002) [1982], Evoluce Gilgamešova eposu, Wauconda, Illinois: Bolchazzy-Carucci Publishers, Inc., ISBN  978-0-86516-546-5CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • West, M. L. (1997), The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth Oxford, Anglie: Clarendon Press, ISBN  978-0-19-815221-7CS1 maint: ref = harv (odkaz)