Estonská mytologie - Estonian mythology
![]() | tento článek potřebuje další citace pro ověření.Únor 2012) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
estonština mytologie je komplex mýtů patřících k estonština lidové dědictví a literární mytologie. Informace o pre-křesťan a středověká estonská mytologie je rozptýlena v historických kronikách, zprávách cestujících a v církevních registrech. Systematické záznamy Estonský folklór začala v 19. století. Předkřesťanští estonští božstva zahrnovali boha nebe známého jako Jumal nebo Taevataat ("Starý muž z nebe") v estonština, souhlasí s Jumala v Finština, a Jumo v Mari.[1]
Estonská mytologie ve starých kronikách
Podle Kronika Jindřicha Livonského v roce 1222 Estonci zbavili nepřátele mrtvých a spálili je.[1] Předpokládá se, že kremace urychlila cestu mrtvé osoby do posmrtného života a kremací by se z mrtvých nestali pozemští duchové, o nichž se myslelo, že jsou pro život nebezpečné.
Henry Livonský také ve své kronice popisuje estonskou legendu pocházející z Virumaa v severním Estonsku - o hoře a lese, kde se jmenoval bůh Tharapita, uctíván Oeselians, se narodil.[2]
Festival slunovratu Letní slunovrat (estonština: Jaanipäev ) oslavující slunce prostřednictvím solárních symbolů ohňů, tradice živé až do současnosti a četných estonských přírodních duchů: posvátný dub a lípa popsali Balthasar Russow v roce 1578.[3]
Mýtické motivy ve folklóru
Některé stopy nejstarších autentických mýtů mohly v roce přežít runové písně. Existuje píseň o zrodu světa - pták položí tři vejce a začne vykládat mláďata - jedním se stane slunce, jeden se stává Měsíc a jeden se stane Země. jiný Ugrofinské národy mají také mýty, podle nichž se svět vynořil z vajíčka.[4]
Svět předků Estonců se věřil, že se otočil kolem sloupu nebo stromu,[5] ke kterému byla obloha přibita Severní hvězda. The mléčná dráha (Linnutee nebo ptačí cesta v estonštině) byla pobočkou Světový strom (Ilmapuu) nebo způsob, jakým se ptáci přesunuli (a odvezli duše zemřelých na druhý svět). Tyto mýty byly založeny na animistický víry.
V důsledku kontaktů s došlo v protoestonské mytologii ke změnám Pobaltí a germánský kmeny, stejně jako přechod z lov a shromažďování na zemědělství. Personifikace nebeských těles, nebe a počasí božstva a plodnost bohové získali ve světě farmářů význam. Možná se jmenoval bůh nebe a hromu Uku nebo Ukko, nazývaný také Vanaisa (dědeček) nebo Taevataat (otec nebe). Proto estonští předkřesťanští božstva mohou také zahrnovat nebeského boha jménem Jumal, známého také jinými Finnické národy jako Jumala v Finština a Jumo dovnitř Mari.[1][6]
Estonské legendy o obrech (Kalevipoeg, Suur Tõll, Leiger ) může být odrazem germánských (zejména skandinávský ) vlivy. Existuje mnoho legend, které interpretují různé přírodní objekty a rysy jako stopy Kalevipoegových činů. Obří se spojil s Christianem ďábel, porodila novou postavu - Vanapagan (mazaný démon žijící na své farmě nebo panství) a jeho farmářská ruka Kaval-Ants („Crafty Hans“).
Další mýtické motivy z estonských runových písní:
- mohutný dub vyroste do nebe, poté je pokácen a proměněn v různé bájné objekty [7]
- Slunce, Měsíc a Hvězda jsou nápadníky mladé dívky, nakonec Hvězdu přijímá
- chytrý kovář kuje ženu ze zlata, ale není jí schopen dát duši ani mysl
- posvátný háj začíná chřadnout poté, co byl znesvěcen milostným párem; čistí to jen obětování devíti bratrů
- mocní hrdinové nejsou schopni zabít hrozného obřího vola, ale malého bratra ano
- žena je nucena zabít svou dceru, která poté jde žít do nebe jako Air Maiden
- dívka najde rybu a požádá svého bratra, aby ji zabil - uvnitř ryby je žena
- mladé dívky chodí v noci ven a mladí muži ze svatého háje (nebo ze země mrtvých) je svádějí tím, že jim nabízejí bohatství
- jezero cestuje na jiné místo, když bylo znesvěceno bezohlednou ženou nebo incestním párem
Navrhl to etnolog a bývalý prezident Lennart Meri (mimo jiné), že a Kaali meteorit který dramaticky prošel osídlenými oblastmi a přistál na ostrově Saaremaa zhruba před 3 000–4 000 lety byla kataklyzmatická událost, která mohla ovlivnit mytologii Estonska a sousedních zemí, zejména těch, z jejichž východiska se zdálo, že na východě zapadá „slunce“.[4] Ve finském národním eposu je Kalevala „Zprávy 47, 48 a 49 lze interpretovat jako popis dopadu, výsledné vlny tsunami a ničivých lesních požárů. Rovněž bylo navrženo, že oeselský bůh Tharapita, který se narodil ve Virumaa, je odrazem meteoritu, který vstoupil do atmosféry někde poblíž navrhovaného „rodiště“ boha a přistál v Oeselu.
Literární mytologie
Friedrich Robert Faehlmann a Friedrich Reinhold Kreutzwald sestavil estonský národní epos Kalevipoeg z mnoha prozaických lidových legend a napodobenin runových veršů, které sami napsali. Faehlmann také napsal osm fiktivních mýtů kombinujících motivy estonského folklóru (z legend a lidových písní), finské mytologie (z GananderovaMythologia Fennica ") a klasické řecká mytologie. Matthias Johann Eisen byl další folklorista a spisovatel, který studoval lidové legendy a přepracoval je do literární podoby. Mnoho jejich současných učenců to přijalo mytopoéie jako autentická estonská mytologie.
Estonská literární mytologie popisuje následující panteon: Nejvyšší bůh, bůh všeho živého, je Taara. Je oslavován v posvátných dubových lesích kolem Tartu. Bůh hromu je Uku. Ukuovy dcery jsou Linda a Jutta, královna ptáků. Uku má dva syny: Kõu (Thunder) a Pikker (Blesk). Pikker vlastní silný hudební nástroj, díky němuž se démoni třesou a utíkají. Má nezbednou dceru, Ilmatütar (Počasí Maiden).
Během éry Estonské národní probuzení prvky v literární mytologii byly rychle a snadno začleněny do současné populární kultury prostřednictvím médií a školních učebnic. Může být obtížné zjistit, kolik z estonské mytologie, jak ji známe dnes, bylo skutečně postaveno v 19. a na počátku 20. století. Některé konstruované prvky jsou půjčky od Finská mytologie a může pocházet ze společného balticko-finského dědictví.
Estonské mytologické a literární mytologické bytosti, božstva a legendární hrdinové
- Pikker (Ike) - Hrom
- Iatar - ženská démonka, Ďáblova dcera
- Alevipoeg - Alevův syn, přítel Kalevipoeg
- Ebajalg - démonická smršť
- Ehaema - Matka soumrak, noční duch nebo elf, povzbuzující točení
- Eksitaja - zlý duch, díky němuž lidé ztrácejí cestu v lese nebo v bažině
- Haldjase (vládce) - elf, víla, ochránce ducha nějakého místa, osoby, rostliny nebo zvířete
- Hall - personifikace malárie
- Hämarik - zosobnění soumraku, krásná mladá dívka
- Hännamees - démon, který ukradl a přinesl svému výrobci a majiteli jídlo, peníze a další světské zboží
- Ahoj - obr
- Hiiela - jiný svět, země mrtvých
- Hiieneitsid - panny ze země mrtvých
- Ahoj - svatý háj
- Hingeliblikas - duch člověka v podobě můry
- Hingeloom - duch člověka ve formě hmyzu nebo malého zvířete
- Hoidja - ochránce, strážce
- Härjapõlvlane - skřítek
- Ilmaneitsi, Ilmatütar - Air Maiden, Sky Maiden
- Ilmarine, Ilmasepp - bájný kovář, který koval mimo jiné Slunce a Měsíc (srov. Ilmarinen )
- Ilo - Joy, hostitelka svátků
- Järvevana - starý muž z jezera
- Jumal - Bůh
- Jutta - královna ptáků, dcera Taary
- Juudaline - démon
- Kaevukoll - strašák ze studny
- Kaitsja - ochránce
- Kalevipoeg, Kalevine, Sohni, Soini, Osmi - obří hrdina, mýtický starověký král Estonska
- Kalm - hrob; duch mrtvé osoby; vládce země mrtvých
- Kalmuneiu - panna hrobu; dívka ze země mrtvých
- Katk - zosobnění moru
- Kaval-Ants (Crafty / Sly Hans) - zlá farmářská ruka, která podvádí svého pána Vanapagana - ďábla
- Kodukäija - neklidný duch návštěvníka
- Koerakoonlane - démonický válečník se psím čenichem
- Koit - zosobnění Dawn, mladého muže, věčného milence Hämarik
- Koll - bogey
- Kolumats - strašák
- Kratt - démon, který ukradl a přinesl jídlo, peníze a další světské zboží svému výrobci a majiteli ve formě vichřice nebo meteorického ohně (také nazývaného pisuhänd, tulihänd, hännamees) [8]
- Kuu - Měsíc
- Kõu - hrom; syn Uku, bratr Pikkera
- Kääbas - hrob, duch smrti
- Külmking - duch nesvatých mrtvých, jí děti, když trápí lesní duchy
- Lapi nõid - čarodějnice z Laponska
- Leiger (hráč) - obr žijící na ostrově Hiiumaa, mladší bratr „Suur Tõll“
- Lendva - nemoc zaslaná zlou čarodějnicí
- Libahunt, Sutekskäija - vlkodlak
- Liiva-Annus nebo Surm - smrt
- Linda - matka Kalevipoeg
- Lummutis - duch, přízrak
- Luupainaja - incubus, noční můra
- Maa-alune - tvor žijící pod zemí a způsobující nemoci
- Maajumalad - Bohové Země
- Maaemä - Matka Země
- Majauss - had domácí, ochranný duch
- Mana - hypotetický vládce mrtvých
- Manala - země mrtvých
- Manalane - obyvatel země mrtvých
- Marras - duch smrti, prediktor smrti
- Mereveised - mořské krávy
- Metsaema - Matka lesa
- Metsavana - starý muž lesa
- Metsik - bůh plodnosti
- Mumm - bogey, monstrum, duch
- Murueide Tütred - dcery Murueit, krásné dívky
- Murueit - ženský duch lesa a země, spojený se zemí mrtvých
- Näkk - vodní duch, který mění tvar, který se často objevuje v lidské podobě, mužské nebo ženské, ale někdy také jako zvíře
- Nõid - čarodějnice
- Olevipoeg - přítel Kalevipoeg, stavitele města, vztahující se k St Olaf
- Painaja - noční můra, inkubátor
- Pakane - Frost
- Pardiajaja - (< Parteigänger) napůl démonický válečník
- Peko - Seto bůh plodnosti a vaření
- Peko - bůh plodnosti
- Peninukk - napůl démonický válečník
- Penn
- Peremees - Mistře
- Pikne, Pikker - Thunder, "The Long One"
- Piret - manželka Suur Tõll
- Pisuhänd - ohnivý ocas, goblin přinášející poklady
- Puuk - skřet přináší poklady
- Põrguneitsi - doslovně: panna pekla
- Päike - slunce
- Rongo
- Rõugutaja - ženské božstvo, ochránce plodin žita, ženy v práci a ve městě Narva
- Rukkihunt
- Salme
- Sulevipoeg - Sulevův syn, přítel Kalevipoeg
- Suur Tõll - obří hrdina žijící v Saaremaa ostrov
- Taara - bůh přírody, někdy považován za nejvyššího boha
- Tharapita, Taarapita, Tarapita - mytologický Osilian God of War
- Taevataat (doslova otec z nebe), Vanaisa („dědeček“)
- Täht - hvězda
- Tallaja - trampler
- Tikutaja
- Tõll - (viz Suur Tõll)
- Tõnn - víla, bůh plodnosti
- Tont - duch
- Toonela - země mrtvých
- Tooni - bůh smrti, vládce mrtvých
- Toor, Tooru - božstvo známé v západním Estonsku, související se skandinávským Thorem
- Tulbigas
- Tulihänd, Pisuhänd - „ocas ohně“ - létající domácí skřítek, pomáhá shromažďovat a chránit bohatství
- Turis
- Tuule-Emä - matka Wind
- Tuuleisa - otec větru
- Tuulispask - vichřice
- Tuuslar - čaroděj žijící ve Finsku
- Udres-Kudres - nevolník, zvaný „Syn slunce“, hrdina lidových písní
- Uku - nejvyšší bůh
- Vanemuine - bůh písní, umění a literatury
- Vanapagan („The Old Heathen“) Vanatühi, („The Old Empty one“), Vanakuri („The Old Evil One“), Vanapoiss („The Old Boy“), Vanasarvik („The Old Horned One“) v některých textech také Vanataat („Starý otec“) - Ďábel
- Varavedaja - nosič kořisti
- Varjuline - stínování
- Veehaldjas - duch vody, tkadlec pramene Ahjualune
- Veteema - Matka vod
- Vetevana - vodní duch
- Vihelik
- Vilbus
- Virmalised - polární světla
- Viruskundra
křesťan svatí interpretováno jako bohové:
- Jüri (St George ) - bůh zemědělství
- Laurits (Sv. Vavřinec ) - bůh ohně
- Mart (St Martin ) - bůh plodnosti
- Olev (St Olaf ) - mýtický stavitel Kostel sv. Olafa
- Tõnn (St Anthony ) - bůh plodiny plodin a prasat
Estonské mýtické a magické objekty
- Bílá loď (valge laev) - mýtická loď, která přináší svobodu nebo odvádí lidi do lepší země. Tento mýtus se zrodil kolem roku 1860, kdy vedla malá sekta Juhan Leinberg (také známý jako Prorok Maltsvet ) se shromáždili poblíž Tallinnu a čekali, až je bílá loď odvede pryč.
- Klobouk nehtů (küüntest kübar) - zneviditelní nositele (obvykle Vanatühi).
- Palčáky (kirikindad) - věřilo se, že mají ochranné nebo magické síly, zejména církevní rukavice a ty, které nosili námořníci. Palčáky byly (jsou) zdobeny zvláštními geometrickými vzory a úzkými červenými pruhy; mají v sobě mnoho šepotů a kouzel, protože řemeslník zpíval při výrobě, barvení a pletení příze.
- Pás (kirivöö) - opasek měl nejstarší a nejkouzelnější vzory ze všech řemeslných předmětů, červené tkané opasky a tkaničky byly běžným předmětem obětování (byly přivázány k větvím svatých stromů). Kolem nemocných částí těla byl uvázán opasek, který byl pevně stažen kolem pasu a musel nositele chránit a dodávat mu sílu.
- Posvátné kameny - poslední doba ledová zanechala spoustu skvělých kamenů (erratics ) v Estonsku. Mnoho z nich bylo považováno za posvátné a lidé za nimi přicházeli obětovat stříbro, krev, červené stužky a mince a žádat o blahobyt a prosperitu. Kameny často mají v sobě malé otvory, některé z nich pravděpodobně používaly oběť. O smyslu a funkci otvorů se však stále diskutuje; podle paleoastronoma Heina Eelsalu mohli mít kalendářní funkci.
- Putování lesy - když jsou lidé na nějakém místě zlí, chamtiví a krutí, lesy toto místo opustí. Nejvíce příběhů o cestování lesy se nachází v pobřežních oblastech Estonska.
Reference
- ^ A b C A History of Pagan Europe, P. 181 ISBN 0-415-09136-5
- ^ Kronika Jindřicha Livonského, Strana 193 ISBN 0-231-12889-4
- ^ Leach, Maria; Jerome Fried (1972). Funk & Wagnalls Standardní slovník folklóru, mytologie a legend. Funk & Wagnalls. ISBN 978-0-308-40090-0.
- ^ A b Haas, Ain; Andres Peekna; Robert E. Walker. „ECHOES OF ANTIENT CATACLYSMS IN THE BALTIC SEA“ (PDF). Electronic Journal of Folklore. Citováno 2008-10-26.
- ^ Lintrop, Aado (2001). „VELKÝ DUB A BROTHERSISTER“ (PDF). Electronic Journal of Folklore. Citováno 2008-10-26.
- ^ [1] Kulmar, T. „O Bohu nejvyššího nebe z hlediska náboženských dějin a v prehistorickém estonském materiálu“
- ^ Lintrop, Aado. „SKVĚLÝ DUB, TKANINOVÉ SLUŽBY“. Electronic Journal of Folklore. Citováno 2008-10-26.
- ^ Skandinávské strašidelné příběhy a jiné příběhy o nadpřirozeném Pennfield Press Iowa City 1995 strany 9-16
Další čtení
- „Nebeská svatba“ estonské folktales (2005) Päär, P; Türnpu, A; Järv, R; Loigu, L. (ed), Varrak, Tallinn ISBN 9985-3-1146-9
- Valk, Ülo (2000), „Ex Ovo Omnia: Odkud pochází balto-finská kosmogonie? Etiologie etiologie “, Oral Tradition 15: 145-158.
externí odkazy
- Hrdina Estonska, shromážděné estonské příběhy, editoval W. F. Kirby
- Taarapita - velký bůh Oeselianů, článek od Urmasa Sutropa
- Úvod do baltského folklóru z University of Toronto