Trojité božstvo - Triple deity

Tento článek je o božstvech s trojitými formami. Triády božstev viz Triáda (náboženská). Pro moderní pohanskou víru viz Triple Goddess (Neopaganism).
Řecká bohyně Hecate zobrazen v trojím vyhotovení.

A trojité božstvo (někdy označovaný jako trojnásobný, trojnásobný, trojnásobný, trojstranný, trojjediný nebo triadický, nebo jako trojice) jsou tři božstva které jsou uctívány jako jeden celek. Taková božstva jsou běžná po celém světě mytologie; číslo tři má dlouhou historii mýtických asociací. Carl Jung považoval uspořádání božstev na triplety a archetyp v dějiny náboženství.[1]

V klasickém náboženství ikonografie nebo mytologické umění,[2] tři samostatné bytosti mohou představovat buď trojici, která se vždy jeví jako skupina (řecký Moirai, Charity, Erinyes; Severské Norns; nebo irština Morrígan ) nebo jediné božstvo známé z literárních zdrojů, které má tři aspekty (řecky Hecate, Roman Diana ).[3]

Teorie indoevropských původů

Georges Dumézil je trifunkční hypotéza navrhl ten starodávný Indoevropský společnost koncipovaná jako strukturovaná kolem tří aktivit: bohoslužby, války a dřiny.[4] V pozdějších dobách, kdy se otrocká práce stala běžnou, se tyto tři funkce začaly považovat za samostatné „třídy“, z nichž každá byla reprezentována svým vlastním bohem.[5] Dumézil chápal tuto mytologii jako reflektující a potvrzující sociální struktury v jejím obsahu: takový třístranný systém tříd se nachází ve staroindických, íránských, řeckých a keltských textech. V roce 1970 navrhl Dumézil, že některé bohyně představovaly tyto tři vlastnosti jako různé aspekty nebo epiteta a identifikoval příklady ve své interpretaci různých božstev včetně íránského Anahita, Vedic Sarasvatī a Říman Juno.[6]

Vesna Petreska tvrdí, že mýty, včetně trojic ženských mýtických bytostí ze středoevropských a východoevropských kultur, mohou být důkazem indoevropské víry v trimutivní ženy “přadleny „osudu.[7] Ale podle lingvisty M. L. West, různá ženská božstva a mytologické postavy v Evropě ukazují vliv předindoevropského uctívání bohyně a trojitých božstev osudu žen, typicky "přadleny "osudu, jsou doloženy po celé Evropě a v době bronzové Anatolia.[8]

Starověký Blízký východ

Digitální koláž zobrazující obrázek uživatele Qetesh s hieroglyfy převzatými ze samostatného egyptského reliéfu („kámen Triple Goddess“)

Qudshu-Astarte-Anat je reprezentací jedné bohyně, která je kombinací tří bohyň: Qetesh (Athirat "Asherah"), Astarte, a Anat. Pro Kanaánce a Egypťany bylo běžnou praxí slučovat různá božstva procesem synkretizace, čímž se z nich stala jediná entita. Tento „kámen trojité bohyně“, který kdysi vlastnila Winchester College, ukazuje bohyni Qetesh s nápisem „Qudshu-Astarte-Anat“, s jejich sdružením jako jedné bohyně, a Qetesh (Qudshu) místo Athirata.

Náboženský učenec Saul M. Olyan, autor knihy Ašera a kult Hospodinův v Izraeli, nazývá zastoupení na desce Qudshu-Astarte-Anat „hypostázou trojí fúze“ a považuje Qudshu za epiteton Athiratu od proces eliminace protože Astarte a Anat se objevují za Qudshu v nápisu.[9][10]

Klasická antika

1. století před naším letopočtem denár (RRC 486/1) zobrazující hlavu Diany a její trojité kultovní sochy[11]

Římská bohyně Diana byl uctíván od konce šestého století před naším letopočtem jako diva triformis, "bohyně tří forem",[12] a brzy byla sjednocena s podobně vyobrazenou řeckou bohyní Hekate.[13] Andreas Alföldi interpretoval pozdně republikánský numismatický obraz jako Dianu „koncipovanou jako trojnásobnou jednotu božské lovkyně, bohyně Měsíce a bohyně podsvětí, Hekate ".[14] Tato mince ukazuje, že trojitý kult bohyně stále stál v lucus Nemi v roce 43 př. The Jezero Nemi byl Triviae lacus pro Virgila (Aeneid 7,516), zatímco Horace volal Diana montium custos nemoremque virgo ("strážce hor a panna Nemi") a diva triformis („bohyně tří forem“).[15] Ve svém komentáři k Virgil, Maurus Servius Honoratus řekla, že stejná bohyně se jmenovala Luna v nebi, Diana na zemi a Proserpina v pekle.[16]

Kouzla a hymny Řecké magické papyrusy odkazují na bohyni (tzv Hecate, Persefona, a Selene, mezi jinými jmény) jako „trojhlasný, trojhlavý, trojhlasý ..., trojitý, trojitý, trojitý“. Například v jedné písni je „tři tváře Selene“ současně identifikována jako tři Charity, strom Moirai a tři Erinyes; dále ji oslovují tituly několika bohyň.[17] Editor překladů Hans Dieter Betz poznámky: „Bohyně Hekate, totožná s Persefonou, Selene, Artemis a starou babylonskou bohyní Ereschigal, je jedním z božstev nejčastěji vyvolávaných na papyrusech.“[18]

E. Cobham Brewer rok 1894 Slovník fráze a bajky obsahoval záznam, “Hecate: Trojité božstvo, tzv Phoebe nebo Měsíc v nebi, Diana na zemi, a Hecate nebo Proserpin v pekle, “a poznamenal, že„ Číňané mají trojitou bohyni Pussu “.[19] Římský básník Ovid prostřednictvím postavy řecké ženy Medea, označuje Hecate jako „trojitá bohyně“;[20] dřívější řecký básník Hesiod představuje ji jako trojnásobnou bohyni s podílem na zemi, moři a hvězdných nebesích.[21] Hecate byl zobrazován různě jako jediná ženská forma; jako tři ženy zády k sobě; jako žena se třemi hlavami, někdy s hlavami zvířat; nebo jako tři horní těla žen pramenící z jediného spodního těla („vidíme tři hlavy a ramena a šest rukou, ale spodní část jejího těla je jediná a velmi se podobá té z Efezské Artemis“)[22]).

Olympionik demiurgický triáda dovnitř platonická filozofie, složený z Dia (považován za Dia [krále bohů]) v nebesa ), Poseidon (Zeus z moře ) a Pluto /Hades (Zeus z podsvětí ), vše nakonec považováno za a monad a stejný Zeus a Titánský demiurgická triáda Helios (slunce na obloze), Apollo (slunce viděné v našem světě) a Dionýsos (Bůh záhady, "slunce" podsvětí) (jak je vidět na Platón je Phaed o mýtu Dionýsos a titáni)[23]

Starověké keltské kultury

Terakotový reliéf Matre, z Bibracte, město Aedui v Galie.

The Matre nebo Matronae jsou obvykle reprezentovány jako skupina tří, ale někdy s až 27 (3 × 3 × 3) nápisy. Byly spojeny s mateřstvím a plodností. Nápisy těchto božstev byly nalezeny v Galii, Španělsku, Itálii, Porýní a Británii, protože jejich uctívání provázely římský vojenství pocházející z poloviny 1. století do 3. století našeho letopočtu.[24] Miranda Green podotýká, že „triplismus“ odráží způsob „vyjádření božského, spíše než představení konkrétních typů bohů. Triády nebo trojnásobný bytosti jsou všudypřítomné ve waleských a irských mýtických obrazech “(uvádí příklady včetně irských bitevních zuřivostí, Macha, a Brigit ). „Náboženský ikonografický repertoár Galie a Británie během římského období zahrnuje širokou škálu trojitých forem: nejběžnějším triádickým zobrazením je trojitá bohyně matky“ (uvádí řadu příkladů).[25]

V případě irština Brigid může to být nejednoznačné, ať už je to jediná bohyně nebo tři sestry, všechny se jmenují Brigid.[26] Morrígan také se někdy jeví jako jedna bytost a jindy jako tři sestry,[27][28][29][30] stejně jako tři Irové bohyně svrchovanosti, Ériu, Fódla a Banba.[31]

hinduismus

Hindská mužská triáda Trimurti s příslušnými choti, kteří společně tvoří ženskou božskou triádu Tridevi.
Hlavní článek: Trimurti

V hinduismu nejvyšší božství Para Brahman může mít podobu Trimurti, ve kterém kosmické funkce tvorba, zachování, a zničení vesmíru provádějí tři božstva Brahma (tvůrce), Višnu (ochránce) a Shiva (ničitel), kteří jsou současně třemi podobami jedné Para Brahman.[32] Božská bytost Dattatreya je reprezentací všech tří těchto božstev ztělesněných jako jediná bytost.[33]

křesťanství

Hlavní článek: Trojice

Křesťané vyznávají „jednoho Boha ve třech božských osobách“ (Bůh Otec, Bůh Syn a Bůh Duch svatý ). To nelze chápat jako víru (nebo uctívání) tři bohové, ani jako víra, že existují tři subjektivně vnímané „aspekty“ v jednom Bohu, obojí katolický kostel odsuzuje jako kacířství. Katolická církev také odmítá představy, že Bůh je "složen" jejích tří osob a že „Bůh“ je a rod obsahující tři osoby.

The Gnostický text Trimorfní Protennoia představuje trojí projev o třech formách Božského myšlení: Otce, Syna a Matku (Sophia ).[34]

Mnoho křesťanů svatí, zvláště mučedníci, jsou trojice, které sdílejí svátek nebo jinou vzpomínku. (Vidět Kategorie: Svatá trojice.) Ať už jsou předmětem skutečné úcty a modlí se za nadpřirozenou pomoc, nebo jsou jednoduše poctěni, liší se podle toho Křesťanské vyznání.

Novopohanství

Hlavní článek: Triple Goddess (Neopaganism)

Peter H. Goodrich interpretuje literární postavu Morgan le Fay jako projev britské trojité bohyně ve středověku romantika Sir Gawain a Zelený rytíř.[35] Moderní myšlenka trojité bohyně je ústředním bodem nového náboženského hnutí v Wicca.

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ „Triády bohů se objevují velmi brzy, na primitivní úrovni. Archaických triád v náboženstvích starověku a na východě je příliš mnoho na to, abychom je zde zmínili. Uspořádání v triádách je archetypem v historii náboženství, který se s největší pravděpodobností formoval základ křesťanské trojice. “ C. G. Jung. Psychologický přístup k dogmatu trojice.
  2. ^ Pro shrnutí analogický problém reprezentace trojice v Křesťanské umění, viz datovaná, ale užitečná Clara Erskine Clementová Příručka legendárního a mytologického umění (Boston, 1900), str. 12.
  3. ^ Virgil adresy Hecate jako tergemina Hecate, tria virginis, nebo Dianae (Aeneid, 4.511).
  4. ^ William Hansen, Klasická mytologie: Průvodce po bájném světě Řeků a Římanů (Oxford University Press USA, 2005), s. 306_308 online.
  5. ^ Edinburghská encyklopedie kontinentální filozofie str. 562
  6. ^ (Nāsstrōm, Britt-Mari (1999) „Freyja - Trojmocná bohyně“ v písmu, Erik Reenberg & Sørensen, Jørgen Podemann (eds.) Srovnávací studie v historii náboženství: jejich cíl, rozsah a platnost. Museum Tusculanum Press. 62-4.)
  7. ^ Petreska, Vesna (2005) „Démoni osudu v makedonských lidových přesvědčeních“ v Gábor Klaniczay & Éva Pócs (eds.) Křesťanská démonologie a populární mytologie. Středoevropský tisk. str. 225.
  8. ^ West, M. L. (2007) Indoevropská poezie a mýtus. Oxford University Press. str. 140-1, 379-385.
  9. ^ Ugaritický Baalův cyklus: Svazek 2 od Marka S. Smitha - strana 295
  10. ^ Počátky biblického monoteismu: izraelské polyteistické pozadí a ugaritské texty Marka S. Smitha - strana 237
  11. ^ (CNG)
  12. ^ Horace, Carmina 3.22.1.
  13. ^ Zelená, C.M.C. (2007). Římské náboženství a kult Diany v Aricii. New York: Cambridge University Press.
  14. ^ Alföldi, "Diana Nemorensis", American Journal of Archaeology (1960: 137-44), str. 141.
  15. ^ Horace, Carmina 3.22.1.
  16. ^ Servius, Komentář k Virgilově Aeneidě 6.118.
  17. ^ Betz, Hans Dieter (ed.) (1989). Řecký magický papyrus v překladu: Včetně demotických kouzel: texty. University of Chicago Press. ISBN  978-0-226-04447-7.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz) PGM IV. 2785-2890 na str. 90-91.
    „Trojitá“ tvrzení se vyskytují také v PGM IV. 1390-1495 na str.65, PGM IV. 2441-2621 na str. 84-86 a PGM IV. 2708-84 na str.89.
  18. ^ Betz, Hans Dieter (ed.) (1989). Řecký magický papyrus v překladu: Včetně demotických kouzel: texty. University of Chicago Press. ISBN  978-0-226-04447-7.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
  19. ^ s. 593, respektive 1246.
  20. ^ Ovid, Proměny, kniha 7, tr. John Dryden a kol. (1717). Přístupné 23. 9. 2009.

    Hecate se k tomuto přestupku nikdy nepřipojí:
    Nespravedlivý je váš požadavek, a já
    Laskavě vaše žádost popře;
    Přesto ona neposkytuje to, co prosíš,
    Ještě esej, aby jí dal Jason víc;
    Najít znamená zvýšit zásoby Aesonových let,
    Bez omezení vašich životních nedoplatků;
    Za předpokladu, že se připojí trojitá bohyně
    Silný confed'rate v mém odvážném designu.

  21. ^ Eliade, Mircea (vyd.), Encyclopedia of Religion (Vydání z roku 1987), položka „Hekate“, svazek 6, s. 251.
  22. ^ Farnell, Lewis Richard (1896). Kapitola 19, „Hekate: Reprezentace v umění“, ve Kulty řeckých států, svazek 2. Oxford: Clarendon Press. str. 557.
  23. ^ Zlatý řetěz: antologie pythagorovské a platonické filozofie, Algis Uždavinys, 274
  24. ^ Takacs, Sarolta A. (2008) Vestal Virgins, Sybils a Matrons: Women in Roman Religion. University of Texas Press. str. 118–121.
  25. ^ Zelená, Mirando. „Zpátky do budoucnosti: rezonance minulosti“, s. 56-57, Gazin-Schwartz, Amy a Holtorf, Cornelius (1999). Archeologie a folklór. Routledge.
  26. ^ Miranda Green, Keltský svět (Routledge, 1996), str. 481; Hilary Robinson "Stát se ženami: Irigaray, Irsko a vizuální reprezentace", v Umění, národ a pohlaví: Etnické krajiny, mýty a mateřské postavy (Ashgate, 2003), str. 116.
  27. ^ Sjoestedt, Marie-Louise (18. září 2000). Keltští bohové a hrdinové. Dover Publications. 31–32. ISBN  0-486-41441-8.
  28. ^ O hOgain, Daithi (1991). Mýtus, legenda a románek: Encyklopedie irské lidové tradice. Oxford: Prentice Hall Press. 307–309. ISBN  0-13-275959-4.
  29. ^ Davidson, Hilda Ellis (1988). Mýty a symboly v pohanské Evropě: raná skandinávská a keltská náboženství. Syracuse: Syracuse University Press. str. 97. ISBN  0-8156-2441-7.
  30. ^ MacKillop, James (1998). Slovník keltské mytologie. Oxford: Oxford University Press. str. 335–336. ISBN  0-19-280120-1.
  31. ^ „Ériu“. Jonesova keltská encyklopedie. 14.dubna 2011.
  32. ^ Grimes, John A. (1995). Ganapati: Song of the Self. SUNY Series v náboženských studiích. Albany: State University of New York Press. ISBN  0-7914-2440-5.
  33. ^ Mhatre, Sandeep. „Datta Sampradaay a jejich zásadní role“. Chrám Svámího Samartha. Archivovány od originál dne 4. března 2016.
  34. ^ „Trimorfní Protennoia“. Gnosis.org. Knihovna Nag Hammadi.
  35. ^ Peter H. Goodrich, „Rituální oběť a předkřesťanský podtext Gawainova zeleného pásu,“ v Sir Gawain a klasická tradice (McFarland, 2006), s. 74–75

Další zdroje

  • Jung, C. G. "Psychologický přístup k dogmatu trojice" (1948), v Sebraná díla C. G. Junga, Princeton University Press 1969, roč. 11, 2. vydání, s. 107-200.
  • Brabazon, Michael (léto 2002). „Carl Jung a trojiční já“. Quodlibet . 4 (2–3). Citováno 19. září 2008.

externí odkazy