Dějiny katolického vzdělávání ve Spojených státech - History of Catholic education in the United States

The Dějiny katolického vzdělávání ve Spojených státech sahá od rané koloniální éry v Louisianě a Marylandu až po farní školský systém zřízený ve většině farností v 19. století až po stovky vysokých škol, až do současnosti.

Koloniální éra

Vzdělávání ve Spojených státech
Diplom ikona .png Portál vzdělávání
Vlajka Spojených států.svg Portál Spojených států

V anglických koloniích, zejména v Marylandu, žilo malé katolické obyvatelstvo. Podporovala místní školy, často pod záštitou jezuitů. The Oblátové sestry prozřetelnosti, první černá řád jeptišek, průkopníkem ve vzdělávání černých dětí v této oblasti, zakládání St. Frances Academy v roce 1828 (první a nejstarší Černý katolík škola v USA).

Mnohem důležitější byly školy v New Orleans pod španělskou a francouzskou kontrolou až do roku 1803. Rodiny, které se věnovaly práci, posílaly své děti do soukromých katolických škol vedených Ursuliny a další řády jeptišek. Nejdříve nepřetržitě fungující škola pro dívky ve Spojených státech je Ursuline Academy v New Orleans. Byla založena v roce 1727 a absolvovala první farmaceutku a první ženu, která přispěla knihou literárních zásluh. Jednalo se o první bezplatnou školu a první útočiště pro dámy a první třídy pro afroamerické otrokyně, svobodné ženy barvy a domorodé Američany. Na pobřeží Mexického zálivu a v údolí Mississippi poskytla Ursulines první centrum sociální péče v údolí Mississippi, první internátní školu v Louisianě a první hudební školu v New Orleans.[1]

Některé objednávky, například Sestry svaté rodiny (druhý řád otevřený černošským ženám), také vzdělané zotročené děti a další černošské studenty, kteří jinak nesměli být vyučováni. Konkrétně přinesli gramotnost a výcvik pracovních dovedností svobodným i zotročeným černým dívkám, zejména prostřednictvím Mariánská akademie (založen během občanské války a stále v provozu).[2]

Malé španělské katolické komunity v Novém Mexiku a Kalifornii, které se připojily ke Spojeným státům v roce 1848, neměly v organizovaném vzdělávání příliš mnoho.

Během této éry byly také založeny katolické univerzity a na konci 19. a na počátku 20. století exponenciálně rostly spolu s farními školami. Univerzity zůstaly silné i poté, co farní školy upadly během národních náboženských otřesů v 70. a 80. letech a mnohé pokračují dodnes.

Farní éra

Viz také: Parochial_school § United_States_and_Canada

Protože národ byl v 19. století převážně protestantský, panoval po 40. letech 18. století antikatolický sentiment související s těžkou imigrací z katolického Irska a pocit, že by se katolické děti měly vzdělávat na veřejných školách, aby se staly americkými.

Hlavním podnětem byla obava, že vystavení protestantským učitelům ve veřejných školách a protestantským spolužákům povede ke ztrátě víry. Protestanti reagovali silná opozice vůči jakémukoli veřejnému financování farních škol.[3] Katolíci přesto budovali své základní školy, farnost po farnosti, a jako učitelky používaly velmi málo placené sestry.

Blaine Pozměňovací návrhy

Hlavní článek: Blaine Pozměňovací návrhy

V roce 1875 republikánský prezident Ulysses S. Grant požadoval ústavní dodatek, který by nařídil bezplatné veřejné školy a zakázal využívání veřejných prostředků pro „sektářské“ školy. Řekl, že se obává budoucnosti s „vlastenectvím a inteligencí na jedné straně a pověrčivostí, ctižádostí a chamtivostí na straně druhé“, kterou označil za katolickou církev. Grant požadoval veřejné školy, které by „nebyly smíchány s ateistickým, pohanským nebo sektářským učením“.[4]

Přední republikán, senátore James G. Blaine Maine navrhl takovou změnu ústavy v roce 1874.[5] Dodatek byl odmítnut Kongresem v roce 1875 a nikdy se nestal federálním zákonem. Bude však použit jako model pro takzvané „Blaine Amendments“ začleněné do 34 státních ústav během příštích tří desetiletí. Tyto novely zakazovaly použití veřejných prostředků na financování farních škol a jsou účinné dodnes.[6]

Vysoké školy a univerzity

V průběhu konce 19. a počátku 20. století, kdy rostl počet studentů katolických škol na primární a sekundární úrovni, byly katolické univerzity čím dál více živeny od rané éry Spojených států a soustředily se v té době na DMV oblast metra (včetně Georgetown, Katolická U, a Trinity Washington; Notre Dame je jedna významná výjimka mimo tuto oblast).

Dámské vysoké školy

První katolická ženská vysoká škola v USA byla Notre Dame of Maryland, která otevřela čtyřletou vysokou školu v roce 1895. Dalších 42 vysokých škol katolických žen bylo otevřeno v roce 1925.

ACCU

Hlavní článek: Sdružení katolických vysokých škol a univerzit

Asociace katolických vysokých škol a univerzit byla založena v roce 1899.[7]

Farní růst a struktura školy

V roce 1904 katoličtí pedagogové vytvořili organizaci, která koordinuje jejich úsilí v národním měřítku: the Katolická vzdělávací asociace který později změnil svůj název na Národní katolickou vzdělávací asociaci.[8]

Ve třídách byla nejvyšší prioritou zbožnost, ortodoxie a přísná disciplína. Znalost probíraného předmětu byla méně důležitá a na konci 19. století jen málo učitelů na farních školách překročilo 8. ročník. Sestry pocházely z mnoha denominací a nebylo snahy zajistit společné vzdělávací programy pro učitele. Biskupové byli lhostejní. Nakonec kolem roku 1911, vedené Katolickou univerzitou ve Washingtonu, zahájily katolické vysoké školy letní ústavy, které měly školit sestry v pedagogických technikách. Dlouho po druhé světové válce byly katolické školy známé horšími podmínkami ve srovnání s veřejnými školami a méně dobře vyškolenými učiteli.[9][10]

Počet škol a studentů rychle rostl s veřejnými školami financovanými daňovými poplatníky. V roce 1900 podpořila církev 3 500 farních škol, obvykle pod kontrolou místní farnosti.

Do roku 1920 dosáhl počet základních škol 6 551, do nichž bylo zapsáno 1,8 milionu žáků vyučovaných 42 000 učiteli, z nichž velkou většinu tvořili jeptišky. Vzkvétalo se i střední vzdělání. V roce 1900 existovalo pouze asi 100 katolických středních škol, ale do roku 1920 bylo v provozu více než 1 500.[11]

Nejvyšší soud podporuje farní školy

Další informace: Oregonský zákon o povinném vzdělávání

V roce 1922 prošli voliči Oregonu iniciativa pozměňující Oregonské právo § 5259 zákona o povinném vzdělávání. Zákon se neoficiálně stal známým jako školní zákon v Oregonu. Občanská iniciativa byla primárně zaměřena na odstranění farních škol, včetně katolických. Zákon způsobil, že pobouření katolíci organizovali na místní i národní úrovni právo posílat své děti do katolických škol. v Pierce v.Společnost sester (1925) Nejvyšší soud Spojených států prohlásil oregonský zákon o povinném vzdělávání za protiústavní v rozsudku, který byl nazván „Magna Carta farního školského systému“.[12]

Irský na severovýchodě

V roce 1890 Irové, kteří ovládali církev v USA, vybudovali rozsáhlou síť farností a farních škol („farní školy“) napříč městským severovýchodem a středozápadem. Irské a další katolické etnické skupiny hledaly farní školy nejen na ochranu svého náboženství, ale také na posílení své kultury a jazyka.[13][14]

Polský v Chicagu

Polští Američané dorazili ve velkém počtu v letech 1890–1914 a soustředili se na průmyslové a těžební okresy v oblastech severovýchodu a Velkých jezer. Často posílaly své děti do farních škol a povzbuzovaly své mladé ženy, aby se staly jeptiškami a učitelkami. V roce 1932 bylo ve více než 600 polských základních školách ve Spojených státech zapsáno téměř 300 000 polských Američanů.[15] Jen velmi málo polských Američanů, kteří v té době absolvovali základní školu, studovalo na střední škole.

V Chicagu v roce 1920 navštěvovalo polské farní školy 35 862 studentů (60 procent polské populace). Téměř každá polská farnost v Americké katolické církvi měla školu, zatímco v italských farnostech to byla obvykle jedna z deseti farností.[16]

Vrchol a úpadek farních škol

Po více než dvě generace se zápis stabilně šplhal. V polovině šedesátých let dosáhl zápis do katolických farních škol historického maxima 4,5 milionu žáků základních škol s přibližně 1 milionem studentů na katolických středních školách. Počet katolíků se postupně snižoval, když se katolíci přestěhovali na předměstí, kde děti chodily do veřejných škol.[17]

K zásadnímu přechodu došlo v 70. letech, kdy většina vyučujících jeptišek opustila své rozkazy. Mnoho škol se zavřelo, jiné nahradily jeptišky mnohem lépe placenými laickými učiteli a začaly účtovat vyšší školné.[18][19]

Růst a pokles ženských vysokých škol

Do roku 1955 existovalo 116 katolických vysokých škol pro ženy. Většina - ale ne všichni - šla po roce 1970 společně, sloučena nebo uzavřena.[20]

Moderní éra

Základní a střední vzdělání

Katolické farní školy nadále fungují, i když s menším počtem studentů než v předchozích obdobích a s převážně laickou fakultou.

Existuje také mnoho nezávislých katolických škol, které - stejně jako vzdělávací instituce mnoha náboženských řádů - často fungují odděleně od diecézního dohledu.

Vysoké školy

Mnoho katolických univerzit nyní pracuje s výslovným „katolickým jménem“ nebo Bufet dispozice a poslání. Určité skupiny jako Společnost kardinála Newmana se pokusili bojovat proti tomuto jevu propagací pouze těch nejkonzervativnějších univerzit jako skutečně katolických.

Intenzivní debata v posledních desetiletích se zaměřila na to, jak vyvážit katolické a akademické role na katolických univerzitách, přičemž konzervativci tvrdí, že biskupové by měli mít větší kontrolu, aby zaručili ortodoxii.[21][22][23]

Pozoruhodné univerzity

Další informace: Seznam římskokatolických univerzit a vysokých škol ve Spojených státech

University of Notre Dame

Hlavní článek: University of Notre Dame

University of Notre Dame, založená v severní Indianě v roce 1842, byla modernizována v letech 1919-22 pod vedením reverenda Jamese Burnse. Přivedl školu na národní standardy přijetím volitelného systému a zahájením upuštění od tradičního akademického a klasického důrazu.[24][25] Naproti tomu jezuitské vysoké školy, bašty akademického konzervatismu, se zdráhaly přejít na systém volitelných předmětů. Z toho důvodu byli jejich absolventi vyřazeni z Harvardské právnické školy.[26]

Univerzita byla stále malou operací nejlépe známou pro fotbal, když Rev Theodore Hesburgh převzal funkci prezidenta 35 let (1952–87). V té době se roční provozní rozpočet zvýšil o faktor 18 z 9,7 milionu dolarů na 176,6 milionů dolarů a dotace o faktor 40 z 9 milionů na 350 milionů dolarů a financování výzkumu o faktor 20 ze 735 000 dolarů na 15 milionů dolarů. Zápis se téměř zdvojnásobil z 4 979 na 9 600, fakulta více než zdvojnásobila 389 na 950 a ročně udělované tituly se zdvojnásobily z 1 212 na 2 500.[27]

St. Mary's University, Texas

Hlavní článek: St. Mary's University, Texas

The Society of Mary (Marianisté) provozovali chlapeckou školu v San Antoniu v Texasu od roku 1852. V roce 1927 začala jako St. Mary's College udělovat bakalářské tituly. Škola se stala koedukovanou v roce 1963. St. Mary's University je nyní celostátně uznávanou institucí svobodných umění s různorodou studentskou populací téměř 4 000 všech vyznání a původu.[28] St. Mary's University School of Law, otevřen v roce 1927 v Soudní dvůr okresu Bexar jako San Antonio School of Law, se stal školou St. Mary University v roce 1934. Jedná se o nejstarší katolickou právnickou školu na jihozápadě.

Katolická univerzita v Americe

Hlavní článek: Katolická univerzita v Americe

Návrh na vytvoření národní katolické univerzity v Americe odráží rostoucí velikost a vliv katolické populace národa a také ambiciózní vizi role církve v americkém životě v průběhu 19. století.[29]

V roce 1882 biskup John Lancaster Spalding odešel do Říma, aby získal podporu univerzity od papeže Lva XIII., a přesvědčil rodinnou přítelkyni Mary Gwendoline Caldwell, aby slíbila 300 000 $ na její založení. 7. března 1889 vydal papež encykliku „Magni Nobis“, udělil univerzitě její chartu a ustanovil její poslání jako výuka katolicismu a lidské přirozenosti společně na úrovni absolventa. Rozvojem nových vůdců a nových znalostí by univerzita posílila a obohatila katolicismus ve Spojených státech. Mnoho zakladatelů CUA zastávalo vizi, která zahrnovala jak smysl pro zvláštní roli církve ve Spojených státech, tak také přesvědčení, že vědecký a humanistický výzkum informovaný Vírou by církev jen posílil. Snažili se vyvinout instituci, jako je národní univerzita, která by propagovala Víru v kontextu náboženské svobody, duchovního pluralismu a intelektuální přísnosti.[30]

Když se univerzita na podzim roku 1888 poprvé otevřela pro výuku, učební plán sestával z přednášek o mentální a morální filozofii, anglické literatury, Písma svatého a různých odvětvích teologie. Na konci druhého semestru byly přidány přednášky o kanonickém právu a první studenti byli promováni v roce 1889. V roce 1904 byl přidán vysokoškolský program, který si rychle vybudoval reputaci excelence.[31]

Poznámky

  1. ^ Robenstine Clark, „Francouzská koloniální politika a vzdělávání žen a menšin: Louisiana na počátku osmnáctého století,“ Dějiny vzdělávání čtvrtletně (1992) 32 # 2, str. 193-211 v JSTOR
  2. ^ Donna Porche-Frilot a Petra Munro Hendry, „„ Ať se objeví jakákoli rozmanitost stínu “: Katolické náboženské pedagogičky v Louisianě, 1727-1862,“ Katolický jihozápad (2010) 21: 34-62.
  3. ^ Thomas E. Buckley, „Mandát pro antikatolicismus: Blainův dodatek,“ Amerika 27. září 2004, 18–21.
  4. ^ William B.Hesseltine, Ulysses S. Grant, politik (New York, 1935), str. 377-378
  5. ^ Sestra Marie Carolyn Klinkhamer, „Blaineův dodatek z roku 1875: Soukromé motivy pro politickou akci.“ Katolický historický přehled (1956): 15-49.
  6. ^ Steven K. Green, „Blaine dodatek přehodnocen“ American Journal of Legal History (1992): 38+
  7. ^ LaBelle, Jeffrey (2011). Katolické vysoké školy v 21. století: cestovní mapa pro ministerstvo kampusu. Paulistický tisk. ISBN  9781893757899.
  8. ^ Jay P. Dolan, Americká katolická zkušenost (1985), str. 262-74
  9. ^ Jay P. Dolan, Americká katolická zkušenost (1985), str. 286-91
  10. ^ James W. Sanders, Vzdělání městské menšiny: katolíci v Chicagu, 1833–1965 (Oxford University Press, 1977).
  11. ^ David P. Baker, „Schooling All the Masses: Reconsidering the Origins of American Schooling in the Postbellum Era“ Sociologie vzdělávání (1999) 72 # 4, str. 197-215 v JSTOR
  12. ^ Thomas J. Shelley, „Případ Oregon School School a National Catholic Welfare Conference“. Katolický historický přehled (1989) 75 # 3, str. 439-457. v JSTOR
  13. ^ Timothy Walch, Farní škola: Americká katolická farní výchova od koloniálních dob po současnost (2003)
  14. ^ James J. Hennesey, Američtí katolíci: Historie římskokatolické komunity ve Spojených státech (1983), str. 172
  15. ^ vidět str. 59-60
  16. ^ Thomas I. Monzell, „Katolická církev a amerikanizace polského přistěhovalce,“ Polská americká studia (1969) 26 # 1, s. 1-15 v JSTOR
  17. ^ Andrew M. Greeley a kol. Katolické školy a upadající kostel (1976) ch 2
  18. ^ Michael P. Caruso, Když se sestry rozloučily: Přechod vedení v katolických základních školách (R & L Education, 2012)
  19. ^ Spojené státy americké katolické základní a střední školy, 2009–2010: Výroční statistická zpráva o školách, zápisu a personálním obsazení (National Catholic Educational Association, 2010).
  20. ^ Irene Harwarth; et al. (1997). Dámské vysoké školy ve Spojených státech: historie, problémy a výzvy. Nakladatelství DIANE. str. 10. ISBN  9780788143243.
  21. ^ John Rodden, „Méně„ katolický “,„ více „katolický“? Americké katolické univerzity od II. Vatikánského koncilu. “ Společnost (2013) 50 # 1, s. 21-27.
  22. ^ S. J. Currie a L. Charles. „Pronásledování jezuitů, katolická identita a mise na amerických jezuitských vysokých školách a univerzitách.“ Katolická výchova: Žurnál dotazů a praxe (2011) 14 # 3 pp 4+ online
  23. ^ Matthew Thomas Larsen, Povinnost a právo diecézního biskupa dohlížet na uchování a posílení katolického charakteru katolických univerzit v jeho diecézi “PhD disertační práce Katolická univerzita v Americe, 2012.
  24. ^ Thomas T. McAvoy, „Notre Dame 1919–1922: Burnsova revoluce“ Recenze politiky (1963) 25 # 4, s. 431-450 v JSTOR.
  25. ^ Anne Hendershott (2011). Status Envy: The Politics of Catholic Higher Education. Vydavatelé transakcí. 204–6. ISBN  9781412813648.
  26. ^ Kathleen A. Mahoney, Katolické vysokoškolské vzdělávání v protestantské Americe: Jezuité a Harvard ve věku univerzity (2003).
  27. ^ Michael O'Brien, Hesburgh: Životopis (1998); Theodore M. Hesburgh, Bůh, země, Notre Dame: Autobiografie Theodora M. Hesburgha (2000)
  28. ^ Historie Panny Marie na časové ose
  29. ^ C. Joseph Nuesse, Katolická univerzita v Americe: Stoletá historie (Catholic University of America Press, 1990) ch 1
  30. ^ Papež Pius XI. A P. kard. Gasparri, „The Catholic University of America“, Katolický historický přehled (1929) 14 # 4 str. 477-484 v JSTOR
  31. ^ Prezidentem první vysokoškolské třídy byl Frank Kuntz, jehož monografii o tomto období vydal univerzitní tisk: Frank Kuntz, Dny vysokoškolského studia: 1904–1908 (CUA 1958).

Další čtení

  • Cassidy, Francis P. „Katolické vzdělávání na třetí plenární radě v Baltimoru. I.“ Katolická historická revue (1948): 257–305. v JSTOR
  • Katolická encyklopedie, (1913) online vydání úplné pokrytí katolickými učenci; články byly psány kolem roku 1910
  • Coburn, Carol K. a Martha Smith. Spirited Lives: Jak jeptišky formovaly katolickou kulturu a americký život, 1836-1920 (1999), str. 129–58 výňatek a fulltextové vyhledávání
  • Dolan, Jay P. Americká katolická zkušenost (1985) kap. 10, 14
  • Donovan, Grace. "Přistěhovalecké jeptišky: jejich účast na procesu amerikanizace," v Katolický historický přehled 77, 1991, 194–208.
  • Fichter, Joseph H. Farní škola: sociologická studie (1958)
  • Gleason, Philip. Contending with Modernity: Catholic Higher Education in the Twentieth Century (1995) výňatek a fulltextové vyhledávání
  • Gleason, Philip a kol. „Baltimore III a vzdělání.“ Americký katolický historik (1985): 273–313. v JSTOR
  • Greeley, Andrew M. a Peter H. Rossi. Vzdělání katolických Američanů (1966)
  • Greeley, Andrew M. a kol. Katolické školy a upadající kostel (1976)
  • Greeley, Andrew. „Demografie amerických katolíků, 1965–1990“ v Sociologie Andrewa Greeleyho (1994).
  • Heft, James L. „Katolické střední školy: Tváří v tvář nové realitě“ (2011)
  • Hennessy, Jamesi Američtí katolíci: Historie římskokatolické komunity ve Spojených státech (1981)
  • Hunt, Thomas C., Ellis A. Joseph a Ronald James Nuzzi, eds. Katolické školy ve Spojených státech: encyklopedie (2 obj. Greenwood Press, 2004) 805pp; pokrývá školy K12, nikoli vysoké školy
  • Lazerson, Marvin (1977). „Pochopení americké katolické vzdělávací historie“. Dějiny vzdělávání čtvrtletně. 17 (3): 297–317. doi:10.2307/367880. JSTOR  367880.
  • McGuinness Margaret M. Volal sloužit: Historie jeptišek v Americe (New York University Press, 2013), kapitola 3
  • Marty, Martin E. Modern American Religion, sv. 1: Ironie toho všeho, 1893–1919 (1986); Moderní americké náboženství. Sv. 2: Hluk konfliktů, 1919–1941 (1991); Moderní americké náboženství, svazek 3: Pod Bohem, nedělitelné, 1941–1960 (1999), protestantská perspektiva předního historika
  • Morris, Charles R. Americký katolík: Svatí a hříšníci, kteří postavili nejmocnější americkou církev (1998), populární historie
  • Nová katolická encyklopedie (1967), úplné pokrytí všech témat katolickými učenci
  • Sanders, James W. Vzdělání městské menšiny: katolíci v Chicagu, 1833–1965 (Oxford University Press, 1977).
  • Walch, Timothy. Farní škola: Americká katolická farní výchova od koloniálních dob po současnost (New York: Crossroad Publishing, 1996)

Historiografie

  • Gleason, Philip. „Historiografie amerického katolicismu, jak se odráží v The Catholic Historical Review, 1915–2015.“ Katolický historický přehled 101 # 2 (2015), str: 156–222. online
  • Thomas, J. Douglas. „Století americké katolické historie.“ Americký katolický historik (1987): 25–49. v JSTOR