Kniha Urizen - The Book of Urizen

Titulní stránka Kniha Urizen, kopie G (vytištěno 1818). Ve sbírce Knihovna Kongresu.[1]

Kniha Urizen je jedním z hlavních prorocké knihy anglického spisovatele William Blake, ilustrovaný Blakeovým vlastním desky. To bylo původně publikováno jako První kniha Urizen v roce 1794. Pozdější vydání upustila od „první“. Kniha má svůj název podle postavy Urizen v Blakeova mytologie, který představuje odcizený rozum jako zdroj útlaku. Kniha popisuje Urizena jako „prvotního kněze“ a vypráví, jak se oddělil od ostatních Věčných, aby vytvořil vlastní odcizenou a zotročující říši náboženského dogmatu. Los a Enitharmon vytvořte prostor v Urizenově padlém vesmíru a porodte jejich syna Orc, duch revoluce a svobody.

Kniha je ve formě parodie na Kniha Genesis. Urizenovi první čtyři synové jsou Thiriel, Utha, Grodna a Fuzon (respektive elementární vzduch, voda, země, oheň, podle kapitoly VIII). Poslední z nich hraje hlavní roli v Kniha Ahania, publikoval v roce 1795.

Pozadí

Na podzim 1790 se Blake přestěhoval do Lambeth v jižním Londýně. Ve studiu svého nového domu napsal něco, co se stalo známým jako jeho „Lambeth Books“ Kniha Urizen. Ve všech těchto knihách Blake dokončil jejich designovou kompozici, jejich tisk a barvení a prodej z tohoto domu.[2] Blake zahrnoval rané skici pro Kniha Urizen v notebooku obsahujícím obrázky vytvořené v letech 1790 až 1793.[3] Kniha Urizen byla jednou z mála prací, které Blake popisuje jako „osvětlené tisk “, jedna z jeho barevných tištěných prací s barevným inkoustem, který byl umístěn na měděnou desku před vytištěním stránky.[4]

Kniha Urizen byl vytištěn od roku 1794 do roku 1818 a byl větší než jeho America, A Prophecy. Pouze osm kopií díla přežije, s mnoha variacemi mezi nimi v pořadí desek a počtu desek. Všechny dochované kopie byly barevně vytištěny.[5]

Báseň

Kopie G, deska 7. Urizen je vyhnán z věčnosti

Příběh pojednává o boji v božské mysli, aby vytvořil a definoval sebe i vesmír. Je to mýtus o stvoření, který začíná před stvořením:[6]

Země nebyla: ani koule přitažlivosti
Vůle Nesmrtelných se rozšířila
Nebo stáhl všechny své pružné smysly.
Smrt nebyla, ale nastal věčný život[6]

— Kapitola II, sloka 1 (talíř 3, řádky 36-39)

Tvůrcem je Urizen, slepý exil, který byl uchován na věčnost a který vytváří svět, kterému by mohl vládnout. Jako takový vytváří zákony:[7]

Zákony míru, lásky, jednoty;
Soucit, soucit, odpuštění.
Nechť každý ovládne jedno bydlení:
Jeho starodávné nekonečné sídlo:
Jeden příkaz, jedna radost, jedna touha,
Jedna kletba, jedna váha, jedna míra
Jeden král, jeden Bůh, jeden zákon.[7]

— Kapitola II, sloka 8 (talíř 4, řádky 34-40)
Kopie G, deska 21. Jsou zobrazeny Los, Enitharmon a Orc; Los se svým obvyklým atributem kladiva

Urizen však utrpí pád, když vytvoří bariéru, aby se ochránil před věčností:[8]

A střecha, obrovská kolem,
Ze všech stran se orámoval: jako děloha;
...
Jako lidské srdce, které bojuje a bije
Objevil se obrovský svět Urizenu.[9]

— Kapitola III, sloka 7 (talíř 5, řádky 28-29, 36-37)

Je spoután Losem, prorokem, od kterého měl Urizen nájemné:[10]

V řetězech mysli zamčených
Jako okovy ledu smršťující se společně,
Disorganiz'd, nájemné od věčnosti.
Los bil železnými okovy[10]

— Kapitola IV [b], sloka 4 (talíř 10, řádky 25-28)

Los vytváří Urizen lidský obraz v průběhu sedmi věků, ale lituje ho a pláče. Z těchto slz je vytvořen Enitharmon, který brzy porodí dítě Los, Orc. Orkův dětský výkřik probudí Urizena, který začne zkoumat a měřit svět, který vytvořil. Urizen zkoumá svůj svět a je svědkem narození svých čtyř synů, kteří představují čtyři klasické prvky. Z těchto zkušeností jsou Urizenovy naděje rozdrceny:[10]

A jeho duše sicken'd! on curs'd
Oba synové a dcery: neboť viděl
To nemohlo udržet žádné maso ani duch
Jeho železné zákony v jednom okamžiku.[11]

— Kapitola VIII, sloka 4 (talíř 23, řádky 23-26)

V reakci na to vytváří síť náboženství, která slouží jako řetězy mysli.[12]

Motivy

Kopie G, deska 9.

"Ztráta vytí ve skličující strnulosti,
Sténání! skřípění! sténání!
Dokud se klíč od sebe nezahojil

Ale trýznění Urizenu se nezdravilo ..."

Kniha Urizen je mýtus o stvoření podobný knize Genesis.[6] Blakeův mýtus obklopující Urizen se nachází v mnoha jeho pracích a lze ho vystopovat až k jeho experimentům při psaní mýtů o bohu rozumu v 80. letech 19. století, včetně „To Winter“.[13] V díle je Urizen věčná bytost zaměřená na sebe, která se vytváří z věčnosti. Toto stvoření je znovu převzato do Čtyři zoologické zahrady s prvotním mužem, Albion v původní podobě. V této práci je to pouze Urizen, reprezentace abstrakcí a je abstrakcí lidského já. Od sebe nejprve rozdělí neznámé tvary, které ho začnou mučit. Také se obrací proti ostatním Věčným a věří si, že je svatý. Když uvažuje o sobě, je schopen objevit hříchy a zaznamenat je do mosazné knihy, která je kombinací Newtona, Mojžíšových zákonů a deismu, které nutí uniformitu. Zbytek věčných se zase rozhořčil nad Urizenovým obrácením proti věčnosti a zakládá podstatu hříchů v živých bytostech. To trápí Urizena, který upadne do spánku, což umožňuje Losovi se objevit. Losovou povinností v díle je hlídat Urizena a Urizen je považován za věčného kněze, zatímco Los zaujímá postavení věčného proroka.[14]

Části příběhu byly později revidovány Kniha Los a Kniha Ahania, dvě experimentální práce.[15] Zaměření na Urizen zdůrazňuje řetězce rozumu, které jsou vnuceny mysli. Urizen je stejně jako lidstvo těmito řetězy spoután.[10] Smysl obou Kniha Urizen a převyprávění Kniha Los je popsat, jak se newtonovský rozum a osvícenský pohled na vesmír spojují, aby zachytily lidskou představivost. V newtonovské víře je hmotný vesmír propojen pomocí nevědomé síly, která zase charakterizuje představivost a intelekt jako náhodné aspekty, které z toho vyplývají. Představivost a inteligence jsou navíc sekundární vůči síle. Tato raná verze „přežití nejschopnějších“ vesmíru je podle Blakea spojena s padlým světem tyranie a vražd.[16]

Báseň zobrazuje Orka a jeho třístupňový cyklus, jehož etapy jsou spojeny s historickými událostmi, i když ty jsou odstraněny v Čtyři zoologické zahrady.[17] Na začátku je pád Urizenu, satanské síly, podobným způsobem jako Miltonův satan. Stvoření však bylo na podzim. Urizen je reprezentace abstrakce, což je pasivní a mentální síla oddělená od reality. Los, v padlém světě, vstupuje do světa jako oheň imaginativní energie. I on však padá a stává se mechanickým a pravidelným. Los je tvůrcem životních systémů a pohlaví, což vede k vytvoření jeho partnera Enitharmona. Nakonec jsou vytvořeny lidské formy a Orc se rodí jako vývoj života.[18]

Kritická odpověď

Harold Bloom tvrdil, že báseň „je Blakeova nejsilnější osvětlená báseň před velkými opuštěnými Čtyři zoologické zahrady a eposy, které ho následovaly. “[19]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Morris Eaves; Robert N. Essick; Joseph Viscomi (eds.). „Kniha Urizen, výtisk G, objekt 1 (Bentley 1, Erdman 1, Keynes 1)“ Kniha Urizen"". Archiv Williama Blakea. Citováno 7. října 2013.
  2. ^ Bentley 2003 str. 122-124
  3. ^ Bentley 2003 str. 142
  4. ^ Bentley 2003 str. 149
  5. ^ Bentley 2003 str. 154
  6. ^ A b C Bentley 2003 str. 152
  7. ^ A b Bentley 2003, str. 152-153
  8. ^ Foster 1988 s. 423
  9. ^ Blake, William (1988). Erdman, David V. (vyd.). Kompletní poezie a próza (Nově přepracované vydání.). Kotevní knihy. str.73. ISBN  0385152132.
  10. ^ A b C d Bentley 2003 str. 153
  11. ^ Blake, William (1988). Erdman, David V. (vyd.). Kompletní poezie a próza (Nově přepracované vydání.). Kotevní knihy. str.81. ISBN  0385152132.
  12. ^ Bentley 2003, str. 153-154
  13. ^ Bentley 2003 str. 79
  14. ^ Bloom 1993, str. 71–75
  15. ^ Bentley 2003 str. 156
  16. ^ Frye 1990, str. 254–255
  17. ^ Frye 1990 str. 220
  18. ^ Frye 1990, str. 254–258
  19. ^ Bloom 1993 s. 71

Reference

  • Bentley, G. E. (ml.). Cizinec z ráje. New Haven: Yale University Press, 2003.
  • Bloom, Harolde. Vizionářská společnost. Ithaca: Cornell University Press, 1993.
  • Damon, S. Foster. Blakeův slovník. Hanover: University Press of New England, 1988.
  • Frye, Northrop. Strašná symetrie. Princeton: Princeton University Press, 1990.
  • Mee, Jon. Nebezpečné nadšení. Oxford: Clarendon, 2002.

externí odkazy