Los (Blake) - Los (Blake)

Los, jak je znázorněno v Kniha Urizen, kopie G, ve sbírce Knihovna Kongresu[1]

V mytologické spisy z William Blake, Los je padlá (pozemská nebo lidská) forma Urthona, jeden ze čtyř Zoas. Je označován jako „věčný prorok“ a vytváří vizionářské město Golgonooza. Los je pravidelně popisován jako kovář, který bije kladivem na kovárně, což je metaforicky spojeno s tlukotem lidského srdce. Měchy jeho kovárny jsou lidské plíce. Losova emanace, Enitharmon, představuje duchovní krásu a ztělesňuje soucit, ale současně vytváří prostorový aspekt padlého světa, tkaní těl pro muže a vytváření sexuálního sporu prostřednictvím jejího naléhání na čistotu.[2] V Kniha Urizen (1794), Los a Enitharmon mají dítě, Orc, který je ztělesněním ducha revoluce. Název Los je společným kritickým přijetím anagram z Sol, latinský slovo pro „slunce“. Takové inovace jsou běžné v mnoha Blakeových prorockých básních.

Pozadí

Blake přisuzoval původ Los a mnoho svých prorockých děl svému domu v Lambeth:[3] „Los ke mně sestoupil ... třásl jsem se, stál jsem ... v Lambethově údolí; ale on mě políbil a popřál mi zdraví“.[4]

Charakter

Los 'Specter ho trápí v jeho kovárně Jeruzalém. Tento obrázek pochází z kopie E. díla vytištěné v roce 1821 a ve sbírce Yale Center for British Art[5][6]

Ztráta je božský aspekt představivosti. Poté, co se stane ve svých činech mechaničtější a pravidelnější, padne a stane se součástí hmotného světa. V padlém stavu se stává tvůrcem života a organických systémů. On také vytváří reprodukci a pohlaví, se svým vlastním partnerem Enitharmon brzy poté, co byl vytvořen. Poté vytváří vědomí evolucí, která vede ke stvoření lidí. Los se zaměřuje zejména na člověka a používá je k pěstování umění a využívání jejich představivosti. Nakonec se skřet utváří vývojem světa. Stejně jako Orc a Orkovy cykly je Los součástí cyklů, protože se pokouší vytvořit Golgonoozu na začátku času a obraz se neustále objevuje v umění. Losova představivost je také spojena s přirozeným cyklem a umění uvnitř jedince se vyvíjí prostřednictvím přírodních cyklů. Umění napodobuje přírodu, ale pořádek v přírodě. Ztráta představuje postup životem do stavu vědomí.[7]

Vystoupení

Dvě formy ztráty s Enitharmonem, talíř 100 z Jeruzalém

Los se objeví v Kniha Urizen (1794) jako věčný prorok, který svazuje Urizena za Urizenem, stvořitel světa trpí duchovním pádem.[8] Objevuje se v souvisejících dílech Píseň ztráty, Amerika proroctví a Evropa proroctví ve stejnou dobu. V těchto pracích začíná jako prorok v Africe, který popisuje, jak Urizen dal zákony lidem, kteří spoutali mysl lidstva. Toho bylo dosaženo prostřednictvím Losových dětí s Enitharmonem: „Tak hrozná rasa Los & Enitharmon dala / Zákony a náboženství synům Harovým, kteří je více vázali / A ještě více na Zemi: uzavírání a omezování“ (řádky 44–46).[9]

Kniha Los, dokončené současně, pokračuje z příběhu Kniha Urizen a popisuje, jak Los spadl a byl spoután v lidské podobě. Také popisuje, jak Los zase svázal Urizena v lidské podobě.[10] v Kniha UrizenLos neustále bojuje s Urizenem o ovládnutí světa a oba představují protiklady. To se však mělo později změnit, když Blake do své pozdější práce přidal další dvě bytosti.[11] V raných dílech je však binární systém pravděpodobně podobný imaginativní a rozumové stránce, že Blake rozdělil svou vlastní mysl a boj mezi nimi. Cítil také, že Los byl úzce spjat s Kristem, a proto Los dominoval v jeho mýtu.[12]

Ztráta s dítětem Orc a Enitharmon u Blakea Velká kniha návrhů.[13] Vyrobeno c. 1796, tento tisk je kopií A objektu 2 v kopii aktuálně v držení Britského muzea.[14]

v Jeruzalém (1804–1820) se říká, že Los byl předkem Adama, Noaha, Abrahama, Mojžíše a dalších biblických duchovních vůdců.[15] Práce také popisuje Čtyři zoo, které jsou čtyřmi částmi, které byly sjednoceny ve Věčnosti, ale existují po pádu ve stavu podobném obrovi. Mezi tyto čtyři části patří Los a Urizen, Tharmas a Luvah. The Four Zoas appear also in 2nd edition of Vala nebo Čtyři zoologické zahrady (1807) a Milton: báseň.[16] v Milton: báseň (1804–1810) se Los jeví jako hořící slunce.[17] Tento pohled na Los a slunce je podobný popisu v básni, kterou Blake uvedl v dopise (22. listopadu 1802), který napsal Thomas Butts a věřil, že ve vizi se dokázal spojit s Losem.[18] v Vala nebo Čtyři zoologické zahradyLos je svědkem vize obětování Beránka Božího, aby odhalil jeho duchovní stránku, zatímco Urizen a Synagoga Satana pracovat proti Kristu a jsou těmi, kdo ho odsoudí k smrti. Poté, co satanská synagóga prosazuje deismus, zmocní se Los slunce a měsíce a rozbije nebesa. Zničení světa vede k věčnosti a odehrává se druhý soud. Báseň končí tím, že Urthona, Losův nepadlý stát povstane a bude pasovat ve vědě a odstraňovat temná náboženství.[19]

Konečná verze Jeruzalém, dokončeno v roce 1820, bylo evangelium o představivosti jako Boží přítomnosti v lidstvu a mesiášská postava díla je Los. Losovým záměrem bylo vytvořit svůj vlastní systém, aby byl osvobozen od jakéhokoli jiného systému, a tento systém by byl založen na tvorbě místo rozumu. Účelem práce je popsat Losův triumf a novou apokalypsu, v níž Boží Beránek přichází do Anglie vládnout.[20]

V pozdější literatuře

V románu Sci-fi Ray Nelsona „Blakeův pokrok“, založeném na předpokladu, že básník William Blake a jeho manželka Kate byli cestujícími v čase, se předpokládá, že ve skutečnosti byl Los básníkem Miltonem, spolucestujícím v čase.

Poznámky

  1. ^ Morris Eaves; Robert N. Essick; Joseph Viscomi (eds.). „Kniha Urizen, výtisk G, objekt 18 (Bentley 18, Erdman 18, Keynes 18)“. Archiv Williama Blakea. Citováno 7. října 2013.
  2. ^ Damon 1988, str. 124–125
  3. ^ Bentley 2003, str. 124–125
  4. ^ Bentley 2003 qtd str. 125
  5. ^ „Kopírovat informace pro Jeruzalém Vyzařování Obřího Albionu“. Archiv Williama Blakea. Citováno 11. zář, 2013.
  6. ^ Morris Eaves; Robert N. Essick; Joseph Viscomi (eds.). „Popis objektu pro„ Jerusalem The Emanation of the Giant Albion, copy E, object 15 (Bentley 15, Erdman 15, Keynes 15)"". Archiv Williama Blakea. Citováno 12. září 2013.
  7. ^ Frye 1990, str. 254–258
  8. ^ Bentley 2003 str. 152–153
  9. ^ Bentley 2003 str. 154–155
  10. ^ Bentley 2003, str. 156–157
  11. ^ Bentley 2003 str. 198–199
  12. ^ Bentley 2003, str. 271–272
  13. ^ Morris Eaves; Robert N. Essick; Joseph Viscomi (eds.). „Poznámky k: Velká kniha designů, výtisk A, objekt 2 (Bentley 85.2, Butlin 262.3)“. Archiv Williama Blakea. Citováno 13. ledna 2014.
  14. ^ Morris Eaves; Robert N. Essick; Joseph Viscomi (eds.). „Velká kniha vzorů, výtisk A, objekt 2 (Bentley 85.2, Butlin 262.3)“. Archiv Williama Blakea. Citováno 13. ledna 2014.
  15. ^ Bentley 2003 str. 11
  16. ^ Bentley 2003 str. 199
  17. ^ Bentley 2003 str. 217
  18. ^ Bentley 2003 str. 269
  19. ^ Bentley 2003 str. 310–311
  20. ^ Bentley 2003, str. 314–315

Reference

  • Bentley, G. E. (ml.). Cizinec z ráje. New Haven: Yale University Press, 2003.
  • Damon, S. Foster. Blakeův slovník. Hanover: University Press of New England, 1988.
  • Frye, Northrop. Strašná symetrie. Princeton: Princeton University Press, 1990.
  • Mee, Jon. Nebezpečné nadšení. Oxford: Clarendon, 2002.