Filipínské čarodějnice - Philippine witches

Filipínská mytologie
Malaky a Maganda vznikající z bambusu BambooMan.jpg
Mytologické postavy
Mytologická stvoření
Anito
Filipínská vlajka.svg Portál Filipíny

Filipínské čarodějnice jsou uživatelé Černá magie a související praktiky z Filipín. Zahrnují řadu různých druhů lidí s různými povoláními a kulturními konotacemi, které závisí na etnické skupině, se kterou jsou spojeni. Liší se úplně od západní představy o tom, co je to čarodějnice, protože každá etnická skupina má své vlastní definice a praktiky přisuzované čarodějnicím. Prokletí a další kouzla čarodějnic jsou často blokovány, potlačovány, vyléčeny nebo zvedány Filipínští šamani spojené s domorodá filipínská lidová náboženství.[1]

Filipínské čarodějnice praktikují jakési Černá magie, konkrétně zlomyslné použití sympatická magie, který je spojován s domorodými filipínskými náboženstvími.[1] Před španělskou kolonizací bylo čarodějnictví přítomno na Filipínách. Dnes se říká, že je soustředěna do Pampanga, Talalora, Západní Samar a Sorsogon, kde je mnoho zemí léčitelé víry pobývat. Čarodějnictví také existuje v mnoha vnitrozemí, zejména v Samar a Leyte, nicméně, čarodějnictví je známé a vyskytuje se kdekoli na Filipínách.[Citace je zapotřebí ]

Terminologie

Každá etnická skupina na Filipínách má své vlastní podmínky pro čarodějnice. Některé z nich jsou následující:[2][3][4]

  • Tagalog: manggagaway, mangkukulam
  • Waray: aswang, malupad, malakat, mambabarang
  • Bisaya: aswang, mambabarang

Řemeslo černé magie mezi filipínskými etnickými skupinami má také jedinečné pojmy. Některé z nich jsou následující:[5][6]

  • Ilocano: tanem, tamay
  • Tagalog: kulam, gaway
  • Visayan: Barang, ahoj, lágà, haplit, paktol, anyaw
  • Moro: pantak

Černá magie

Čarodějnice také věří, že mají takové schopnosti způsobit újmu jiným lidem skrytě. Léčitelé-čarodějové, kteří praktikují tento druh čarodějnictví, to obvykle ospravedlňují jako formu trestního trestu, protože je rozšířená víra, že Černá magie nefunguje na lidi, kteří jsou nevinní. Jejich cílem jsou obvykle „pachatelé“, jako jsou zloději, cizoložní manželé nebo drapáky půdy. Existují také „opravdoví“ čarodějové, o nichž se říká, že mají dědičné čarodějnické schopnosti. Na rozdíl od léčitelů nezohledňují spravedlnost svých činů. Posledně jmenovaný typ čarodějů je často spojován se zlými nadpřirozenými bytostmi schopnými vypadat jako lidé aswang a manananggal.[7][8][1]

Jedním z nejběžnějších druhů černé magie je zlomyslné použití sympatická magie. Toto je známé pod různými jmény jako kulam, gaway (Tagalština); Barang, ahoj, lágà (Visayan); tanem, tamay (Ilocano); a pantak (Moro ). Navzdory rozdílům v terminologii jsou metody na filipínských ostrovech (a samozřejmě v jihovýchodní Asii) téměř totožné. Tento typ čarodějnictví používá brouci, podobizny, poppets, varná konvice nebo jiný typ zastoupení cílové oběti.[poznámka 1] Ty jsou obvykle „propojeny“ zahrnutím tělesných exuviae jako stříhání vlasů nebo nehtů. Ty jsou aktivovány zpěvy, kouzly nebo symboly (někdy synchronizovanými s křesťanskými nebo muslimskými rituály). Čaroděj pak buď poškodí podobiznu, aby způsobil odpovídající újmu oběti, nebo fyzicky „pošle“ předměty do těla oběti (které se mohou pohybovat od hmyzu, kamenů až po špendlíky).[9][1][10] V některých případech účinky ovlivňují samotné přísady rituálu. Například se říká, že přidání mořské vody do varného hrnce „spojeného“ s obětí způsobí, že břicho oběti bobtná a bolí včas s přílivy a odlivy.[11] Tento typ čarodějnictví byl dokumentován již v 17. století Francisco Combés.[9][1]

Jiné zlomyslné síly jsou přímější. Mezi ně patří schopnost okamžitě zabít jiného člověka magickými kouzly, schopnost kouzlit kletby nebo ďábelské oko, schopnost „unést“ duši člověka nebo schopnost poslat zlé duchy nebo známá zvířata vlastnit nebo ublížit oběti.[7][1]

Některé z těchto údajně čarodějnických schopností lze vysvětlit použitím jedů (hilo nebo lason) a kejkle. Ve většině případů jsou však obvinění z tohoto typu černé magie často potvrzována paranoia, morální panika nebo masová hysterie proti nelíbeným nebo nedůvěryhodným členům komunity, podobně jako v Evropě hon na čarodějnice. Lidé obvinění z černé magie byli často vystaveni ostrakizaci a v mnoha případech násilí. To platilo zejména během španělského koloniálního období, kdy v jednom případě v polovině 19. století byl Filipíncem kaplan nařídil atentát na 57 lidí, o nichž se domníval, že jsou kouzelníci vrhající na svou nemocnou matku zlá kouzla.[1]

Nejčastěji jsou léčeny kouzelné „útoky“ sumbalik (protikouzla nebo protijedy), které jsou samy o sobě formou čarodějnictví a obvykle nevyžadují interakci s duchy. Údajně odkloní účinky kletby a vrátí ji sesilateli. V extrémních případech sumbalik může zabít sesilatele. Jiné uzdravující rituály proti čarodějnictví sesilateli nepoškodí, ale místo toho je údajně pohne k lítosti a tím zruší kletbu.[11][12][13][10]

Metody

Kulam používá brouci, podobizny, poppets, varná konvice nebo jiný typ zastoupení cílové oběti. Ty jsou obvykle „propojeny“ zahrnutím tělesných exuviae jako stříhání vlasů nebo nehtů. Ty se aktivují zpěvy, kouzly nebo symboly (někdy synchronizovanými s křesťanskými nebo muslimskými rituály). Čaroděj pak buď poškodí podobiznu, aby způsobil odpovídající újmu oběti, nebo fyzicky „pošle“ předměty do těla oběti (které se mohou pohybovat od hmyzu, kamenů až po špendlíky).[9][1][10] Země (půda), oheň, byliny, koření, svíčky, oleje a kuchyňské potřeby a nádobí se často používají pro rituály, kouzla, kouzla a lektvary.[Citace je zapotřebí ] V některých případech účinky ovlivňují samotné přísady rituálu. Například se říká, že přidání mořské vody do varného hrnce „spojeného“ s obětí způsobí, že břicho oběti bobtná a bolí včas s přílivy a odlivy.[11] Tento typ čarodějnictví byl dokumentován již v 17. století Francisco Combés.[9][1] Barang (termín Barang označuje typ brouka ve Visayanu) obvykle zaměstnává roj ničivého hmyzu, konkrétně masožravých brouků. Jiné metody jsou usik (ostrá magie), hilo a lason (jedová magie), paktol (kouzlo panenky), laga (vroucí magie, Lagá někdy psáno jako la-ga nebo la-aga, znamená vařit nebo vařit [v hrnci][14]), a sampal (magie mořských tvorů).[10] Jiné zlomyslné síly jsou přímější. Mezi ně patří schopnost okamžitě zabít jiného člověka magickými kouzly, schopnost kouzlit kletby nebo ďábelské oko, schopnost „unést“ duši člověka nebo schopnost poslat zlé duchy nebo známá zvířata vlastnit nebo ublížit oběti.[7][1]

Ve většině případů se však obvinění z tohoto typu černé magie často přenášejí z paranoie, morální paniky nebo masové hysterie proti nelíbeným nebo nedůvěryhodným členům komunity, podobně jako tomu bylo u evropských hon na čarodějnice. Lidé obvinění z černé magie byli často vystaveni ostrakizaci a v mnoha případech násilí. To platilo zejména během španělského koloniálního období, kdy v jednom případě v polovině 19. století byl Filipíncem kaplan nařídil atentát na 57 lidí, o nichž se domníval, že jsou kouzelníci vrhající na svou nemocnou matku zlá kouzla.[1]

Praktici

Ve filipínských etnických skupinách existují pro čaroděje různá jména. Většina z těchto jmen má negativní konotace, a proto je také přeložena do „čarodějnice „nebo“čarodějnice „v anglických zdrojích. Tyto čarodějnice ve skutečnosti zahrnují celou řadu různých druhů lidí s různými povoláními a kulturními konotacemi, které závisí na etnické skupině, se kterou jsou spojeny. Jsou zcela odlišné od západní představy o tom, co je to čarodějnice. Bikol: parakaraw; Ilocano: Managtanem, Managinulod[15], mannamay; Ivatan: mamkaw, manulib; Kapampangan: mangkukusim (nebo mangkukusino); Pangasinan: manananem, mangngibawanen; Tagalog: mangkukulam, manggagaway[16], smích, hukluban (nebo hukloban); Visayan: dalagangan, Dunganon, dalongdongan, Busalian, mambabarang (nebo mamamarang, mamalarang, Barangan), usikan (nebo osikan), paktolan, sigbinan, manughiwit, mamumuyag, mang-aawog (nebo mang-aawug, mang-aaug), Hiligaynon: manog hiwit. Další pojmy jsou španělština brujo a bruja (mužské a ženské formy "čarodějnice"; filipinizováno jako bruho a bruha).

Mangkukulam

A mangkukulam lze považovat za filipínskou čarodějnici, což doslova znamená „praktikující z kulamProkletí se říká a jímka (/ soom-PA /), což lze také přeložit jako „slib“ nebo „přísaha“ a „kletba“. A mangkukulam může použít voodoo panenku a jehlu k kouzlení na lidi, kterým se chtějí pomstít, ale do značné míry používají přírodní kouzla a pověry podobné arbularyo nebo čarodějnice. Obě lze považovat za čarodějnice, ale hlavní rozdíl spočívá v tom, že arbularyo je spíše lékař, který léčí lidi, zatímco mangkukulam je zlovolný člověk, který triky a nadává ostatním.[Citace je zapotřebí ] Primární metody používané a mangkukulam jsou rituály na svíčkách, scrying nebo tawas, recitace kouzel a vymýšlení lektvarů. Léčitelé-čarodějové, kteří praktikují Kulam, to obvykle ospravedlňují jako formu trestního trestu, protože je rozšířená víra, že černá magie nefunguje na nevinné lidi. Jejich cílem jsou obvykle „pachatelé“, jako jsou zloději, cizoložní manželé nebo drapáky půdy. Existují také „opravdoví“ čarodějové, o nichž se říká, že mají dědičné čarodějnické schopnosti. Na rozdíl od léčitelů nezohledňují spravedlnost svých činů. Posledně jmenovaný typ čarodějů je často spojován se zlými nadpřirozenými bytostmi, které se mohou jevit jako lidé aswang a manananggal.[7][8][1] Moderní populární kultura také líčí mangkukulam jako použití buď fotografií nebo ekvivalentu a Voodoo panenka. Zobrazuje také moderní populární kultura mangkukulam protože hlavně dělají jen lektvary lásky a zlomyslné kletby, ale extrémnější vyobrazení tvrdí, že mohou přivolat duchy, aby strašili panenky, vzkřísili mrtvé (nebo alespoň ovládali mrtvá těla) a další věci související s nekromancí.

Mambabarang

The Mambabarang je Bisayanská verze čaroděje / čarodějky, která pomocí hmyzu a duchů vstupuje do těla jakékoli osoby, kterou nenávidí.[17] Mambabarang jsou obyčejní lidé s černou magií, kteří mučili a později zabíjeli své oběti napadením jejich těl hmyzem. Liší se od mangkukulams - druhý způsobí pouze bolest nebo nemoc. Mambabarang použijte pramen vlasů od své zvolené oběti a svázejte jej s brouky nebo červy, které použijí jako médium. Když napíchnou brouka, oběť okamžitě pocítí zamýšlený účinek. Název je odvozen od slova Barang. V legendách mambabarang udržuje svůj roj masožravých brouků v láhvi nebo části bambus, opatrně je krmit Zrzavý vykořenit. Když se praktikující rozhodne použít své temné umění, provede modlitební rituál, ve kterém zašeptá pokyny a identifikuje oběť broukům. Destruktivní hmyz se poté uvolní a vyhledá oběť a získá vstup do těla jakýmkoli tělesným otvorem: nosem, ústy, ušima, konečníkem nebo dermálními poraněními, jako jsou otevřené rány / rány. Oběť poté pocítí účinky invaze hmyzu prostřednictvím projevů v závislosti na oblasti vstupu; hemoroidy pokud přes konečník, bolest ucha pokud přes uši a jiné podobné případy. Výsledné onemocnění je údajně rezistentní vůči konvenčnímu lékařskému ošetření a odhalí svou skutečnou povahu, až když oběť podlehne a létající hmyz vychází z tělesných dutin. Ve skutečnosti je možné, že masožravý brouk mohl naklást vajíčka do někoho, koho zabil, a vejce by se poté vylíhla posmrtně.

Opravné prostředky

Typická víra kulam je, že kletby jsou zmírněny nalezením sesilatele a podplatením, aby kletbu zvedl. Pověrčiví lidé stále připisují určité nemoci nebo nemoci kulam. To se nejčastěji děje ve venkovských oblastech, kde bylinný lékař zavolal Albularyo, diagnostikuje oběť pomocí a věštění metoda volala Pagtatawas a pomáhá oběti vyléčit její nemoc. Pověrčivý lidé stále připisují určitá onemocnění nebo nemoci Barang. To se nejčastěji děje v provinciích, kde bylinný lékař, albularyo nebo léčitel víry, a mananambal nebo sorhuana (ženský) / sorhuano (muž) léčí tyto nemoci. V některých venkovských provinčních oblastech se lidé zcela spoléhají na albularyo a mananambal k léčbě. Léčitel je ve většině případů také čaroděj. Aby mohli léčit nebo čelit čarodějným nemocem, musí léčitelé sami znát čarodějnictví.[11] Tento vztah je nejvíce patrný v Siquijor Ostrov, kde jsou léčitelé a čarodějové stále běžní.[8][18][12] Mananambal se specializuje na boj proti Barang. Jako duchovní média a věštci Filipínští šamani jsou pozoruhodné tím, že bojují proti kletbám a schopnostem čarodějnic a zabraňují jim, zejména prostřednictvím speciálních předmětů a odříkávání.[10][19][20][21]

Nejčastěji jsou léčeny kouzelné „útoky“ sumbalik (protikouzla nebo protijedy), které jsou samy o sobě formou čarodějnictví a obvykle nevyžadují interakci s duchy. Údajně odkloní účinky kletby a vrátí ji sesilateli. V extrémních případech sumbalik může zabít sesilatele. Jiné uzdravující rituály proti čarodějnictví sesilateli nepoškodí, ale místo toho je údajně pohne k lítosti a tím zruší kletbu.[11][12][13][10] Nemoci, o nichž se předpokládá, že jsou způsobeny čarodějnictvím, jsou léčeny protikouzly, jednoduchými protijedy a fyzickým uzdravením.[7] Tmavší formy opravných prostředků kulam patří Albularyos bičující očarovanou osobu a Buntot Pagi (Stingray's Tail), dokud není postižený nucen prozradit jméno čarodějnice a postavit se mu. Děje se to ve víře, že zraněný je čarodějnice, a ne čarodějnice.

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E F G h i j k l Tan, Michael L. (2008). Přehodnocení Usog, Pasma, Kulam. University of the Philippines Press. ISBN  9789715425704.
  2. ^ Folk Practices and Beliefs in Leyte and Samar, Richard Arens, Divine Word University Publications, 1982
  3. ^ Zvyky Tagalogů, Juan de Plasencis, 1589
  4. ^ Encyklopedie filipínských lidových přesvědčení a praktik, F. R. Demetrio, Xavier University, 1991
  5. ^ Encyklopedie filipínských lidových přesvědčení a praktik, F. R. Demetrio, Xavier University, 1991
  6. ^ Mascuñana, Rolando V .; Mascuñana, Evelyn F. (2004), Lidoví léčitelé-kouzelníci ze Siquijoru, REX Book Store, Inc., s. 72, ISBN  971-23-3543-7
  7. ^ A b C d E Buenconsejo, José S. (2002). Post, Jennifer C. (ed.). Písně a dárky na hranici: Osoba a výměna v rituálu Agusan Manobo Possession, Filipíny. Aktuální výzkum v etnomuzikologii: Vynikající disertační práce, svazek 4. Routledge. ISBN  9780415941242.
  8. ^ A b C McClenon, James (1985). "Ostrov čarodějů". Osud. 38 (9): 37–41.
  9. ^ A b C d McCoy, Alfred (1982). „Baylan: Animistické náboženství a filipínská rolnická ideologie“. Philippine Quarterly of Culture and Society. 10 (3): 141–194.
  10. ^ A b C d E F „Philippine Sorcery 101: 6 Methods and How to Counter Them“.
  11. ^ A b C d E Gaabucayan, Samuel (1971). „The Medicine Men of Agusan in Mindanao, Philippines“. Asijská studia folklóru. 30 (1): 39–54. doi:10.2307/1177763. JSTOR  1177763. S2CID  153002277.
  12. ^ A b C Tomada, Nathalie M. (3. října 2010). „Mystický Siquijor“. PhilStar Global. Citováno 15. července 2018.
  13. ^ A b De Guzman, Daniel (2017-09-27). „Mnoho tváří filipínských lidových léčitelů“. Projekt Aswang. Citováno 14. července 2018.
  14. ^ (McClenon, 1985
  15. ^ Anima, Nid (1978), Čarodějnictví, filipínský styl, Omar Publications, s. 16
  16. ^ „Tagalogsko-anglický slovník Leo James English, Kongregace Nejsvětějšího Vykupitele, Manila, distribuováno v Národním knihkupectví, 1583 stran, ISBN  971-91055-0-X
  17. ^ Mambabarang a Mangkukulam (PDF), vyvoláno 20. prosince 2017
  18. ^ Haas, Benjamin (30. října 2011). „Čarodějky v filipínské provincii Siquijor jsou starý klobouk“. Los Angeles Times. Citováno 14. července 2018.
  19. ^ Rock, Adam J .; Krippner, Stanley (14.10.2011). Demystifikační šamani a jejich svět: multidisciplinární studie. ISBN  978-1-84540-333-1.
  20. ^ Fegan, Brian (1983). „NĚKTERÉ POZNÁMKY K ALFREDOVI McCOYOVI,“ BAYLAN: ANIMISTICKÉ NÁBOŽENSTVÍ A FILIPÍNSKÁ PASANTNÍ IDEOLOGIE"". Philippine Quarterly of Culture and Society. 11 (2/3): 212–216. JSTOR  29791795.
  21. ^ Mýty na Filipínách; Gaverza, J.K., 2014, Filipínská univerzita Diliman
  1. ^ Termín Barang označuje typ brouka ve Visayanu. Lagá (někdy psáno jako la-ga nebo la-aga) znamená vařit nebo vařit [v hrnci]. (McClenon, 1985)

Další čtení