Pověry v muslimských společnostech - Superstitions in Muslim societies

Pověra je víra v nadpřirozený kauzalita v rozporu s přírodní věda: víra, že jedna událost je příčinou jiné bez jakéhokoli fyzického procesu spojujícího tyto dvě, jako např astrologie, znamení, čarodějnictví, a apotropaická magie.[1] Podle Rashid Shaz celý Muslimský svět je prostoupen předislámskými pověrami, o nichž hovoří o „lpění na falešné naději“ a dokonce vyhýbat se.[2][nespolehlivý zdroj? ]

Islámský modernismus a Salafismus bagatelizovat pověrčivé víry Islámská kosmologie,[3] definovat je jako protichůdné k tawhid (jednobožství ) a srovnávat tyto praktiky s vyhýbat se (uctívání jakékoli bytosti vedle Alláh ), spojený s mnohobožství a modlářství. Podle Travise Zadeha, zatímco různé elity Islámské náboženské frakce v různých geografických a historických souvislostech soutěžili a zkoumali víry a praktiky, o nichž se předpokládalo, že jsou pověrčivé, přesto Koránská kouzla, víra v džin a návštěvy hrobek proroků a svatých se v islámském pohledu na spásu historicky držely standardu obecně věřících lidí.[4] Zadeh říká, že víra v džiny a další muslimskou okultní kulturu má kořeny v Korán a kultura rané islámské kosmografie. Stejným způsobem má úcta ke svatyni a přijímání a podpora svatých zázraků důvěrné spojení se strukturami islámské náboženské autority a zbožnosti v islámské historii. Počátky rozmístění Koránu pro ochranné a léčebné účely lze nalézt v nejranější historii islámské oddanosti.[4] Podle Michael Muhammad Knight, božsky odhalené nebo empiricky pozorované znalosti jedné komunity by byly pouhou pověrou jiné komunity. Knight říká, že náboženští zájemci o demonstraci svého racionalismu a slučitelnosti s vědou se nejčastěji pokoušejí oddělit svá náboženství od všeho magického a zároveň pro-vědeckého ateistické myslitele věřte, že jakýkoli pokus o rozlišení mezi náboženstvím a magií může být přinejlepším křehký.[5] Knight říká, že studium pověr v muslimských společnostech vyvolává pro všechny obtížné, ale důležité otázky Islámský buditel projektů, a to nejen dekonstrukcí mezi sektářskými kategoriemi a také v nich samotných, ale také zpochybňuje historickou stabilitu, soudržnost a odlišnost islámu jako náboženství.[6][potřebujete nabídku k ověření ]

Kontext, pozadí a historie

Podle Ali Rahnema, zatímco pověrčivé myšlenky mohly být stejně běžné mezi křesťany a muslimy až do 16. století našeho letopočtu, ve srovnání s Muslimský svět „po reformačních hnutích v Evropě dramaticky poklesla prevalence a intenzita mezi křesťany.[7]

Muslimové, kteří čelili chorobám nebo jiným krizím, našli sílu a uklidnění v různých náboženských předmětech a rituálech.[8] Podle Travise Zadeha, navzdory talismanickému použití Koránu v kouzlech a amulety návštěva hrobky vyvolala v určitých ortodoxních kruzích, ještě v městských centrech muslimského světa, velkou nedůvěru k předmoderní aktivní kultuře návštěvy svatyně, která bývala příliš běžná. Ortodoxní i lidové populární domény islámského náboženského vystoupení jako takové staví na moci baraka (božské požehnání nebo charisma ) odvozené prostřednictvím posvátné hmoty. Takže různé výrazy Koránu teurgie, od kouzel a amuletů po nápisy na miskách a oděvech jsou stejně všudypřítomné a sbíhají se s dávnými postoji k božskému jazyku a posvátnému psaní.[9][10]

Podle Christiane Gruberové islámská tradice považuje vodu za léčivou a spojuje ji s čistotou a zbožností.[8] Korán říká, že voda je zdrojem „každého živého tvora“.[8] Od sedmého století muslimští poutníci navštívili Zamzam No, věřit, že jeho voda je léčivá, a používat ji při čištění rituálů a modlitbách.[8] Od 11. století do přibližně 19. století používaly muslimské kultury magické misky, léčivé náhrdelníky a další předměty, jako jsou amulety, talismanický košili a svitky v naději, že odvrátí sucho, hladomor, záplavy a dokonce i epidemické nemoci. Anti-morové talismany známé jako „zahrada jmen“, svitky Koránu a amulety byly nošeny kolem krku nebo jinak připevněny k tělu v domnění, že fyzický kontakt s objektem odemkne přiložené požehnání nebo životní sílu, známou jako baraka v arabštině.[8] Podle Zadeha to samé platí o magii v jejích různých projevech, což hodně vysvětluje, jak byly hranice legálního a nelegálního historicky definovány a sjednány. V moderním období prošly muslimské společnosti tváří v tvář různým diskurzům demystifikace doménám magických a očarovaných podstatnou rekonfigurací ve projevech islámské zbožnosti, oddanosti a učení.[9] Zadeh říká, že proces modernizace v muslimském světě, který má základy v evropském kolonialismu a post-osvícenském myšlení, stejně jako v islámském reformismu, zpochybnil a překonfiguroval mnoho historických a tradičních postupů, často je považoval za nevědomost a pověrčivost. To lze pozorovat například spíše v kritice nebo v nápravě poradenská literatura šířeno řadou Muslimští učenci k činnostem, jako je exorcismus, oddanost svatyně a příprava amuletů, má většina takového diskurzu kořeny v klasickém Islámská exegeze; ale v kontextu moderní islámské reformy přebírají hluboce odlišné výrazy. V konkurenčních pohledech na normativita, magie, zázrak a zázrak nakonec přebírají roli normativních kategorií, které mají nejen porozumět světu, ale také ho utvářet.[9]

Nazar (amulet) a taʿwīdh

Hlavní články: Ta'wiz a Nazar (amulet)

The taʿwiz nebo taʿwīdh (arabština: تعويذ) Je amulet nebo medailon obvykle obsahující verše z Korán nebo jiné islámské modlitby a symboly týkající se kouzlo. The Tawiz nosí někteří muslimové, aby je chránili před zlem.[11][12][stránka potřebná ]

Volal amulet nazar má chránit před ďábelské oko, pověra sdílená mezi několika kulturami, včetně muslimských.

Okultismus

Hlavní článek: Okultismus (islám)

Ulum al-ghariba („okultní vědy“) nebo Ulum al-hafiya („tajné vědy“) odkazuje na okultismus v islám.[13] Okultismus v islámu zahrnuje různé praktiky jako talismany a tlumočení snů.[14] Simiyya je doktrína, která se běžně vyskytuje uvnitř Sufi - okultní tradice, které lze odvodit na základě pojmu „spojit vyšší přirozenost s nižší ...“ a obecně popsány jako teurgie.[15]

Súfismus

Viz také: Pronásledování súfistů

Podle Owena Daviese Sufis ortodoxní a modernističtí zůstali na konci pro některé ze svých pověrčivých praktik z obou opačných konců reformistů, nejen že byli i pro jejich variantní systémy víry pronásledováni i súfisté.[16][stránka potřebná ] Podle JDKily existuje několik extrémních případů pokusů o vymazání súfské identity smíchané s ikonoklasem, které se považují za modlářské, jako je znesvěcení a zničení súfijských míst uctívání a kulturního dědictví, například zákaz sufijského zpěvu a tance a kulturních festivalů. vyvrátit neislámskou pověru posvátnými dveřmi Mešita Sidi Yahya byl násilně zničen, protože lidé věřili, že dveře se údajně nebudou otevírat až do konce světa.[17]

Shayatin, Ghoul a Jinn

Hlavní články: Shaitane, Démon, a Jinn

V arabském folklóru je ghul prý bydlí v hřbitovy a další neobydlená místa. Mužský vlkodlak se označuje jako ghul zatímco žena je volána ghulah.[18] Při analýze víry v neviditelné a nadpřirozené úhly jako Munkar a Nakir návštěvy hrobek v Islámská eschatologie John MacDonald říká, že vznik takových myšlenek bude pravděpodobně současný folklór nebo pověra.[19] Když se islám rozšířil mimo Arábii, víra v džin byl asimilován místní vírou o duchové a božstva z Íránu, Afriky, Turecka a Indie.[20]

Vzhledem k tomu, že džin je na rozdíl od mnoha duchů a démonů v jiných náboženstvích považován za fyzické bytosti, muslimové dodržují pověrčivé praktiky, jako je pronášení Dastur předtím, než hodíte horkou vodu nebo pomočíte, varujete džiny, aby opustili místo, aby se necítili uraženi lidmi.[21]

Islámští učenci kvůli své fyzické přítomnosti debatovali o právních otázkách manželství mezi džiny a lidmi, což vedlo k dalekosáhlé víře v sexuální spojení mezi nadpřirozenými tvory a lidmi. Shayāṭīn (ďáblové ), jsou dalším typem nadpřirozeného tvora, který pochází Židokřesťan démoni. Podle Koránu často útočí na nebe, ale jsou odrazeni házením andělů meteory na ně proto někteří muslimové nadávají shayatin když viděl padající hvězdu, věřit, že to bylo hozeno na Shaitan.[Citace je zapotřebí ]

Zaříkání

Hlavní článek: Exorcismus v islámu

Exorcismus v islámu se nazývá ʿAzaʿim (IPA:['aza'im]).[22] Ruqya (arabština: رقية‎ IPA:[ruqya]) na druhé straně předvolání džin a démony vyvoláním Boží jména a přikázat jim, aby opustili své neplechy[23] a předpokládá se, že opravuje škody, o nichž se předpokládá, že byly způsobeny džin majetek, čarodějnictví (sihr) nebo ďábelské oko.[Citace je zapotřebí ] Exorcismy jsou dnes součástí širšího souboru současnosti Islámská alternativní medicína.[24]

Maroko má mnoho vlastnických tradic, včetně rituálů exorcismu.[25]

Kouzlo

Viz také: Magie (nadpřirozená) a Kouzelné myšlení

Islám rozlišuje mezi Bohem danými dary nebo dobrou magií a Černá magie. Dobré nadpřirozené síly jsou proto zvláštním darem od Bůh, zatímco černé magie je dosaženo pomocí džinů a shayatin. V příběhu Koránu Sulayman (Solomon) měl moc mluvit se zvířaty a velet džinům a děkuje Bohu za toto نعمة (tj. Dar, privilegium, laskavost, štědrost), které mu bylo dáno pouze s Božím svolením.[Korán  27:19 ][26]

Karamat

Hlavní článek: Karamat

Zázraky v islámu hrají méně evidentní roli.[27] The Korán je považován za hlavní zázrak Prorok Muhammad, ačkoli Korán zmiňuje zázraky jako Ježíš mluví v kojeneckém věku.[27] v Sunnitský islám, karamat[28] odkazuje na nadpřirozené zázraky provádí Muslimští svatí. V technickém slovníku islámských náboženských věd je singulární forma karama má smysl podobný charisma, laskavost nebo duchovní dar svobodně udělený Bohem.[29] Mezi zázraky připisované muslimským svatým patřily nadpřirozené fyzické činy, předpovědi budoucnosti a „výklad tajemství srdcí“.[29] Široce rozšířená víra si myslí, že i obyčejní lidé se mohou stát svatými a Bohem obdařeni nadpřirozenými schopnostmi.[ověření se nezdařilo ] Tito svatí hráli významnou roli v misijních činnostech (dawah ).[27]

Jížní Asie

Bangladéš

Ummy Salma Munni a kol. Studie z roku 2017, jejímž cílem bylo pochopit stávající přesvědčení a postupy týkající se příjmu potravy u bangladéšských diabetických těhotných matek, zjistila, že 43% matek věřilo, že jídlo by se nemělo brát během volání k modlitbě a 91% z nich to praktikovalo.[30] Pokud jde o podobné víry o zatmění krát bylo procento víry mnohem vyšší (80%) a 90% to praktikovalo. S různým podílem konkrétních ryb se 44–58% dotázaných domnívalo, že některým rybám je třeba se vyhnout kvůli zvýšenému pohybu dítěte, malformacím a chorobám plodu a 93% to skutečně praktikovalo. Dvacet osm procent mělo negativní přesvědčení o kachním mase, 78% o ananasu a 8% o kokosu. Příslušná procenta pro praxi byla odpovídajícím způsobem 82%, 99% a 50%. Mentálně a fyzicky abnormální děti, různé druhy dětských nemocí a hrozba potratů byly mezi důvody připisovanými nedůvěrám o těchto potravinách.[30]

Ummy Salma Munni a kol. Studie naznačuje, že těhotné matky s diabetem, zvláště v rozvojových zemích, jsou obzvláště náchylné trpět nerovnováhou ve stravování kvůli praktikám zahrnujícím pověry a iracionální víry.[30]

Indie a Pákistán

Další informace: Pověra v Indii a Pověra v Pákistánu

Mezi muslimy v Indie a Pákistán, magické myšlení prostupuje tolik činů a událostí, které se připisují nadpřirozeným a rituál, jako modlitba, oběť, nebo dodržování a tabu jsou sledovány. Sklon k léčitelé víry a černí kouzelníci pokrývá společnost, od bohatých vlastníků venkovských oblastí až po městské třídy Hyderabad Deccan, Bangalore, Lahore a Karáčí.[31][32][33] V Indii a Pákistánu duševní nemoc a psychologické problémy někteří považují za setkání s Shaitane (Satan ) (Urdu: شيطان‎, hindština: शैतान), zlo džin (Urdu: .ن‎, hindština: जिन) nebo démoni kteří převzali něčí tělo a mysl.[31] Lidé, zejména děti a mladé dívky, nosí taʿwiz (amulety) (Urdu: تعویز‎, hindština: तावीज़) odvrátit zlé oko. Kouzla, zaklínadla a kletby může také vést k vlkodlakům nebo churel (Urdu: .ل‎, hindština: चुड़ैल) straší člověka.

Muslimské svaté osoby (Imámové, Maulvis, Sufis, Mullahové, Faqiry ) provést zaříkání na jednotlivcích, o nichž se věří, že jsou posedlý. Domy, domy, budovy a pozemky jsou blahoslavený a zasvěcen podle Mullahové nebo Imámové recitováním Korán a Adhan (Urdu: .ان ), Islámská výzva k modlitbě, kterou přednesl muezzin. Některé z populárních pověr v Indii a Pákistánu to zahrnovaly černé kočky překročení cesty přinese smůlu,[34] A vrána cawing oznamuje překvapivý příjezd hostů,[35][36] konzumace mléčných výrobků s mořskými plody způsobí kožní onemocnění, svědění dlaní znamená předzvěst peněžních zisků, odpočinek pod stromy po setmění s sebou nese riziko démonického posednutí, záškuby levého oka jsou špatným znamením a kýchání může být způsobeno tím, že jste v myšlenkách někoho jiného .[37]

Islámské odpovědi

Flexibilní modernistický diskurz

Podle Daniel W. Brown celý žánr oddaná literatura existuje připsat zázračné důkazy Mohamedova proroctví, formovaného za účelem stanovení Mohamedových prorockých pověření, mnoho tradičních učenců jako Ibn Ishaq popsal různé zázraky, jako když palma vzdychá, když prorok prochází, na prorokův příkaz seskakuje ze stromu skupina dat, měsíc je rozdělen na střední část a proroctví živí dav davem.[38] Brown říká, že zůstává citlivým zmatkem moderního publika, takové popisy zázraků jsou systematicky odstraňovány, a proto se moderní publikum pěstované s dezinfikovanými účty proroka v raných biografiích Mohameda překvapilo všudypřítomností zázraků.[38] Podle Hnědý mnoho moderních muslimů a nemuslimů souhlasí s tím, že by pravděpodobně Mohamed nedělal žádné zázraky, a že zázraky jsou prostě pozůstatkem pověr, a proto si mnoho moderních muslimů přeje, aby zázračné účty zmizely, protože samotný Korán naznačuje, že Mohamed žádné zázraky neprováděl .[38]

Ovlivněno Al-Afghani modernistické výklady, Muhammad Abduh, a muftí Egypta znovu navštívil tehdejší islámské myšlení s jeho ijtihad po – 1899 našeho letopočtu tafsir al Manar, vyjádřil, že všude tam, kde se Korán zdá logicky a vědecky rozporuplný a iracionální, je třeba jej chápat tak, že odráží arabskou vizi světa, jak je napsána s dostupnou intelektuální úrovní Arabů ze 7. století; všechny verše odkazující na pověry, jako je čarodějnictví a zlé oko, lze vysvětlit jako vyjádření tehdejších arabských přesvědčení; a zázračné události a činy v Koránu lze racionálně vysvětlit stejně metafory nebo alegorie.[39]

Ve svém výzkumném příspěvku diskutují Jafar Nekoonam, Fatemeh Sadat a Moosavi Harami o věrohodnosti výkladů o konceptu Koránu pojednaných ve verších 15: 16–18, 37: 6–10, 72: 8–9, 67:5 kamenů házejících kameny s meteory.[40] Podle Jafar Nekoonam & et al, 2016, muslimští exegetové v průběhu staletí předkládali různé interpretace toho, co Korán znamená pod kamenem házející ďábly s meteory. V pre-moderní době se předpokládalo, že význam tohoto Koránského výrazu je jasný, mečtí nevěřící by obviňovali Proroka, že dostal zjevení od džin. Podle Jafara Nekoonam & et al Korán reagoval na jejich tvrzení tím, že džin neměl přístup k nebeskému diskurzu, protože nebesa byla chráněna meteory.[40] Ale protože v moderní době vědecká komunita popírá jakýkoli vztah mezi meteory a ďábly a meteory jsou jednoduše kameny, které jsou rozptýleny po celém vesmíru, po vstupu do zemské atmosféry hoří a transformují se v oheň. Způsob, jakým tlumočníci Koránu chápali dané verše, se změnil s vědeckým vývojem moderní doby.[40]

Podle Jafara Nekoonama a kol. Někteří komentátoři považovali myšlenku házení kamenů ďábly s meteory ve vztahu k nehmotnému světu, předpokládanou nad rámec lidského chápání; proto by se zdrželi výkladu. Ale podle Jafara Nekoonama a kol. Takový přístup nevysvětluje, jak by zmínka o nepochopitelné myšlence fungovala jako reakce na obvinění Mekkánských nevěřících z doby Proroka. Jiní tlumočníci říkají, že je možné, že meteory skutečně vytlačují džiny z příbytku andělů, ale ani tato teorie by nebyla přijatelná, protože andělé nejsou hmotné bytosti, které by žily na hmotném nebi. Někteří další učenci navrhli pro tyto verše ne doslovné interpretace. Předpokládali, že tyto koránové verše neodkazují na hmotné meteory nebo nebesa, ale odkazují pouze na skutečnost, že džinům nebylo dovoleno vstoupit na Boží trůn.[40] Jafar Nekoonam a kol. Tvrdí, že takový výklad by znamenal, že během prvních čtrnácti století islámu byly verše Koránu nepochopeny, což by neodpovídalo skutečnosti, že Korán je vodítkem pro celé lidstvo všech dob.[40] Na základě této analýzy dospěli Jafar Nekoonam & et al k závěru, že správnou interpretací by bylo říci, že Korán využívá myšlenku ďáblů házejících kameny pomocí meteorů, která byla známá jeho původnímu publiku, aby odmítla obvinění Mekkánských nevěřících, že Prorok obdržel zjevení od ďáblů. Interpretace Koránu, která ve skutečnosti říká ve formě této známé myšlenky, spočívá v tom, že ďáblové jsou považováni za neschopné vystoupit do duchovního světa andělů, aby získali nebeské vedení. V této teorii tedy lze zachovat takovou interpretaci, a to jak doslovného významu dotyčných veršů, což bylo chápání muslimů v posledních čtrnácti stoletích, tak čistoty Koránu z nevědeckých tvrzení.[40]

Viz také

Reference

  1. ^ Vyse, Stuart A (2000). Věřit v magii: Psychologie pověr. Oxford University Press. 19–22. ISBN  978-0-1951-3634-0.
  2. ^ Shaz, Rashid; Shaz, Rashid (2006). Islám, vyjednávání o budoucnosti. Milli Publications. p. 167. ISBN  978-81-87856-05-4.
  3. ^ Rothenberg, Celia E. „Islám na internetu: Jinn a objektivizace islámu.“ Journal of Religion and Popular Culture, sv. 23, č. 3, 2011, s. 358. Gale Academic OneFile, https://link.gale.com/apps/doc/A292993199/AONE?u=hamburg&sid=AONE&xid=d23f2c2a. Zpřístupněno 6. února 2020
  4. ^ A b Zadeh, Travis (1965). Collins S. J., David J. (ed.). Magie, zázrak a zázrak v raném islámském myšlení. Cambridge historie magie a čarodějnictví na Západě: od starověku po současnost. New York: Cambridge University Press. 235, 236, 237. ISBN  978-1-139-04302-1. OCLC  904389658.
  5. ^ Rytíř, Michael Muhammad (2016). „Plíživý mág“. Magie v islámu. New York: Tarcher Perigee. 6, 7. ISBN  978-1-101-98349-2. OCLC  932302756.
  6. ^ Rytíř, Michael Muhammad (2016). Magie v islámu. New York: Tarcher Perigee (Penguin). 195, 197. ISBN  978-1-101-98349-2. OCLC  932302756.
  7. ^ Rahnema, Ali (06.06.2011). Pověra jako ideologie v íránské politice: Od Majlesi po Ahmadínedžáda. Cambridge University Press. ISBN  978-1-139-49562-2.
  8. ^ A b C d E Gruber, Christiane (2019–2020). „Dlouho před obličejovými maskami se islámští léčitelé pokusili zahnat nemoci svou verzí OOP“. theconversation.com. Citováno 14. září 2020.
  9. ^ A b C Zadeh, Travis (2015). Magie, zázrak a zázrak v raném islámském myšlení; Cambridge historie magie a čarodějnictví na Západě: od starověku po současnost. Editoval David J. Collins, S. J. New York: Cambridge University Press. 260 až 262. ISBN  978-1-139-04302-1. OCLC  904389658.
  10. ^ Zadeh, Travis (2009). „Dotyk a požití: Včasné debaty o hmotném Koránu“. Journal of the American Oriental Society. 129 (3): 443–466. ISSN  0003-0279. JSTOR  20789421.
  11. ^ „O přípustnosti psaní Ta’widhat“ Trns. Zameelur Rahman 1. května 2010. Připravil Deoband
  12. ^ Chishti, Hakim (1985). Kniha Sufi uzdravení. New York: Mezinárodní tradice.
  13. ^ Sebastian Günther, Dorothee Pielow Die Geheimnisse der oberen und der unteren Welt: Magie im Islam zwischen Glaube und Wissenschaft BRILL, 18.10.2018 ISBN  9789004387577 p. 8
  14. ^ Tobias Nünlist Dämonenglaube im Islam Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2015 ISBN  978-3-110-33168-4 p. 289 (německy)
  15. ^ Eric Geoffroy, Úvod do súfismu: Vnitřní cesta islámu, World Wisdom, 2010 str. 21
  16. ^ Davies, Owen (26.01.2012). Magic: Velmi krátký úvod. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-958802-2.
  17. ^ Kila, Joris D. (2019), Hufnagel, Saskia; Chappell, Duncan (eds.), „Zničení obrazoborectví a kulturního dědictví během současných ozbrojených konfliktů“, The Palgrave Handbook on Art Crime, Londýn: Palgrave Macmillan UK, str. 653–683, doi:10.1057/978-1-137-54405-6_30, ISBN  978-1-137-54405-6, vyvoláno 2020-09-22
  18. ^ Steiger, Brad (2011). Kniha Vlkodlak: Encyklopedie bytostí měnících tvar. Canton, MI: Visible Ink Press. p. 121. ISBN  9781578593675.
  19. ^ MACDONALD, JOHN (1965). "Soumrak mrtvých". Islámská studia. Islámský výzkumný ústav, Mezinárodní islámská univerzita, Islámábád. 4 (1): 74, 75. (ze sady 55–102). ISSN  0578-8072. JSTOR  20832786 - prostřednictvím JSTOR.
  20. ^ Juan Eduardo Campo Encyclopedia of Islam Infobase Publishing 2009 ISBN  978-1-438-12696-8 strana 402
  21. ^ MacDonald, D.B., Massé, H., Boratav, P.N., Nizami, K.A. a Voorhoeve, P., „Ḏj̲inn“, in: Encyclopaedia of Islam, druhé vydání, editace: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Konzultováno online dne 15. listopadu 2019 <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_COM_0191 > První publikování online: 2012 První tiskové vydání: ISBN  978-90-04-16121-4, 1960–2007
  22. ^ Gerda Sengers Ženy a démoni: Kulturní léčení v islámském Egyptě BRILL, 2003 ISBN  9789004127715 p. 50
  23. ^ Travis Zadeh Velící démoni a Jinn: Čaroděj v raném islámském myšlení, “ v No Tapping around Philology: A Festschrift in Honour of Wheeler McIntosh Thackston Jr.'s 70th Birthday, ed. Alireza Korangy a Dan Sheffield (Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2014), 131–60
  24. ^ Hall, Helen (2018-04-17). „Exorcismus - jak to funguje a proč je na vzestupu?“. Konverzace. Citováno 2018-09-10. Víry a rituály, které lze vhodně označit za exorcismus, se vyskytují téměř ve všech kulturách a vírových tradicích, ale na Západě se s nimi setkáváme nejčastěji v křesťanském nebo islámském prostředí.
  25. ^ Joseph P. Laycock Duch posedlost po celém světě: posednutí, přijímání a vyhnání démona napříč kulturami: posednutí, přijímání a vyhánění démona napříč kulturami ABC-CLIO 2015 ISBN  978-1-610-69590-9 strana 243
  26. ^ Tafsir Ibn Kathir pro súru 21, verš 19
  27. ^ A b C Marcia Hermansen (2004). Martin, Richard C. (ed.). Encyklopedie nebo islám a muslimský svět. MacMillan Reference USA. p. 454.
  28. ^ * Hans Wehr, J. Milton Cowan (1979). Slovník moderní psané arabštiny (4. vydání). Mluvené jazykové služby.
  29. ^ A b Gardet, L., „Karāma“, in: Encyklopedie islámu, druhé vydání, Editoval: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs.
  30. ^ A b C Munni, Ummy Salma; Hossain, Sharmin; Ahmed, Kazi Rumana (01.10.2017). „Nutriční přesvědčení a praktiky u diabetických těhotných matek v nemocnici terciární péče v Bangladéši“. Diabetes a metabolický syndrom: Klinický výzkum a recenze. 11 (4): 287–290. doi:10.1016 / j.dsx.2016.12.015. ISSN  1871-4021. PMID  28017280.
  31. ^ A b „Ženy padající do pastí černé magie“. The Times of India. 21. února 2012.
  32. ^ Rodriguez, Alex (29. března 2012). „V Pákistánu nemají léčitelé víry nedostatek věřících“. Citováno 15. prosince 2017 - prostřednictvím LA Times.
  33. ^ „Bengaluru: Hlavní město IT v Indii je také hlavním městem černé magie - Město černé magie?“. Ekonomické časy. 17. května 2017. Citováno 23. srpna 2020.
  34. ^ „Indické pověry a teorie za nimi: Nesmí chybět“. Indie dnes. 12. září 2015. Citováno 23. srpna 2020. černá kočka nám zkříží cestu a jako mrtvá socha se zastavíme a počkáme, až nejprve projde někdo jiný.
  35. ^ Census of India, 1971: A. Town directory. B. Zvláštní průzkumová zpráva o vybraných městech. i) Studie města Bhongir. ii) Studie města Kakinanda. C. Zvláštní průzkumové zprávy o vybraných vesnicích. 1. Panchalamarri. 2. Unagatla. Generální tajemník a komisař pro sčítání lidu v Indii. 1972. str. 199. Předpokládá se, že pokud v domě křičí vrána nebo když při bičování vyklouzne z rukou nějaké nádobí, dorazí příbuzní.
  36. ^ Pakistan Journal of social Sciences (PJSS) sv. 38, No.2 (2018), str. 771-782 Supernice jako kontrola chování v Pákistánu Tayyaba Batool Tahir, Shahzadah Fahed Qureshi, Tayyaba Safi https://www.bzu.edu.pk/PJSS/Vol.%2038,%20No.%202,%202018/PJSS-Vol38-No2-34.pdf
  37. ^ "7 populárních pověr mezi Pákistánci". Národ. 25. ledna 2016.
  38. ^ A b C Brown, Daniel W., 1963- (24. srpna 2011). Nový úvod do islámu (Druhé vydání.). Chichester, Velká Británie. 97, 98. ISBN  978-1-4443-5772-1. OCLC  778339212.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  39. ^ Zayd, Naṣr Ḥāmid Abū (2006). Reformace islámského myšlení: kritická historická analýza. Amsterdam University Press. p. 32. ISBN  978-90-5356-828-6.
  40. ^ A b C d E F Nekoonam, Jafar; Moosavi Harami, Fatemeh Sadat (01.12.2016). „Historická analýza Koránového konceptu lapidace ďáblů pomocí meteorů“. Náboženské dotazy. 5 (10): 85–95. ISSN  2322-4894.

Bibliografie