Zapojení katolického duchovenstva s Ustaše - Catholic clergy involvement with the Ustaše - Wikipedia

Arcibiskup Aloysius Stepinac setkání Záhřebu s Ustaše vůdce Ante Pavelić v roce 1941
Katoličtí preláti vedeni Aloysiem Stepinacem na pohřbu v Marko Došen, jeden z vyšších vůdců Ustaše, v září 1944
Srbští civilisté donuteni konvertovat ke katolicismu Ustaše v Glina
Popravy vězňů v Koncentrační tábor Jasenovac, který byl krátce veden františkánským vojenským kaplanem, Miroslav Filipović, který byl církví zbaven svého postavení, ale byl oběsen za své válečné zločiny v duchovním oděvu.[1]
Srbští civilisté byli v roce nuceni konvertovat ke katolicismu Mikleuš.
Znak papežství SE.svg
Část série na
katolický kostel
v Chorvatsku
Krstionica Viseslav.PNG
  • 046CupolaSPietro.jpg Portál katolicismu

Zapojení katolického duchovenstva s Ustaše pokrývá roli Chorvatský katolický kostel v Nezávislý stát Chorvatsko (NDH), a Nacistický loutkový stát vytvořené na území Osa -okupovanou Jugoslávii v roce 1941.

Pozadí

Hlavní článek: Katolická církev v Chorvatsku

Po staletí bylo Chorvatsko součástí habsburské říše. V regionu již dlouho existovala řada etnických skupin a mezi etnickou identitou a náboženskou příslušností existuje silná korelace, přičemž Chorvati jsou převážně katoličtí a více orientovaní na západ, zatímco Srbové jsou Východní ortodoxní.[2]

Po rozpadu habsburské říše na konci roku 2006 první světová válka, touha Chorvatští nacionalisté nezávislost nebyla realizována a region se ocitl jako první v Srbsku Království Srbů, Chorvatů a Slovinců a poté ve stejně Srbem ovládané diktatuře Jugoslávie zřízen Král Alexander v roce 1929. Byly překresleny vnitřní hranice rozdělující historické Chorvatsko na několik provincií. Politická represe vedla k extremismu a „Ustaša“ („Povstání“) vznikla v roce 1929 Ante Pavelić s podporou Fašistická Itálie. V roce 1934 byl král Alexander zavražděn bulharským ozbrojencem, který byl členem Vnitřní makedonská revoluční organizace Radikální skupina usilující o nezávislost se spojila s chorvatský Ustaše skupina vedená Pavelićem.[3] Nové Regent Prince, Paul Karadjordjević, byl přesvědčen o úspěchu Vladko Maček Umírněnější chorvatská rolnická strana ve volbách v roce 1938 poskytla Chorvatsku další autonomii.[2]

Dne 6. dubna 1941 nacistické Německo napadlo Jugoslávii a Řecko.[4] Ve svém vojenském tažení využily síly Osy etnické divize v Jugoslávii a představily se jako osvoboditelé Chorvatů. Tehdejší vítězné mocnosti Osy zřídily loutkový stát, Nezávislý stát Chorvatsko (Nezavisna Država Hrvatska, NDH), která zahrnovala Bosnu a Hercegovinu, a části Dalmácie, které nejsou připojeny k Itálii.[2] Místopředseda vlády Maček odmítl spolupracovat v loutkové vládě, a to Pavelićově Ustaše byl nainstalován v moci. V Pavelići si Hitler našel spojence.[4]

Zpočátku existovalo nadšení pro chorvatskou nezávislost, ale stát byl ve skutečnosti okupován německou a italskou armádou, zatímco Ustaša zahájil bezohledné pronásledování Srbů, Židů, Cikánů a disidentských Chorvatů a bosenských muslimů.[2] Arcibiskup Aloysius Stepinac Záhřeb uvítal v roce 1941 chorvatskou nezávislost, ale následně odsoudil chorvatská zvěrstva proti Srbům i Židům a zapojil se do osobní záchrany Židů.[4] Pavelićova vláda zamýšlela zbavit Chorvatsko své východní ortodoxní srbské menšiny třemi způsoby: násilným obrácením (1/3), deportací (1/3) a vraždou (1/3). Ustaša zabila přibližně 217,00 až 500 000 lidí (i když přesný počet není možné zjistit a různé strany jej zpochybňují), a to jak při masakrech, tak v koncentračních táborech, nejvíce neslavně Jasenovac. Většinu obětí tvořili Srbové, terčem útoku však byli také Židé, Romové a disidentští Chorvati a bosensko-muslimové.[2]

Nezávislý stát Chorvatsko

Tvorba a uznání

Ante Pavelić, vedoucí Ustaša, byl anti-Srb a prohlíženo Katolicismus jako nedílná součást Chorvatská kultura. Historik Michael Phayer napsal, že pro Ustašu „byly vztahy s Vatikánem stejně důležité jako vztahy s Německem“, protože uznání Vatikánu bylo klíčem k široké chorvatské podpoře.[5] Vytvoření Nezávislý stát Chorvatsko byl uvítán hierarchií katolický kostel a mnoho katolických kněží. Arcibiskup Stepinac podpořil nezávislost Chorvatska od jugoslávského státu ovládaného Srbem a uspořádal u Paveliće audienci u Pia XII.[5]

Autor Peter Hebblethwaite napsal, že Pavelić toužil po získání diplomatických vztahů a požehnání Vatikánu pro nový „katolický stát“, ale že „ani jeden z nich nepřišel“. Giovanni Montini (budoucnost Papež Pavel VI ) doporučil Pavelićovi, že Svatý stolec nemohl rozpoznat hranice změněné silou. Jugoslávská královská legace zůstala ve Vatikánu. Když italský král odvrátil, že vévoda z Spoleto měl být „chorvatským králem“, Montini doporučil, aby papež nemohl mít u vévody soukromou audienci, jakmile dojde k takové korunovaci.

Pavelićovo publikum

Pavelić navštívil Řím dne 18. května 1941, aby podepsal smlouvu s Mussolinim, která Itálii uděluje kontrolu nad několika chorvatskými městy a okresy na dalmatském pobřeží.[6] Zatímco v Římě, Pius následně ochabl, což umožnilo půlhodinovou soukromou audienci u Paveliće v květnu 1941.[7] V roce 1831 papežský bul Sollicitudo Ecclesiarum, Papež Řehoř XVI udělal jasný rozdíl mezi de facto uznání a de jures tím, že s ním bude církev vyjednávat de facto vládám, ale to nebylo schválením jejich legitimity ani politik.[8] Brzy nato, opat Giuseppe Ramiro Marcone byl jmenován apoštolský legát na Záhřeb. V zápisu ze schůzky, který pořídil státní sekretář Vatikánu Montini (později papež Pavel VI.), Se uvádí, že před mírovou smlouvou nemohlo dojít k uznání nového státu a že „Svatý stolec musí být nestranný; musí myslet na všechny ; na všech stranách jsou katolíci, ke kterým [Svatý stolec] musí respektovat. “[7] Phayer napsal, že těsně poté, co se stal chorvatským diktátorem a „po obdržení papežského požehnání v roce 1941, Ante Pavelić a jeho poručíci z Ustaše vypustili ve své nové zemi nevýslovnou genocidu“.[9]

Giuseppe Ramiro Marcone

Vatikán odmítl formální uznání, ale nepřerušil ani diplomatické styky s NDH, raději diplomaticky pracoval na ukončení terorismu Ustaša.[10] V roce 1941 Pius XII neodeslal nunciusnebo diplomatický zástupce, ale apoštolský návštěvník, Benediktin opat Dom Giuseppe Ramiro Marcone, jako zástupce chorvatské katolické církve, spíše než vlády.[11] Phayer napsal, že to Pavelićovi vyhovovalo dost.[5]

Marcone informoval Řím o zhoršujících se podmínkách chorvatských Židů, zastupoval Židy před chorvatskými úředníky a přepravoval židovské děti do bezpečí v neutrálním Turecku.[12]

Vatikán použil Marcona spolu se záhřebským arcibiskupem Stepinacem k nátlaku na Pavelićovu vládu, aby zastavila napomáhání rasovým vraždám.[13] Když začala deportace chorvatských Židů, Stepinac a Marcone protestovali Andrija Artuković.[13] Ve své studii záchranářů Židů během holocaustu Martin Gilbert napsal: „V chorvatském hlavním městě Záhřebu válku přežilo tisíc chorvatských Židů v důsledku intervence [Marcona] jménem židovských partnerů ve smíšených manželstvích.“[4]

V roce 1943 se papež znovu setkal s Pavelićem.[9] Pius byl kritizován za jeho přijetí Pavelić: nepřidělené Brity ministerstvo zahraničí poznámka na toto téma popisovala Pia XII. jako „největšího morálního zbabělce našeho věku“.[14] Pokud jde o jejich část, napsal Phayer, Vatikán doufal, že Ustaša porazí komunismus v Chorvatsku a že mnoho z 200 000 lidí, kteří opustili katolickou církev pro Srbská pravoslavná církev od té doby první světová válka by se vrátil do stáda.[5]

Duchovenstvo je zapojeno do násilí v Ustaše

Mark Biondich poznamenává, že „[mladá generace radikálních katolíků, zejména těch z křižácké organizace, podporovala Ustaša se značným nadšením, zatímco starší generace chorvatských populistů [HSS] byla zdrženlivější a v některých případech zjevně nepřátelská.“ “[15] Tato generační propast mezi konzervativními a radikálními katolickými kněžími se dále odrážela v regionech (městských a venkovských), geografickém umístění kostelů a biskupství a relativním místě jednotlivého kněze v hierarchii církve. Starší duchovní se obvykle od NDH distancují.[15] Byli také rozděleni podle náboženských řádů. Fransciscans, kteří odolávali více než padesát let snahám Vatikánu předat farnosti světskému kléru,[16] byli mnohem významněji spojeni s Ustašou než salesiáni.[15]

K masovému vraždění došlo v létě a na podzim roku 1941. První chorvatský koncentrační tábor byl otevřen na konci dubna 1941 a v červnu byl přijat zákon o vytvoření sítě po celé zemi za účelem vyhlazení etnických a náboženských menšin.[17] Podle spisovatele Richarda Evanse jsou zvěrstva notoricky známá Koncentrační tábor Jasenovac byli „přivoláni některými františkánskými mnichy“.[17] Phayer napsal, že je dobře známo, že mnoho Katoličtí duchovní se přímo nebo nepřímo účastnil násilných kampaní Ustaša, jak je doloženo v práci Corrado Zoli (Italsky) a Evelyn Waugh (Britové), oba římští katolíci; Waugh obrácením.[18]

Chorvatští františkáni byli silně zapojeni do Ustašeho režimu.[19] Zvláště notoricky známý příklad byl Františkánský mnich Tomislav Filipović, také známý jako Miroslav Filipović-Majstorović, známý jako „Fra Sotona“ („Friar Satan“), „ďábel Jasenovac“, za provozování koncentračního tábora Jasenovac, kde většina odhadů uvádí počet zabitých lidí přibližně 100 000.[20][21] Podle Evanse vedl Filipović vraždící jednotky v Jasenovaci. Podle pamětního místa Jasenovac: „Kvůli jeho účasti na masových vraždách v únoru 1942 jej církevní úřady exkomunikovaly z františkánského řádu, což Svatý stolec potvrdil v červenci 1942.“[22] Byl také povinen vzdát se práva na své náboženské jméno Tomislav. Když byl oběšen za válečné zločiny, měl však na sobě administrativní oděv.[23]

Ivan Šarić, římskokatolický arcibiskup z Vrhbosny v Sarajevu, podpořil Ustašu, zejména násilné obrácení pravoslavných Srbů na Římský katolicismus. Jeho diecézní noviny napsaly: "[T] zde je limit lásky. Hnutí osvobození světa od Židů je hnutím za obnovení lidské důstojnosti. Vševědoucí a všemohoucí Bůh stojí za tímto hnutím."[24] Šarić si přivlastnil židovský majetek pro svou vlastní potřebu, ale nikdy nebyl právně obviněn. Někteří kněží sloužili v osobní strážci Paveliće, včetně Ivana Guberiny, vůdce Chorvatské katolické hnutí, forma Katolická akce. Další kněz, Božidar Bralo, sloužil jako náčelník bezpečnostní policie v Praze Sarajevo, kteří mnoho iniciovali antisemitský akce.[25]

K upevnění moci strany Ustaša pracuje velká část strany Bosna a Hercegovina byl dán do rukou katolických kněží Jure Francetić, komisař Ustaše této provincie.[26] Jeden kněz, Mate Mugos, napsal, že duchovní by měli odložit modlitební knihu a vzít revolver. Další duchovní, Dionysius Juričev, napsal do Seznam Novi že zabíjet děti ve věku nejméně sedmi let nebyl hřích.[25] Phayer tvrdí, že „zjištění faktu o genocidě v Chorvatsku před holocaustem má pro naši studii velkou historickou váhu, protože pachateli byli katolíci, a nikoli oběti, jako v Polsku.“[27]

Sestra Gaudencija Šplajt (rozená Fanika Šplajt) byla katolická jeptiška odsouzená partyzánským vojenským soudem v Záhřebu dne 29. června 1945 k popravě zastřelením pomáhat, skrývat se a skrývat se německý bandita, notoricky známý Ustaša Tolj a další Ustaše po osvobození Záhřebu.[28]

Duchovenstvo se postavilo proti násilí Ustaše

Pavelić to řekl nacistickému ministru zahraničí von Ribbentrop že zatímco nižší duchovenstvo podporovalo Ustaše, zejména biskupy Arcibiskup Stepinac, byli proti hnutí z důvodu „vatikánské mezinárodní politiky“.[7] Spolu s arcibiskupem Stepinacem protestovali biskupové Mišić a Rožman proti násilí Ustaša.[24] Hebblethwaite napsal, že v opozici proti násilí nového státu Ustaše „politika Vatikánu spočívala v posílení ruky [arcibiskupa Stepinaca] v jeho odmítání násilných konverzí a brutality“.[7]

Phayer napsal, že Stepinac začal být považován za jeudenfreundlich (Žid přátelský) nacistickými orgány Ustaše. Pozastavil řadu spolupracovníků kněží ve své diecézi.[29] Třicet jedna kněží bylo zatčeno poté, co Stepinac v červenci a říjnu 1943 výslovně odsoudil rasové vraždy čtené z kazatelen po celém Chorvatsku.[30] Historik Martin Gilbert napsal, že Stepinac, „který v roce 1941 uvítal chorvatskou nezávislost, následně odsoudil chorvatská zvěrstva proti Srbům i Židům, a sám zachránil skupinu Židů."[31] Aloysius Mišić, Biskup z Mostaru, byl prominentní odpůrce.[24] Gregorij Rožman, biskup v Lublani v Slovinsko, povolil některé Židy, kteří měli konvertoval ke katolicismu a uprchl z Chorvatska do své diecéze, aby tam zůstal, s pomocí jezuity Pietro Tacchi Venturi při získávání povolení italských civilních orgánů.[32]

V Itálii okupovaném Chorvatsku nacistický vyslanec Siegfried Kasche doporučeno Berlín že italské síly nebyly ochotny předat Židy a byly „zjevně ovlivněny“ vatikánskou opozicí proti německému antisemitismu. Zásah Giuseppe Marcone Apoštolský návštěvník Pia XII. V Záhřebu zachránil tisíc chorvatských Židů ženatých s nežidy.[4] Apoštolský delegát v Turecku, Angelo Roncalli, zachránil řadu chorvatských Židů pomocí jejich migrace do Palestiny. Roncalli vystřídal Pia XII. Jako papeže a vždy říkal, že při svých akcích na záchranu Židů jednal na příkaz Pia XII.[29]

Jad Vashem poznal mnoho lidí z oblasti NDH jako Spravedlivý mezi národy pro záchranu Židů před holocaustem, od roku 2019 117 z Chorvatska, 47 z Bosny a Hercegoviny a 15 ze Slovinska. Patří mezi ně katolické jeptišky, Jožica Jurin (sestra Cecilija), Marija Pirović (sestra Karitas) a Sestra Amadeja Pavlović a kněz, otec Dragutin Jesih, který byl zavražděn.[33][34][35]

Arcibiskup Stepinac odsoudil zvěrstva proti Srbům.[4] Phayer napsal, že v červenci 1941 Stepinac napsal Pavelićovi, že namítá proti podmínkám deportace Židů a Srbů, a poté, když si uvědomil, že konverze by mohla Srby zachránit, nařídil duchovenstvu, aby pokřtilo lidi na vyžádání bez obvyklé čekací doby na poučení.[25] Když Pavelićova vláda tvrdě zakročila proti Srbům, spolu s Židy, Cikány, komunisty a antifašisty, přijalo katolické duchovenstvo kroky k povzbuzení pravoslavných Srbů ke konverzi na římský katolicismus.[36]

Církev a vynucené obrácení

Podle Matthewa Feldmana „[N] NDH, nikoli katolické řády, dohlížely na vynucené konverze; za přílivem rasového - nikoli náboženského - antisemitismu v roce 1941 byla Ustaša ideologie ...“[37] „... [byl] sekulárním, nikoli náboženským režimem, který apeloval na (a nakonec zvrácené) staleté chorvatské tradice římského katolicismu, aby zpočátku legitimovaly jeho vládu.“[37] Do 14. července 1941 - „s předvídáním její politiky selektivní konverze a konečného cíle genocidy“ - chorvatské ministerstvo spravedlnosti nařídilo chorvatskému episkopátu, aby „kněží nebo učitele škol, nebo slovy některou z inteligencí, včetně bohatých pravoslavných obchodníků a řemeslníků“ , by neměl být přijat. Ti, kteří byli vyloučeni z „nadcházejícího programu vynucené konverze“, byli deportováni a zabiti, ačkoli mnoho lidí, kteří konvertovali nebo se o to pokusili, se stejně setkalo.[38] Chorvaté si přivlastnili mnoho srbských pravoslavných církví jako „uprázdněné nebo zabavené“. Katolický episkopát a HKP, chorvatská pobočka Katolická akce, laická organizace, se podílela na koordinaci a správě těchto politik.[38]

Paris konstatuje, že více než 50% katolického duchovenstva bylo aktivními stoupenci Ustašeho režimu.[39] Zločiny Ustaše spáchané na srbském obyvatelstvu se obecně děly pod záminkou rozšiřování katolicismu v regionu.[39] Například většina Srbů byla internována NDH koncentrační tábory byly internovány kvůli tomu, že odmítly konvertovat Katolicismus. V mnoha obcích po celém Slovensku NDH, varovné plakáty deklarovaly, že každý Srb, který neproměnil Katolicismus bude deportován do koncentračního tábora.[39]

Katolická hierarchie

Arcibiskup Stepinac

Arcibiskup Aloysius Stepinac Záhřebu zpočátku přivítal Nezávislý stát Chorvatsko udělené nacistickým Německem, ale následně režim odsoudil.

Arcibiskup Aloysius Stepinac Záhřeb byl v době svého jmenování v roce 1934 ve věku 39 let nejmladším katolickým biskupem na světě. Zpočátku dostal od Vatikánu velmi malé vedení a dostal velkou volnost v tom, jak se vypořádat se vzestupem Ustaše. Jeho kontrola nad nižšími biskupy a duchovenstvem nebyla jednotná.[25] Historik holocaustu Martin Gilbert napsal, že „Stepinac, který v roce 1941 uvítal chorvatskou nezávislost, následně odsoudil chorvatská zvěrstva proti Srbům i Židům, a sám zachránil skupinu Židů ve stáří.“[4]

Stepinac sdílel naději pro katolické Chorvatsko a pohlížel na jugoslávský stát jako na „vězení chorvatského národa“. Vatikán nebyl tak nadšený jako Stepinac a Ustašu formálně neuznal, místo toho poslal Giuseppe Ramiro Marcone jako apoštolský návštěvník. Podle Phayera byl Stepinac, který zařídil schůzku mezi Piem XII a Pavelićem, s tímto krokem spokojen, protože to považoval za de facto uznání a Marcone jako a nuncius ve všech kromě jména.[5] Stepinac se začal pokoušet veřejně distancovat od Ustaša v květnu 1941.[24] Vzhledem k tomu, že vraždy v Ustaše „exponenciálně“ vzrostly v létě a na podzim roku 1941, Stepinac propadl „tvrdé kritice“ spolupráce církve, ale ještě nebyl připraven se s Ustaše úplně rozejít. Phayer napsal, že Stepinac dal Ustaše „výhodu pochybnosti ... [a] rozhodl o omezené odpovědi“.[40]

Stepinac zavolal a synod chorvatských biskupů v listopadu 1941. Synoda apelovala na Paveliće, aby se Židy zacházel „co nejhumánněji, vzhledem k tomu, že v zemi jsou německá vojska“.[40] Vatikán odpověděl Marconemu chválou za to, co synoda udělala pro „občany židovského původu“, ačkoli izraelský historik Menachem Shelah napsal, že synoda se týkala pouze obrácených Židů.[40] Pius XII osobně synod pochválil za „odvahu a rozhodnost“.[41] Shelach napsal, že:

Biskupská konference, která se sešla v Záhřebu v listopadu 1941, nebyla ... připravena odsoudit nucené obrácení Srbů, ke kterému došlo v létě 1941, natož aby odsoudila pronásledování a vraždění Srbů a Židů. Až v polovině roku 1943 se Stepinac, arcibiskup záhřebský, veřejně postavil proti vraždění chorvatských Židů (většina z nich byla do té doby zabita), Srbů a dalších národností. V rané fázi byly chorvatské masakry vysvětleny jako „kousací problémy nového režimu“ v Římě Domenico Tardini vatikánského státního sekretariátu - výňatek z Encyklopedie holocaustu.[42]

Podle učence Ronald J. Rychlak:

Stepinac poté, co dostal pokyny od Říma, odsoudil brutální činy vlády. Ve svém projevu, který přednesl dne 24. října 1942, se částečně uvádí: „Všichni muži a všechny rasy jsou Boží děti; všichni bez rozdílu. Ti, kdo jsou Cikáni, černoši, Evropané nebo Árijci, mají stejná práva ... Z tohoto důvodu „Katolická církev vždy odsuzovala a nadále odsuzuje veškerou bezpráví a veškeré násilí páchané ve jménu teorií třídy, rasy nebo národnosti. Je nepřípustné pronásledovat Cikány nebo Židy, protože jsou považováni za podřadnou rasu ".[43]

Rychlak píše, že „Associated Press uvedl, že „do roku 1942 se Stepinac stal drsným kritikem“ nacistického loutkového režimu a odsuzoval jeho „genocidní politiku, při níž byly zabity desítky tisíc Srbů, Židů, Cikánů a Chorvatů“. Tím si vysloužil nepřátelství chorvatského diktátora Ante Paveliće. ... [Když] Pavelić odcestoval do Říma, byl velmi rozzlobený, protože mu bylo odepřeno diplomatické publikum, které chtěl “, ačkoli si u pontifa užíval nejméně dvou„ oddaných “posluchačů, podle nichž Vatikán udělil Pavelićovi de facto uznání „jako„ bašty proti komunismu “.[Citace je zapotřebí ] Phayer napsal, že Stepinac se stal známým jako jeudenfreundlich (Žid přátelský) nacistům a Ustašeho režimu. Pozastavil řadu spolupracovníků kněží ve své diecézi.[29]

Stepinac v polovině roku 1942 veřejně prohlásil, že je „zakázáno vyhlazovat Cikány a Židy, protože údajně patří k podřadné rase“. Když Himmler o rok později navštívil Záhřeb a naznačil blížící se shromáždění zbývajících Židů, Stepinac napsal Pavelićovi, že pokud k tomu dojde, bude protestovat za „katolická církev se nebojí žádné světské moci, ať už je jakákoli, pokud má chránit základní lidské hodnoty “. Když začaly deportace, protestovali Stepinac a papežský vyslanec Giuseppe Marcone Andrija Artuković. Podle Phayera Vatikán nařídil Stepinacovi, aby během nadcházejícího shromáždění zachránil co nejvíce Židů.[29] Ačkoli Stepinac údajně osobně zachránil mnoho potenciálních obětí, jeho protesty neměly na Paveliće velký vliv.[13]

Úloha Vatikánu

Cornwell považuje angažovanost katolíků za důležitou kvůli „znalostem Vatikánu o zvěrstvech, Pacelliho neúspěchu využít jeho dobrých úřadů k intervenci a spoluúčasti, kterou představovalo konečné řešení plánované v severní Evropě“.[44] Pius XII byl dlouholetým zastáncem chorvatského nacionalismu; v listopadu 1939 uspořádal národní pouť do Říma za kanonizaci města Nikola Tavelić, a do značné míry „potvrdil ustašovské vnímání historie“.[36] Na setkání se Stepinacem Pius XII zopakoval slova Papež Lev X, že Chorvaté byli „základnou křesťanství“, což znamenalo, že pravoslavní Srbové nebyli pravými křesťany. Pius XII. Předpověděl Stepinacovi: „Zdá se, že se na vás usmívá naděje na lepší budoucnost, budoucnost, v níž budou vztahy mezi církví a státem ve vaší zemi regulovány harmonickým jednáním ve prospěch obou.“[36]

Státní podtajemník Montini (později zvolen Papež Pavel VI ) byl odpovědný za „každodenní záležitosti týkající se Chorvatska a Polska“. Denně se hlásil k Piovi XII. A slyšel o zvěrstvech Ustaše v roce 1941.[41] V březnu 1942 Montini požádal zástupce Ustaša ve Vatikánu: „Je možné, že k těmto zvěrstvům došlo?“, A odpověděl, že na taková obvinění bude pohlížet „se značnou rezervou“, jakmile je zástupce nazve „lžemi a propagandou“. Montiniho kolega podtajemník, Domenico Tardini, řekl zástupci Ustaša, že Vatikán byl ochoten Ustaši dopřát, protože: „Chorvatsko je mladý stát. [...] Mládež se kvůli svému věku často mýlí. Není proto divu, že se mýlilo i Chorvatsko.“[41]

Stepinac byl povolán do Říma v dubnu 1942, kde vydal devítistránkový dokument popisující různé přestupky Paveliće.[1] Tento dokument popsal zvěrstva jako „anomálie“, které byly buď neznámé, nebo neoprávněné samotným Pavelićem; je vynechán z ADSS. V roce 1942 však Vatikán „upřednostňoval, aby se Stepinac pokusil ovládnout fašisty, místo aby riskoval dopad, který by na nestabilní chorvatský stát mělo papežské vypovězení“.[1]

Podle Eugene Tisserant, budoucí děkan kardinálského sboru, „máme seznam všech duchovních, kteří se účastnili těchto zvěrstev, a ve správný čas je potrestáme, abychom si očistili svědomí od skvrny, kterou nás spatřili.“[45] Pius XII. Byl dobře informován o zapojení chorvatského římskokatolického duchovenstva do Ustaša, ale rozhodl se je neodsuzovat nebo dokonce zakročit proti zapojenému duchovenstvu, které se „připojilo k vraždění“ v obavě, že by to v chorvatštině vedlo k rozkolu církve nebo podkopávají vznik budoucího chorvatského státu.[46]

Phayer staví do protikladu „omezené a povrchní“ znalosti Vatikánu o genocidě v Polsku s „chorvatským případem, kdy nuncius i hlava církve, biskup Alojzje Stepinac, byli během genocidy v neustálém kontaktu se Svatým stolcem. angažovaný."[27] Kardinál státní tajemník Maglione instruoval nuncia Marcona, že „pokud vaše eminence najde vhodnou příležitost, měl by diskrétně doporučit, aby to nebylo vykládáno jako oficiální odvolání, aby byla s ohledem na Židy na chorvatském území použita umírněnost. Eminence by se měla postarat o to, aby [...] byl vždy zachován dojem loajální spolupráce s civilními úřady. “[47] Podle Phayera Vatikán „upřednostňoval diplomatický tlak na Ushtashovu vládu, místo aby veřejně vyzýval fašisty proti nemorálnosti genocidy“.[32]

Nicméně podle Profesor Rychlak „V letech 1941 až 1944 poslal Vatikán čtyři oficiální dopisy a podal řadu ústních žádostí a protestů týkajících se deportací Židů ze Slovenska.“ Rychlak cituje dopis od samotného Pia ze dne 7. dubna 1943: „Svatý stolec vždy bavil pevnou naději, že slovenská vláda, která téměř úplně interpretuje pocity svých vlastních lidí, katolíků, nikdy nepřistoupí k násilnému odsunu osob náležející k židovské rase. Svatý stolec se proto s velkou bolestí dozvěděl o pokračujících přenosech takové povahy z území republiky. Tato bolest se dále prohlubuje, když vyplývá z různých zpráv, které slovenská vláda zamýšlí přistoupit k úplnému odstranění židovských obyvatel Slovenska, a to ani nešetřících žen a dětí. Svatý stolec by selhal ve svém božském mandátu, pokud by tato opatření, která vážně poškozují člověka v jeho přirozeném právu, nelitoval, jen z toho důvodu že tito lidé patří k určité rase. “[Citace je zapotřebí ]

Rychlak dodává:

Následujícího dne vyšla ze Svatého stolce zpráva, která instruovala jejího zástupce Bulharsko podniknout kroky na podporu židovských obyvatel, kteří čelili deportaci. Krátce nato se tajemník Židovské agentury pro Palestinu setkal s arcibiskupem Angelem Roncallim (později Papež Jan XXIII ) „poděkovat Svatému stolci za šťastný výsledek kroků podniknutých jménem Izraelitů na Slovensku ... [V říjnu 1942 vyšla z Vatikánu zpráva jejím zástupcům v Záhřebu týkající se„ bolestivé situace, že rozlévá se proti Židům v Chorvatsku “a dává jim pokyn, aby požádali vládu o„ benevolentnější zacházení s těmi nešťastníky. “Poznámky kardinálského ministra odrážejí, že vatikánské petice byly úspěšné při pozastavení„ odesílání Židů z Chorvatska “ do ledna 1943, ale Německo vyvíjelo tlak na „pevnější postoj vůči Židům.“ Další pokyn Svatého stolce pro jeho zástupce v Záhřebu, který je nařizoval pracovat jménem Židů, vyšel 6. března 1943.

Následky

Vztahy se SFR Jugoslávie

Další informace: Socialistická federativní republika Jugoslávie

Po porážce sil Osy v Chorvatsku v roce 1945 komunistický partyzánský vůdce maršál Josip Broz Tito založil Socialistická federativní republika Jugoslávie, komunistický stát, který trval až do roku 1991.[48] Jugoslávie byla jediným poválečným východoevropským komunistickým státem, který nebyl dobyt Rudou armádou.[7] Po válce spisovatel Evelyn Waugh, římskokatolický konvertita, informoval britské ministerstvo zahraničí a papeže Pia XII., že Tito „hrozí zničením katolické víry v oblasti, kde je nyní asi 5 000 000 katolíků“.[7] Podle Phayera „ještě před koncem války začal Tito urovnávat skóre s Ustašou, což znamenalo také s katolickou církví, kvůli úzkým vztahům mezi nimi."[49]

Někteří Titovi partyzáni se odplatili katolickému duchovenstvu za jejich vnímanou nebo skutečnou spolupráci s Ustaše. V únoru 1945 bylo zabito nejméně čtrnáct kněží; do března 1945 až 160 kněží; do konce roku 270 kněží.[50] Podle Waugha (který po válce navštívil Chorvatsko) „úkol partyzánů byl usnadněn tím, že duchovenstvo jako celek nepochybně kompromitovalo církev tolerováním proosi ustašovců, pokud s nimi aktivně nespolupracovali“. Františkáni byly vybrány zejména pro partyzánské útoky a bylo zničeno patnáct františkánských klášterů. Pius XII poslal amerického biskupa, Joseph Patrick Hurley, jako jeho vyslanec u Tita (protože Hurley nesl titul „regent“, byl to krok pod oficiálním diplomatickým uznáním). Tito požádal Hurleyho, aby byl Stepinac povolán zpět do Říma; papež se však odložil na Stepinaca, který se rozhodl zůstat.[51]

Vatikánské „Ratlines“

Další informace: Ratlines (následky druhé světové války)

Po skončení války tajné sítě propašovaly uprchlé úředníky Osy z Evropy. USA kódové označení aktivity „krysa V Římě pronacistický rakouský biskup Alois Hudal byl spojen s řetězcem a Chorvatská vysoká škola nabídl útočiště mnoha prchajícím Chorvatskům pod vedením mons Krunoslav Draganović.[7]

Podle Phayera „na konci války uprchli vůdcové ustašovského hnutí, včetně jeho duchovních příznivců, jako byl biskup Šarić, ze země a odnesli si s sebou do Říma drancované zlato od masakrovaných Židů a Srbů.“ “[52] Zprávy zpravodajských služeb se lišily ohledně umístění samotného Paveliće.[53] Kontrarozvědky agent William Gowen (syn Franklina Gowena, amerického diplomata ve Vatikánu) byl jedním z těch, kteří měli za úkol najít Paveliće; ačkoli CIC doufala, že vztah odhalí Pavelićovu polohu, nakonec, napsal Phayer, došlo k opaku a Vatikán přesvědčil USA, aby ustoupily.[54]

Podle Phayerova účtu chránil papež Pius XII Ante Pavelić po druhé světové válce mu poskytl „útočiště ve vatikánských budovách v Římě“ a pomohl mu při útěku do Jižní Ameriky; Pavelić a Pius XII. Sdíleli cíl katolického státu na Balkáně a byli sjednoceni v opozici vůči rostoucímu komunistickému státu za vlády Tita.[55] Podle účtu Hebblethwaite byl Pavelić ukryt v a Salzburg klášter až do roku 1948, poté přivedený do Říma Draganovićem, který "byl zákon sám pro sebe a uspořádal svou vlastní show a ubytoval ho v Collegio Pio Latino Americano maskovaný jako „otec Gomez“ „do Perón pozval ho do Argentiny.[7] Phayer napsal, že po svém příchodu do Říma v roce 1946 použil Pavelić vatikánskou „krysí linii“ k dosažení Argentiny v roce 1948, spolu s dalšími Ustašou,[55] Ruští, jugoslávští, italští i američtí špioni a agenti se všichni pokusili Paveliće v Římě zadržet, ale Vatikán odmítl veškerou spolupráci a důrazně bránil svůj extrateritoriální status.[56] Pavelić nebyl nikdy zajat ani souzen za své zločiny, unikl do Argentina, kde byl nakonec zastřelen černohorsko-jugoslávským agentem; později na následky zranění zemřel.[55] Podle Phayera „motivace Vatikánu k přechovávání Paveliće rostla v úzkých s obavami o Titově zacházení s církví“.[53]

Desítky Chorvatů, včetně válečných zločinců, byly ubytovány v Papežská chorvatská vysoká škola sv. Jeronýma v Římě.[53] Na jaře 1947 vyvíjel Vatikán intenzivní diplomatický tlak na USA a Velkou Británii, aby nevydávaly válečné zločince Ustaša do Jugoslávie.[57] Zvláštní agent Gowen v roce 1947 varoval, že kvůli Pavelićovým záznamům, že se staví proti pravoslavné církvi i komunismu, jsou jeho „kontakty tak vysoké a jeho současná pozice je pro Vatikán tak kompromisní, že jakékoli vydání subjektu by bylo ohromující ranou římskokatolické církvi. “[58] Phayer tvrdí, že obávané rozpaky církve nebyly způsobeny Pavelićovým používáním vatikánské „ratline“ (kterou Pavelić v tomto okamžiku stále doufá, že se vrátí, ještě se nezavázal používat), ale spíše kvůli skutečnostem, kterým Vatikán věřil by byl odhalen v případném procesu s Pavelićem, který se nikdy nestal.[59]

Phayer napsal, že Pius XII věřil, že Pavelić a další váleční zločinci se v Jugoslávii nemohou dostat spravedlivého soudu.[60] Během tohoto období byla v celé střední a východní Evropě řada prominentních katolíků trestána represálemi nebo umlčována jako potenciální zdroje nesouhlasu s formováním nových komunistických vlád. Kněz-spolupracovník Joseph Tiso, bývalý prezident nacistického loutkového státu na Slovensku, byl oběšen jako válečný zločinec. Řím dostal radu, že komunistická Jugoslávie hrozí zničením katolicismu v celé zemi. V tomto klimatu čelila církev vyhlídce, že riziko předání nevinných může být „větší než nebezpečí, že by někteří vinníci měli uniknout“.[7][61]

Podle Eugene Tisserant, budoucí děkan kardinálského sboru, „máme seznam všech duchovních, kteří se účastnili těchto zvěrstev, a ve správný čas je potrestáme, abychom si očistili svědomí od skvrny, kterou nás spatřili.“ Pius XII was well-informed of the involvement of Croatian Roman Catholic clergy with the Ustaša, but decided against condemning them or even taking action against the involved clergy, who had "joined in the slaughter," fearing it would lead to schism in the Croatian church or undermine the formation of a future Croatian state.[46]

Post-war trials

Rožman

Biskup Gregorij Rožman z Lublaň was the first bishop tried for "spolupráce " in Yugoslavia, v nepřítomnosti, by the military court in August 1946. The case was reopened in 2007 by the Slovene Supreme Court and the 1946 verdict was annulled on procedural grounds.[62] The British occupational authorities recommended he "be arrested and interned as a Ustaša collaborator". Phayer views his trial as a "warm-up for proceedings against Stepinac." After Rožman was convicted, Stepinac was arrested.[63] Rožman emigrated to the U.S. sometime after the war and found a haven in the United States through the intercession of influential clerics. He died in the U.S., a legal alien but not a U.S. citizen.

Stepinac

The Archbishop of Zagreb, Aloysius Stepinac, was brought to trial by the Yugoslav government on 26 September 1946. Hebblethwaite called it a "showtrial for dramatic effect with the verdict decided in advance, it had nothing to do with justice or evidence."[7] Časopis Time reported in October 1946 that:

In a Zagreb sports auditorium, brilliantly lit for photographers and 500 spectators, the předvádět soud of Archbishop Aloysius Stepinac and twelve Catholic priests was rolling to a close. Charged by Marshal Tito with "crimes against the people", the 48-year-old head of the world's fifth largest Catholic diocese ... temporarily lost his equanimity. He shook an angry finger at the court, cried: "Not only does the church in Yugoslavia have no freedom, but in a short while the church will be annihilated."[64]

Stepinac was indicted on charges of supporting the Ustaše government, encouraging forcible conversions of Orthodox Serbs, and encouraging Ustaše resistance in Yugoslavia.[63] He repeatedly refused to defend himself against the charges and was sentenced to sixteen years in prison.[7] Phayer argues that Stepinac could have defended himself from the charge of supporting forced conversions, but not the other two charges.[65] Hebblethwaite wrote that Stepinac's support for Croatian independence had been based on the Atlantická charta and the principle that all nations have a right to exist.[7]

Archbishop Stepinac served 5 years in Lepoglavské vězení before the sentence was commuted to domácí vězení. Pope Pius XII elevated Stepinac to the College of Cardinals v roce 1952.[66] Although Phayer agrees that Stepinac's conviction was the result of a "předvádět soud ", Phayer also states that "the charge that he supported the Ustaša regime was, of course, true, as everyone knew," and that "if Stepinac had responded to the charges against him, his defense would have inevitably unraveled, exposing the Vatican's support of the genocidal Pavelić."[65] Stepinac had allowed state papers from the Ustaše to be stored in his episcopal residence, papers crucial to the Ustaše in retaking control of the country and which contained volumes of incriminating information against Ustaše war criminals.[65] Stepinac was transferred back home to the village of Krašić in 1953 and died in his residence seven years later. V roce 1998 Papež Jan Pavel II blahořečen mu.

Ustaše gold

Další informace: Alperin v. Vatikánská banka

The Ustaše hiding in Papežská chorvatská vysoká škola sv. Jeronýma brought a large amount of looted gold with them; this was later moved to other Vatican extraterritorial property and/or the Vatikánská banka.[67] Although this gold would be worth hundreds of thousands of 2008 US dollars, it constituted only a small percentage of the gold looted during World War II, mostly by the Nazis. According to Phayer, "top Vatican personnel would have known the whereabouts of the gold."[67]

Surviving victims of the Ustaše and their next of kin living in California brought a tridni akce lawsuit against the Vatican bank and others in US federal court, Alperin v. Vatikánská banka.[67] Specifically, the Vatican bank was charged with laundering and converting "the Ustaša treasury, making deposits in Europe and North and South American, [and] distributing the funds to exiled Ustaša leaders including Pavelić".[68] A principal piece of evidence against the Vatican is the "Bigelow dispatch", a 16 October 1946 dispatch from Emerson Bigelow[SZO? ] in Rome to Harold Glasser, the director of monetary research for the U.S. Treasury Department.[68]

Former OSS agent William Gowen gave a depozice jako expert witness that in 1946 Colonel Ivan Babić transported ten truckloads of gold from Švýcarsko to the Pontifical College.[69] All the charges were eventually dismissed.[70]

Pozoruhodné osoby

  • Krunoslav Draganović (1903–1983), Catholic priest, organized Ratlines.
  • Tomislav Filipović-Majstorović (1915–1946; born Miroslav Filipović), Franciscan friar and Jasenovac camp commander infamous for his sadism and cruelty, known as "brother Satan". Captured by Partisans, tried and executed in 1946.
  • Petar Brzica (1917–?), Franciscan friar who won a contest on 29 August 1942 after cutting the throats of 1,360 inmates at the Jasenovac concentration camp.[71] His post-war fate is unknown.

Viz také

Reference

  1. ^ A b C Phayer 2000, str. 38.
  2. ^ A b C d E "Croatia | Facts, Geography, Maps, & History". Encyklopedie Britannica. Citováno 30. března 2019.
  3. ^ Moll, Nicolas (2012). "Kampf gegen den Terror" [Fight against the Terror]. Damals (in German). No. 6. pp. 72–77.
  4. ^ A b C d E F G Gilbert, Martin. Holocaust: Židovská tragédie; Collins: London (1986), p. 147
  5. ^ A b C d E Phayer 2000, str. 32.
  6. ^ Cornwell, 1999, p. 252.
  7. ^ A b C d E F G h i j k l Hebblethwaite, Peter. Paul VI, the First Modern Pope; Harper Collins Náboženské; 1993; pp. 153-57, 210-11
  8. ^ Duffy, Eamon. Saints & Sinners: A History of the Popes, Yale University Press, 2014, p. 285ISBN  9780300206128
  9. ^ A b Phayer 2008, str. 219.
  10. ^ Sánchez, José M., Pius XII. A Holocaust: Pochopení kontroverze, CUA Press, 2002, p. 20 ISBN  9780813210803
  11. ^ "The papers of Apostolic Visitor, Giuseppe Ramiro Marcone reveal the Holy See's commitment to helping Jews persecuted by Nazis". News.va. Archivovány od originál on 21 October 2015. Citováno 15. ledna 2016.
  12. ^ Papers of Apostolic Visitor Giuseppe Ramiro Marcone Archivováno 21 October 2015 at the Wayback Machine, news.va; accessed 27 February 2014.
  13. ^ A b C Phayer 2000, str. 85.
  14. ^ Mark Aarons a John Loftus, Unholy Trinity, s. 71–72
  15. ^ A b C Biondich 2007b, str. 393.
  16. ^ Perica, Vjekoslav (2002). Balkan Idols: Religion and Nationalism in Yugoslav States. Oxford University Press. ISBN  9780195174298.
  17. ^ A b Evans, Richard J., Třetí říše ve válce, Penguin Press; New York 2009, pp. 158-59
  18. ^ Phayer 2000, str. 34-35.
  19. ^ "The religious order that defined Bosnian Catholicism".
  20. ^ „Balkánský„ Osvětim “straší v Chorvatsku“. BBC novinky. 25 April 2005.
  21. ^ Bank & Gevers 2016, str. 210.
  22. ^ "Miroslav Filipović-Majstorović", Jasenovac Memorial website; accessed 14 February 2016.
  23. ^ Krišto, Jure. Katolička crkva i Nezavisna Država Hrvatska 1941–1945, Zagreb (1998), p. 223
  24. ^ A b C d Phayer 2000, str. 35.
  25. ^ A b C d Phayer 2000, str. 34.
  26. ^ Tomasevich, Jozo. Válka a revoluce v Jugoslávii, 1941-1945: Povolání a spolupráce, str. 490, Press Stanford University (2001); ISBN  0-8047-3615-4, ISBN  978-0-8047-3615-2
  27. ^ A b Phayer 2000, str. 30.
  28. ^ Presuda Vojnog suda Komande grada Zagreba Miroslavu Filipoviću-Majstoroviću i družini; Sud. broj 290/45; 1945., lipanj 29., Zagreb.
  29. ^ A b C d Phayer 2000, str. 86.
  30. ^ Phayer 2000, str. 47.
  31. ^ Gilbert, Martin. Spravedlivý - neopěvovaní hrdinové holocaustu, Doubleday (2002), pp. 203, 466; ISBN  0385 60100X.
  32. ^ A b Phayer 2000, str. 39.
  33. ^ Croatian Righteous among the Nations, yadvashem.org; accessed 17 June 2014. Archivováno 19. října 2013 v Wayback Machine
  34. ^ Paldiel, Mordechaj. Churches and the Holocaust—Unholy Teaching, Good Samaritans and Reconciliation; Ktav Publishing House; 2006.
  35. ^ Croatian Righteous Among the Nations info Archivováno 19. října 2013 v Wayback Machine, dalje.com; zpřístupněno 26. února 2014.
  36. ^ A b C Cornwell, 1999, pg. 250
  37. ^ A b "The Holocaust in The Independent State of Croatia www.HolocaustResearchProject.org". www.holocaustresearchproject.org. Citováno 30. března 2019.
  38. ^ A b Cornwell, 1999, pp. 250-51.
  39. ^ A b C Paris, Edmond (1961). Genocide in Satellite Croatia 1941-1945. King's. p. 268. ISBN  978-1258163464.
  40. ^ A b C Phayer 2000, str. 36.
  41. ^ A b C Phayer 2000, str. 37.
  42. ^ Encyklopedie holocaustu, vol 1, p. 328.
  43. ^ 24 October 1942 speech by Archbishop Stepinac
  44. ^ Cornwell, 1999, pg. 249
  45. ^ Phayer 2008, str. 225.
  46. ^ A b Phayer 2008, str. 9-16.
  47. ^ Phayer 2000, str. 36-37.
  48. ^ Encyclopædia Britannica Online - Josip Broz Tito profile; retrieved 7 September 2013.
  49. ^ Phayer 2008, str. 135.
  50. ^ Phayer 2008, str. 148.
  51. ^ Phayer 2008, str. 148-150.
  52. ^ Phayer 2000, str. 40.
  53. ^ A b C Phayer 2008, str. 222.
  54. ^ Phayer 2008, str. 222-223.
  55. ^ A b C Phayer 2008, str. 220.
  56. ^ Phayer 2008, str. 221.
  57. ^ Phayer 2008, str. 227.
  58. ^ Phayer 2008, str. 228.
  59. ^ Phayer 2008, str. 228-229.
  60. ^ Phayer 2008, str. 226.
  61. ^ Norman Davies; Rising '44: The Battle for Warsaw; Viking; 2003; pp. 566–68
  62. ^ "Sodba proti Rožmanu razveljavljena: Prvi interaktivni multimedijski portal, MMC RTV Slovenija". Rtvslo.si. Citováno 15. května 2013.
  63. ^ A b Phayer 2008, str. 150.
  64. ^ YUGOSLAVIA: "Aid for the Archbishop"; Časopis Time; 14 October 1946.
  65. ^ A b C Phayer 2008, str. 151-152.
  66. ^ Phayer 2008, str. 10-15, 147, 150.
  67. ^ A b C Phayer 2008, str. 208.
  68. ^ A b Phayer 2008, str. 209.
  69. ^ Phayer 2008, str. 210.
  70. ^ "Sud odbio tužbu preživjelih iz holokausta u NDH protiv Vatikanske banke". Slobodnadalmacija.hr. Archivovány od originál dne 28. března 2013. Citováno 15. května 2013.
  71. ^ Lituchy 2006, str. 117.

Zdroje

Knihy
Časopisy
Konferenční příspěvky