Nacistická eutanazie a katolická církev - Nazi euthanasia and the Catholic Church - Wikipedia

Během Druhá světová válka, Římskokatolický kostel protestoval proti Aktion T4, nacista nedobrovolná eutanazie program, v rámci kterého měli být zabiti duševně nemocní, fyzicky deformovaní a nevyléčitelně nemocní. Protesty tvořily jeden z nejvýznamnějších veřejných činů Katolický odpor proti nacismu v rámci Německa. Program eutanazie začal v roce 1939 a nakonec vyústil v vraždu více než 70 000 lidí, kteří byli senilní, mentálně postižení, duševně nemocní, epileptici, mrzáci, děti s Downův syndrom nebo lidé s podobným postižením. Vraždy zahrnovaly zásahy do institucí sociálního zabezpečení církve a povědomí o vražedném programu se rozšířilo. Církevní vůdci, kteří se postavili proti - hlavně katolický biskup Clemens August von Galen Münsteru a protestantského biskupa Theophil Wurm - byli tedy schopni vzbudit rozsáhlý odpor veřejnosti.
Katolické protesty začaly v létě 1940. The Svatý stolec prohlásil dne 2. prosince 1940, že tato politika je v rozporu s přirozeným a pozitivním božským zákonem, a že: „Přímé zabití nevinné osoby kvůli duševním nebo fyzickým vadám není povoleno.“ V létě 1941 vedly protesty v Německu biskup von Galen, jehož zásah podle Richard J. Evans, vedlo k „nejsilnějšímu, nejexplicitnějšímu a nejrozšířenějšímu protestnímu hnutí proti jakékoli politice od počátku EU Třetí říše."[2] V roce 1943 Papež Pius XII vydal Mystici corporis Christi encyklika, ve které odsoudil praxi zabíjení postižených. Po encyklice následovalo 26. září 1943 otevřené odsouzení německých biskupů, které odsoudilo zabíjení nevinných a bezbranných lidí, ať už mentálně nebo fyzicky postižených, nevyléčitelně nemocných, smrtelně zraněných, nevinných rukojmích, odzbrojených válečných zajatců, zločinců nebo patřící k jiné rase.
Program eutanazie
Zatímco nacista Konečné řešení vraždění Židů probíhalo primárně na německém okupovaném polském území, vraždění invalidů na německé půdě a zahrnovalo zásahy do katolických (a protestantských) sociálních zařízení. Povědomí o vražedném programu se proto rozšířilo a vedoucí církve, kteří se postavili proti, zejména katolický biskup v Münsteru, Clemens August von Galen a Dr. Theophil Wurm, protestantský biskup ve Württembergu - byli proto schopni vzbudit rozsáhlý odpor veřejnosti.[3] Intervence vedla, slovy Evanse, k „nejsilnějšímu, nejexplicitnějšímu a nejrozšířenějšímu protestnímu hnutí proti jakékoli politice od počátku Třetí říše“.[2]
Od roku 1939 zahájil režim svůj program euthanasie, podle nichž osoby považované za „rasově nevhodné“ měly být „utraceny“.[4] Senilní, mentálně postižení a duševně nemocní, epileptici, mrzáci, děti s Downův syndrom a lidé s podobnými potížemi měli být zabiti.[5] Program nakonec zahrnoval systematické vraždění více než 70 000 lidí.[4] Mezi zavražděnými byl bratranec mladých Joseph Ratzinger, budoucnost Papež Benedikt XVI.[6]
V době, kdy nacisté zahájili program zabíjení invalidů, byla katolická církev v Německu prodloužena pronásledování ze strany státu, a utrpěl konfiskaci majetku, zatčení duchovenstva a zrušení laických organizací. Církevní hierarchie byla proto opatrná při zpochybňování režimu ze strachu před dalšími důsledky pro církev. V určitých naukách však zůstali neochotní dělat kompromisy.[7]
Katolický protest
Papežství a němečtí biskupové proti tomu již protestovali Nacistická sterilizace „rasově nevhodného“. Katolické protesty proti eskalaci této politiky do „eutanazie“ začaly v létě 1940. I přes nacistické snahy o převedení nemocnic pod státní kontrolu byl velký počet postižených stále v péči církví. Charita byla hlavní organizací poskytující takové pečovatelské služby pro katolickou církev. Poté, co se protestantští sociální aktivisté postavili v nemocnici Bethel v diecézi Augusta von Galena, Galen napsal hlavnímu německému knězi kardinálovi Adolf Bertram, v červenci 1940, vyzývající církev k zaujetí morálního postoje. Bertram naléhal na opatrnost. Arcibiskup Conrad Groeber z Freiburgu napsal vedoucímu říšského kancléřství a nabídl zaplatit všechny náklady, které státu vzniknou za „péči o duševně nemocné lidi určené k smrti“. Ředitelé charit usilovali o naléhavé pokyny biskupů a biskupská konference na Fuldě zaslala protestní dopis říšskému kancléřství dne 11. srpna, poté poslal biskupa Heinrich Wienken Charity k projednání této záležitosti. Wienken uvedl úředníkům přikázání „nezabiješ“ a varoval je, aby zastavili program nebo čelili veřejnému protestu církve. Wienken následně zakolísal, protože se bál, že by pevná linie mohla ohrozit jeho úsilí o propuštění katolických kněží z Dachau, ale kardinál Michael von Faulhaber byl vyzván, aby pevně stál. Vláda odmítla písemně se zavázat k zastavení programu a Vatikán 2. prosince prohlásil, že tato politika je v rozporu s přirozeným a pozitivním božským zákonem.[8]
Biskup von Galen nechal dekret vytisknout ve svých novinách 9. března 1941. Následné zatčení kněží a zabavení jezuitských statků gestapem v jeho domovském městě Munster Galen přesvědčilo, že opatrnost doporučená jeho nadřízeným se stala zbytečnou. Ve dnech 6., 13. a 20. července 1941 Galen hovořil proti zabavení majetku a vyhoštění jeptišek, mnichů a řeholníků a kritizoval program eutanazie. Při pokusu o krávu Galena policie zaútočila na klášter jeho sestry a zadržila ji ve sklepě. Unikla z vězení a Galen, který také obdržel zprávy o bezprostředním odstranění dalších pacientů, zahájil svou nejodvážnější výzvu režimu v kázání 3. srpna. Vraždy prohlásil za nezákonné a v dopise státnímu zástupci formálně obvinil osoby odpovědné za vraždy ve své diecézi. Tato politika otevřela cestu k vraždě všech „neproduktivních lidí“, jako jsou staré koně nebo krávy, včetně neplatných válečných veteránů. Zeptal se: „Kdo už může svému lékaři věřit?“ Prohlásil, napsal Evans, že katolíci se musí „vyhýbat těm, kteří se rouhali, útočili na jejich náboženství nebo způsobili smrt nevinných mužů a žen. Jinak by se zapojili do jejich viny.“[9] Galen řekl, že je povinností křesťanů bránit se v tom, aby si vzali lidský život, i kdyby to znamenalo ztrátu vlastního života.[10]
Reakce
„Pocit vytvořený kázáním,“ napsal Evans, „byl obrovský“.[2] Kershaw charakterizoval Von Galenův „otevřený útok“ na vládní program eutanazie v roce 1941 jako „rázné vypovězení nacistické nelidství a barbarství“.[11] Podle Gilla „Galen odsoudil tuto děsivou politiku a vyvodil širší závěry o povaze nacistického státu.[5] Mluvil o morálním nebezpečí pro Německo v důsledku porušování základních lidských práv režimem.[12] Galen nechal číst kázání ve farních kostelech. Britové vysílali výňatky z německé služby BBC, vydávali letáky o Německu a distribuovali kázání v okupovaných zemích.[2] Po válce papež Pius XII. Prohlásil von Galena za hrdinu a povýšil ho na kardinála.[13]
Po celém katolickém Německu proběhly demonstrace. Hitler sám čelil rozzlobeným demonstrantům v Norimberku, jediný čas, kdy byl s takovým odporem konfrontován obyčejnými Němci.[6] Režim nezastavil vraždy, ale vzal program do podzemí.[14] Biskup Antonius Hilfrich Limburg napsal ministrovi spravedlnosti a odsoudil vraždy. Biskup Albert Stohr Mainz z kazatelny odsoudil vzetí života. Někteří z kněží, kteří distribuovali kázání, byli mezi zatčenými a poslanými do koncentračních táborů uprostřed reakce veřejnosti na kázání.[2] Správce katedrály biskupa von Preysing, o Bernhard Lichtenberg, se setkal se svým zánikem kvůli protestům přímo proti Dr. Conti, nacistickému státnímu lékařskému řediteli. Dne 28. srpna 1941 podpořil Galenova kázání v dopise Conti a poukázal na německou ústavu, která definovala eutanázii jako akt vraždy. Brzy poté byl zatčen a později zemřel na cestě do Dachau.[15]
Hitler chtěl, aby byl Galen odstraněn, ale Goebbels mu řekl, že by to vedlo ke ztrátě loajality Vestfálsko.[5] Regionální nacistický vůdce a Hitlerův zástupce Martin Bormann vyzval k pověšení Galena, ale Hitler a Goebbels požadovali zpoždění odplaty až do konce války.[16] V roce 1942 Tabulka Talk Hitler údajně řekl: „Skutečnost, že o záležitostech církve na veřejnosti mlčím, není lstivými liškami katolické církve nejméně nepochopena a jsem si zcela jist, že člověk jako biskup von Galen dobře ví, že po válce Extrahuji odplatu do posledního kousku. “[17]
S tímto programem, který je nyní veřejně znám, se zdravotní sestry a zaměstnanci (zejména v katolických institucích) stále více snažili bránit provádění této politiky.[18] Pod tlakem narůstajících protestů Hitler zastavil 24. srpna 1941 hlavní program eutanazie, i když pokračovalo méně systematické vraždění postižených.[19] Techniky získané z programu nacistické eutanazie byly později přeneseny pro použití v EU Holocaust genocida.[20]
1942 Pastorační list
Ve Spojených státech Národní katolická konference blahobytu uvedli, že němečtí katoličtí biskupové společně vyjádřili své „zděšení“ nad touto politikou ve svém Pastoračním listu z roku 1942:[21]
Každý člověk má přirozené právo na život a zboží nezbytné pro život. Živý Bůh, Stvořitel všeho života, je jediným pánem nad životem a smrtí. S hlubokou hrůzou se křesťanští Němci dozvěděli, že na příkaz státních orgánů bylo mnoho šílených osob, které byly svěřeny azylovým zařízením a institucím, zničeno jako takzvaní „neproduktivní občané“. V současné době probíhá rozsáhlá kampaň zabíjení nevyléčitelných prostřednictvím filmu doporučeného úřady, jehož cílem je uklidnit svědomí prostřednictvím apelů na soucit. My němečtí biskupové nepřestaneme protestovat proti zabíjení nevinných osob. Život nikoho není bezpečný, pokud nebude dodrženo přikázání „Nezabiješ“.
Mystici corporis Christi
V roce 1943 vydal encykliku papež Pius XII Mystici corporis Christi, ve kterém odsoudil praxi zabíjení postižených. Prohlásil svůj „hluboký zármutek“ nad vraždou deformovaných, šílených a těch, kteří trpí dědičnou chorobou ... jako by to bylo zbytečné břemeno pro společnost, “v odsouzení probíhajícího Program nacistické eutanazie. Po encyklice následovalo 26. září 1943 otevřené odsouzení německých biskupů, které z každé německé kazatelny odsoudilo zabíjení „nevinných a bezbranných mentálně postižených, nevyléčitelně nemocných a smrtelně zraněných, nevinných rukojmích a odzbrojených válečných zajatců a pachatelé trestné činnosti, lidé cizí rasy nebo původu. “[22] Bod 94 Mystici corporis Christi zní:[23]
Protože nás apoštol s dobrým důvodem napomíná: „Ti, kteří se zdají slabšími členy Těla, jsou nezbytnější; a ti, o kterých si myslíme, že jsou méně čestnými členy Těla, obklopujeme hojnější ctí.“ S vědomím povinností našeho vysokého úřadu Považujeme za nutné dnes zopakovat toto vážné prohlášení, kdy k našemu hlubokému zármutku občas vidíme zdeformované, šílené a ty, kteří trpí dědičnou nemocí, připraveni o život, jako by byli zbytečné břemeno pro společnost; a tento postup někteří vítají jako projev lidského pokroku a jako něco, co je zcela v souladu se společným dobrem. Kdo však má zdravý úsudek, neuznává, že to nejen porušuje přirozený a božský zákon zapsaný v srdci každého člověka, ale že to pobouří nejušlechtilejší instinkty lidstva? Krev těchto nešťastných obětí, které jsou našemu Vykupiteli dražší, protože si zaslouží větší soucit, „křičí k Bohu ze země“.
Viz také
Reference
- ^ Gill, Anton (1994). Čestná porážka; Historie německého odporu vůči Hitlerovi. Londýn: Heinemann. str. 265.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- ^ A b C d E Evans, Richard J. (2009). Třetí říše ve válce. New York City: Penguin Press. str. 98.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- ^ Peter Hoffmann; Dějiny německého odporu 1933-1945; 3. ed. (První anglická ed.); McDonald & Jane's; Londýn; 1977; str.24
- ^ A b „Blahoslavený Clemens August, Graf von Galen“. Encyklopedie Britannica online. 2015.
- ^ A b C Gill (1994), str. 60
- ^ A b Církev a nacistické Německo: opozice, akvizice a spolupráce II; Katolická zpravodajská agentura; 3. října 2011; vyvoláno 17. září 2013
- ^ Evans (2009), str. 95.
- ^ Evans (2009), str. 95-7.
- ^ Evans (2009), str. 97-8.
- ^ Michael Berenbaum (2008). „Program T4“. Encyklopedie Britannica online.
- ^ Ian Kershaw; Nacistická diktatura: problémy a perspektivy interpretace; 4. vydání; Oxford University Press; New York; 2000 “; str. 210–11
- ^ Theodore S. Hamerow; Na cestě do vlčího doupěte - německý odpor vůči Hitlerovi; Belknap Press z Harvard University Press; 1997; ISBN 0-674-63680-5; str. 289-90
- ^ AFP (18. listopadu 2004). „Papež blahořečil německému protinacistickému biskupovi“. Deutsche Welle. Citováno 1. května 2016.
- ^ Phayer, Michael. Odpověď německé katolické církve na národní socialismus (PDF). Yad Vashem - Mezinárodní škola studií holocaustu.
- ^ Gill (1994), str. 61.
- ^ Evans (2009), str. 99.
- ^ Hitlerova stolní řeč 1941–1944, Cameron & Stevens, Enigma Books, str. 90, 555.
- ^ Evans (2009), str. 99-100.
- ^ Fulbrook, Mary (1991). Fontana History of Germany: 1918-1990 The Divided Nation. Fontana Press. str. 104–5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- ^ Fulbrook (1991), str. 108.
- ^ Nacistická válka proti katolické církvi; Národní katolická konference blahobytu; Washington DC.; 1942; 74-80.
- ^ Evans (2009), str. 529-30.
- ^ Papež Pius XII (1943). Encyklika Mystici corporis Christi. Libreria Editrice Vaticana.