Vitalismus (džinismus) - Vitalism (Jainism)

Část série na
Filozofie Jain
Jain Prateek Chihna.svg
Koncepty
Lidé
Starověký
Středověký
Moderní

Vitalismus je jádrem Filozofie Jain který odděluje Jiva (duše nebo život) z Ajiva (ne-duše). Podle kosmologie Jain je celý vesmír složen ze šesti jednoduchých látek, a je proto věčný. Těchto šest látek (dravya ) jsou: -

Jiva nebo duše se odlišuje od ostatních pěti (nazývaných Ajiva ) z důvodu kvality inteligence, kterou je obdařena a které postrádají ostatní látky.

Přehled

Klasifikace Saṃsāri Jīvas (Transmigrating Souls) v džinismu. Podle textu Sacred Jain, Sarvārthasiddhi: „Nehybné bytosti (sthāvara jīvās) disponují čtyřmi vitalitami smyslového orgánu dotyku, síly těla nebo energie, dýchání a délky života.[1]

Podle Džinismus, je jich deset vitality nebo životní principy:

  • Pět smyslů (hmat, chuť, čich, zrak, sluch)
  • Energie
  • Dýchání
  • Doba života
  • Orgán řeči
  • Mysl

Podle majora Jainův text, Tattvarthsutra: „Oddělením vitality od vášně je zranění.“ Protože život je třeba považovat za posvátný a v každé živé bytosti se Jains vyhýbá zabíjení žádného živého tvora. Nejsou to jen vegetariánský, ale odmítají jíst zeleninu, která roste pod zemí, protože každý podzemní stonek obsahuje nekonečné množství vitalit, z nichž každá může potenciálně růst do plnohodnotných rostlin. Tabulka níže shrnuje vitalitu, kterou živé bytosti mají v souladu se svými smysly:[2]

SmyslyPočet vitalitVitality
Jeden smyslČtyřiPociťujte dotykový orgán, sílu těla nebo energii, dýchání a délku života.
Dva smyslŠestChuť a orgán řeči kromě předchozích čtyř.
Tři smyslSedmČich navíc k bývalým šesti.
Čtyři smyslOsmKromě předchozích sedmi také zrak.
Pětice
bytosti		DevětPocit sluchu kromě předchozích osmi.
DesetMysl kromě výše zmíněných devíti životních funkcí.

Viz také

Reference

  1. ^ Pujyapada (Shri.) (1960). S. A. Jain (ed.). Realita. Vira Sasana Sangha. 62–63. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  2. ^ Jain, Vijay K. (2012). Purushartha Siddhyupaya od Acharyi Amritchandry. 62–63, 196. ISBN  9788190363945.