Totem - Totem
A totem (Ojibwe doodem ) je duchovní bytost, posvátný předmět nebo symbol, který slouží jako znak skupiny lidé, jako je a rodina, klan, linie nebo kmen.
Zatímco termín totem je odvozen od severoamerického Ojibwe jazyk, víra v opatrovnické duchy a božstva není omezen na domorodé národy Ameriky ale společné pro řadu kultur po celém světě.
Moderní neoshamanic, Nová doba, a pohyby mytopoetických mužů není známo, že by se jinak podíleli na praktikování kmenového náboženství, používají terminologii „totem“ k osobní identifikaci s opatrovnickým duchem nebo průvodce duchem. To však lze považovat za kulturní zneužití.[1]
Antropologické perspektivy
Totemismus je víra spojený s animistický náboženství. Totem je obvykle zvíře nebo jiná přirozená postava, která duchovně představuje skupinu příbuzných lidí, jako je klan.
Raní antropologové a etnologové mají rádi James George Frazer, Alfred Cort Haddon, John Ferguson McLennan a W. H. R. Rivers identifikoval totemismus jako sdílenou praxi napříč domorodými skupinami v nespojených částech světa, obvykle odrážející fázi lidského vývoje.[2][3]
skotský etnolog John Ferguson McLennan V návaznosti na módu výzkumu 19. století se ve své studii zabýval totemismem v široké perspektivě Uctívání zvířat a rostlin (1869, 1870).[4][5] McLennan se nesnažil vysvětlit konkrétní původ totemistického jevu, ale snažil se naznačit, že celá lidská rasa měla v dávné doby, prošel totemistickou fází.[4]
Další skotský učenec, Andrew Lang, na počátku 20. století, prosazoval a nominalistický vysvětlení totemismu, konkrétně to, že místní skupiny nebo klany při výběru totemistického jména z říše přírody reagovaly na potřebu rozlišovat.[6] Pokud byl původ jména zapomenut, tvrdil Lang, následoval mystický vztah mezi objektem - od kterého byl název kdysi odvozen - a skupinami, které nesly tato jména. Prostřednictvím mýtů přírody byla zvířata a přírodní objekty považovány za příbuzné, patrony nebo předky příslušných sociálních jednotek.[6]
Britský antropolog Sir James George Frazer zveřejněno Totemismus a exogamie v roce 1910 čtyřdílné dílo založené převážně na jeho výzkumu mezi Domorodí Australani a Melanésané, spolu s kompilací prací jiných autorů v oboru.[7]
Do roku 1910 byla s ruským americkým etnologem zpochybněna myšlenka, že totemismus má společné vlastnosti napříč kulturami Alexander Goldenweiser podrobení totemistických jevů ostré kritice. Goldenweiser srovnával domorodé Australany a První národy v Britské Kolumbii ukázat, že údajně sdílené vlastnosti totemismu - exogamie, pojmenování, původ z totemu, tabu, ceremonie, reinkarnace, duchové strážci a tajné společnosti a umění - byly ve skutečnosti vyjádřeny velmi odlišně mezi Austrálií a Britskou Kolumbií a mezi různými národy v Austrálii a mezi různými národy v Britské Kolumbii. Poté rozšíří svoji analýzu na další skupiny, aby ukázal, že sdílejí některé zvyky spojené s totemismem, aniž by totemy měli. Na závěr nabízí dvě obecné definice totemismu, z nichž jedna zní: „Totemismus je tendence určitých sociálních jednotek spojovat se s objekty a symboly emoční hodnoty“.[3]
Zakladatel francouzské školy sociologie, Émile Durkheim, zkoumal totemismus z a sociologický a teologické hledisko, pokus o objevení čistého náboženství ve velmi starodávných formách a tvrdil, že vidí původ náboženství v totemismu.[8]
Přední představitel britské sociální antropologie, A. R. Radcliffe-Brown, zaujal úplně jiný pohled na totemismus. Jako Franz Boas, byl skeptický, že totemismus lze popsat jakýmkoli jednotným způsobem. V tomto se postavil proti druhému průkopníkovi sociální antropologie v Anglii, Bronisław Malinowski, kteří chtěli určitým způsobem potvrdit jednotu totemismu a přistupovali k věci spíše z biologického a psychologického hlediska než z etnologického. Podle Malinowského nebyl totemismus kulturním fenoménem, ale spíše výsledkem snahy uspokojit základní lidské potřeby v přírodním světě. Pokud jde o Radcliffe-Browna, totemismus se skládal z prvků, které byly převzaty z různých oblastí a institucí, a co mají společné, je obecná tendence charakterizovat segmenty komunity prostřednictvím spojení s částí přírody. V opozici vůči Durkheimově teorii sakralizace Radcliffe-Brown zaujal názor, že příroda je do sociálního řádu vnesena spíše než sekundárně. Nejprve sdílel s Malinowskim názor, že zvíře se stává totemistickým, když je „dobré jíst“. Později se postavil proti užitečnosti tohoto hlediska, protože mnoho totemů - například krokodýly a mouchy - je nebezpečných a nepříjemných.[9]
V roce 1938 strukturální funkcionalista antropolog A. P. Elkin napsal The Australian Aborigines: How to understand them. Jeho typologie totemismu zahrnovala osm „forem“ a šest „funkcí“.[2]
Byly identifikovány tyto formy:
- jednotlivec (osobní totem),
- pohlaví (jeden totem pro každé pohlaví),
- skupina („kmen“ se skládá ze dvou skupin, každá s totemem),
- sekce („kmen“ se skládá ze čtyř skupin, každá s totemem),
- podsekce („kmen“ se skládá z osmi skupin, každá s totemem),
- klan (skupina se společným původem sdílí totem nebo totemy),
- místní (lidé žijící nebo narození v určité oblasti sdílejí totem) a
- „multiple“ (lidé napříč skupinami sdílejí totem
Byly identifikovány tyto funkce:
- sociální (totemy regulují manželství a člověk často nemůže jíst maso jejich totemu),
- kult (totemy spojené s tajnou organizací),
- koncepce (více významů),
- sen (osoba se ve snech ostatních objeví jako totem),
- klasifikační (totem třídí lidi) a
- asistent (totem pomáhá léčiteli nebo chytré osobě).
Termíny v Elkinových typologiích se dnes používají, ale domorodé zvyky jsou považovány za rozmanitější, než naznačují jeho typologie.[2]
Jako hlavní představitel moderního strukturalismus, Francouzský etnolog Claude Lévi-Strauss, a jeho, Le Totémisme aujourd'hui („Totemismus dnes“ [1958])[10] jsou často citovány v terénu.
V 21. století australští antropologové zpochybňují, do jaké míry lze „totemismus“ zobecnit i napříč různými Domorodý Australan národy, nemluvě o jiných kulturách, jako je Ojibwe od koho byl termín původně odvozen. Rose, James a Watson píší, že:[2]
Pojem „totem“ se ukázal jako tupý nástroj. Vyžaduje se mnohem větší jemnost a v této otázce opět existují regionální rozdíly.
Literatura
Básníci a v menší míře autoři beletrie často používají antropologické koncepty, včetně antropologického chápání totemismu. Z tohoto důvodu se literární kritika často uchyluje k psychoanalytickým antropologickým analýzám.[11][12][13]
Totemy
Totemy z Pacifický Severozápad z Severní Amerika jsou monumentální póly heraldika. Vyznačují se mnoha různými vzory (medvědi, ptáci, žáby, lidé a různé nadpřirozené bytosti a vodní tvorové), které fungují jako hřebeny rodin nebo náčelníků. Přepisují příběhy vlastněné těmito rodinami nebo náčelníky nebo si připomínají zvláštní příležitosti.[14][15] Je známo, že se tyto příběhy čtou od spodní části tyče nahoru.
Domorodí Australani a ostrovani v Torres Strait
Duchovní, vzájemné vztahy mezi Domorodí Australani a Torres Strait Islanders a přírodní svět je často popisován jako totemy.[16] Mnoho domorodých skupin vznáší námitky proti použití importovaných Ojibwe termín „totem“ k popisu již existující a nezávislé praxe, ačkoli jiní tento termín používají.[17] Výraz „token“ v některých oblastech nahradil „totem“.[2]
V některých případech, například Yuin pobřežního Nového Jižního Walesu může mít osoba několik totemů různých typů (osobní, rodinný nebo klanový, genderový, kmenový a obřadní).[16] The lakinyeri nebo klany Ngarrindjeri byli každý spojeni s jedním nebo dvěma rostlinnými nebo zvířecími totemy, tzv ngaitji.[18] Totemy jsou někdy připojeny k skupina vztahy (například v případě vztahů Wangarr pro Yolngu ).[19]
Ostrované z Torres Strait mají auguds, obvykle se překládá jako totemy.[17] An augud může být kai augud ("hlavní totem") nebo Mugina Augud („malý totem“).[20]
Raní antropologové někdy přisuzovali totemismus domorodých obyvatel a ostrovanů v Torresově úžině nevědomosti o plození, přičemž do ženy, o které se věřilo, že je příčinou těhotenství (spíše než inseminace ). James George Frazer v Totemismus a exogamie napsal, že domorodí lidé „nemají žádnou představu o plodení jako o přímém vztahu k pohlavnímu styku a pevně věří, že děti se mohou narodit, aniž by k tomu došlo“.[21] Frazerovu tezi kritizovali další antropologové,[22] počítaje v to Alfred Radcliffe-Brown v Příroda v roce 1938.[23]
Viz také
- Klanový systém Anishinaabe
- Aumakua
- Poplatek (heraldika)
- Devak, typ rodinného totemu v marathovské kultuře
- Fylgja
- Jangseung
- Malý Arpad
- Náboženská symbolika ve jménech a maskotech amerických sportovních týmů
- Tamga, abstraktní pečeť nebo zařízení používané euroasijskými kočovnými národy
- Totem a tabu podle Sigmund Freud
- Arnold van Gennep Les rites de transition: étude systematique des rites (Obřady průchodu). E. Nourry, 1909
Reference
- ^ Aldred, Lisa, „Plastic Shamans and Astroturf Sun Dances: New Age Commercialization of Native American Spirituality“ in: Indiánské čtvrtletní 24.3 (2000), str. 329–352. Lincoln: University of Nebraska Press.
- ^ A b C d E Rose, Deborah; James, Diana; Watson, Christine (2003). „Domorodé příbuzenství s přírodním světem v Novém Jižním Walesu“. www.environment.nsw.gov.au. Citováno 2019-01-14.
- ^ A b Goldenweiser A., Totemismus; Analytická studie, 1910
- ^ A b MacLennan, J., Uctívání zvířat a rostlin, Čtrnáctidenní recenze, sv. 6-7 (1869-1870)
- ^ Patrick Wolfe (22. prosince 1998). Osídlovací kolonialismus. Continuum International Publishing Group. str. 111–. ISBN 978-0-304-70340-1. Citováno 4. prosince 2012.
- ^ A b Andrew Lang A., Metoda při studiu totemismu (1911)
- ^ Totemismus a exogamie. Pojednání o některých raných formách pověry a společnosti (1911-1915)
- ^ Durkheim E., Totémisme (1910)
- ^ Radcliffe-Brown A., Struktura a funkce v primitivní společnosti, 1952
- ^ (Lévi-Strauss C., Le Totémisme aujourd'hui(1958); anglický překlad tak jako Totemismustím, že Rodney Needham. Boston: Beacon Press, 1963
- ^ Maryniak, Irena. Spirit of the Totem: Religion and Myth in Soviet Fiction, 1964-1988, MHRA, 1995
- ^ Berg, Henk de. Freudova teorie a její využití v literárních a kulturních studiích: Úvod. Camden House, 2004
- ^ Michael M. Nikoletseas (26. ledna 2013). Ilias: Mužský totem. ISBN 978-1482069006.
- ^ Viola E. Garfield a Linn A. Forrest (1961). Vlk a Havran: Totemové póly jihovýchodní Aljašky. Seattle: University of Washington Press. str.1. ISBN 978-0-295-73998-4.
- ^ Marius Barbeau (1950). „Totemové póly: podle vrcholů a témat“. Bulletin Národního muzea v Kanadě. Ottawa: Katedra zdrojů a rozvoje, Národní muzeum Kanady. 119 (1): 9. Citováno 24. listopadu 2014.
- ^ A b Donaldson, Susan Dale (2012). „Zkoumání způsobů, jak poznat, chránit a uznat domorodé totemy napříč Eurobodallou, Far South Coast, NSW: závěrečná zpráva“ (PDF). Rada hrabství Eurobodalla. Archivovány od originál (PDF) dne 2018-06-14.
- ^ A b Grieves, Vicki (2009). „Domorodá spiritualita: domorodá filozofie Základ domorodé sociální a emoční pohody“ (PDF). Institut Lowitja. str. 12.
- ^ Howitt, Alfred William (1904). Původní kmeny jihovýchodní Austrálie (PDF). Macmillana.
- ^ „Kultura Yolngu“. Domorodá společnost DHIMURRU. Citováno 2018-12-19.
- ^ Haddon, A. C .; Rivers, W. H. R .; Seligmann, C. G .; Wilkin, A. (2011-02-17). Zprávy z cambridgeské antropologické expedice do Torres Straits: svazek 5, sociologie, magie a náboženství západních ostrovanů. Cambridge University Press. 155–156. ISBN 9780521179898.
- ^ Frazer, James George (2011). Totemismus a exogamie - pojednání o některých raných formách pověry a společnosti. SEVERUS Verlag. 191–192. ISBN 9783863471071.
- ^ Swain, Tony (09.08.1993). Místo pro cizince: Směrem k historii australského domorodého bytí. Cambridge University Press. s. 36–39. ISBN 9780521446914.
- ^ Radcliffe-Brown, A. R. (12.02.1938). „Vznik mezi australskými domorodci“. Příroda. Citováno 2019-01-07.