Wuxing (čínská filozofie) - Wuxing (Chinese philosophy)

Schéma interakcí mezi wuxingem. „Generativní“ cyklus je ilustrován šedými šipkami probíhajícími ve směru hodinových ručiček na vnější straně kruhu, zatímco cyklus „destruktivní“ nebo „dobývání“ je znázorněn červenými šipkami uvnitř kruhu.

Část série na
Taoismus
Teorie Dao (Tao) De (Te) Wuji Taiji Yin Yang Wuwei Ziran Xian Wu Xing Qi Zhenren
Praxe Tři poklady Taoistická meditace Taoistická strava (Bigu ) Neidan Waidan Taoistické sexuální praktiky Pět předpisů Deset předpisů
Texty Yijing Laozi (Daodejing) Zhuangzi Huainanzi Taipingjing Xiang'er Liezi Sanhuangjing Huahujing Qingjing Jing Baopuzi Daozang
Božstva Hongjun Laozu Tři čistí Guan Shengdi Osm nesmrtelných Žlutý císař Li Hong Xiwangmu Změna Jade Emperor Ostatní božstva
Lidé Laozi Zhuangzi Lež Yukou Heshanggong Zhang Daoling Zhang Jue Sedm mudrců z bambusového háje Ge Hong Bao Jingyan Kou Qianzhi Tao Hongjing Cheng Xuanying Chen Tuan Wang Chongyang Qiu Chuji fangshi
Školy Huang – Lao Způsob Taiping Wudoumi Tianshi Xuanxue Shangqing Lingbao Northern Celestial Masters Chongxuan Quanzhen (Longmen ) Zhengyi Wuliu Yao taoismus
Svatá místa Taoistický chrám Jeskyně nebes Mount Penglai Mount Kunlun Pohoří Wudang Louguan Tower Klášter Baiyun
Instituce a organizace Čínská taoistická asociace Nebeský pán Taoističtí kněží

Klasické prvky
Stoicheion (στοιχεῖον)
řecký   Vzduch   Voda Éter oheň   Země
Tattva / Panchikarana / Mahābhūta
hinduismus / Džinismus / Buddhismus   Vaju   Ap Akasha Agni   Prithvi
Wuxing (五行)
čínština   Dřevo (木)   Voda (水)   oheň (火) Kov (金) Země (土)
Godai (五大)
japonský   Vzduch (風)   Voda (水) Neplatné (空) oheň (火)   Země (地)
Bön
Tibetský   Vzduch   Voda Éter oheň   Země
Alchymie
Středověký   Vzduch   Voda Éter oheň   Země Síra Rtuť Sůl

Tablet v chrám Boží z Peking, napsáno v čínština a Manchu věnovaný bohové pěti hnutí. Slovo Manchu usiha, což znamená „hvězda“, vysvětluje, že tato tableta je věnována pěti planetám: Jupiteru, Marsu, Saturnu, Venuši a Merkuru a pohybům, které ovládají.

Wuxing (čínština : 五行; pchin-jin : wǔxíng), také známý jako Pět prvků, Pět agentů, Pět pohybů, Pět fází, Pět planet,^[1] Pět procesů, Pět fází, Pět jedů, Pět krokůnebo Pět způsobů, Pět Cnosti je krátká forma „wǔ zhǒng liúxíng zhī qì“ (五種 流行 之 氣) nebo „pět typů chi dominujících v různých dobách“.^[2] Jedná se o pětinásobné koncepční schéma, které mnoho tradičních čínských polí používalo k vysvětlení široké škály jevů, od kosmických cyklů až po interakci mezi vnitřní orgány a od nástupnictví politických režimů po vlastnosti léčivých přípravků. „Pět fází“ je oheň (火 huǒ), Voda (水 šuǐ), Dřevo (木 mu), Kov nebo zlato (金 jīn), a Země nebo půda (土 tǔ). Toto pořadí prezentace je známé jako „Dny v týdnu "sekvence. V pořadí" vzájemné generování "(相 生 xiāngshēng), jsou to dřevo, oheň, země, kov a voda. V pořadí „vzájemného překonávání“ (相 剋 / 相 克 xiāngkè), jsou to dřevo, země, voda, oheň a kov.^[3][4][5]

Pro popis interakcí a vztahů mezi jevy byl použit systém pěti fází. Poté, co došlo ke zralosti ve druhém nebo prvním století př. N. L. Během Dynastie Han, toto zařízení bylo použito v mnoha oblastech raného čínského myšlení, včetně zdánlivě nesourodých oblastí, jako je Yi jing věštění, alchymie, Feng Shui, astrologie, tradiční čínská medicína, hudba, vojenská strategie, a bojová umění.

Jména

Xíng (行) z wǔxíng (五行) znamená pohyb; planeta se nazývá „pohybující se hvězda“ (行星 xíngxīng) v čínštině. Wǔxíng původně odkazuje na pět hlavních planet (Jupiter, Saturn, Merkur, Mars, Venuše), které vytvářejí pět dimenzí pozemského života.^[1] Wǔxíng je také široce překládán jako „Pět elementů“ a toto je hojně používáno mnoha včetně praktikujících akupunktury Pět elementů. Tento překlad vznikl falešnou analogií se západním systémem EU čtyři prvky.^[6] Zatímco klasické řecké prvky se týkaly látek nebo přírodních kvalit, čínské xíng „se primárně zabývají procesem a změnou“, proto se běžně překládají jako „fáze“ nebo „agenti“.^[7] Ze stejného důvodu, Mu je považován spíše za „strom“ než „dřevo“.^[8] Slovo živel se tedy používá v kontextu čínské medicíny s jiným významem, než je jeho obvyklý význam.

Mělo by být uznáno, že slovo fáze, i když se obecně dává přednost, není dokonalý. Fáze je lepší překlad pro pětku roční období (五運 wyyn) uvedené níže atd agenti nebo procesy může být preferován pro primární termín xíng. Manfred Porkert se to pokouší vyřešit pomocí Evoluční fáze pro 五行 wǔxíng a Fáze obvodu pro 五 運 wyyn, ale tyto výrazy jsou nepraktické.

Některé z Hedvábné texty Mawangdui (nejpozději do roku 168 př. n.l.) také představit wǔxíng jako „pět ctností“ nebo typy činností.^[9] V textech čínské medicíny wǔxíng jsou také označovány jako wǔyǔn (五 運) nebo kombinace dvou znaků (五行運 wǔxíngyǔn) tyto zdůrazňují shodu pěti prvků s pěti „ročními obdobími“ (čtyři roční období plus jedno). Další tradice odkazuje na wǔxíng tak jako wǔdé (五 德), Pět ctností [zh ].

Fáze

Těchto pět fází je přibližně 72 dní a obvykle se používají k popisu stavu v přírodě:

• Dřevo / jaro: období růstu, které generuje hojné dřevo a vitalitu
• Oheň / léto: období bobtnání, kvetení, plné ohně a energie
• Země: přechodné sezónní období nebo samostatná „sezóna“ známá jako pozdní léto nebo dlouhé léto - v druhém případě spojená s vyrovnáváním a tlumením (umírněností) a uskutečňováním
• Metal / Autumn: období sklizně a sběru
• Voda / zima: období ústupu, kde prostupuje klid a skladování

Cykly

Nauka o pěti fázích popisuje dva cykly, generování nebo stvoření (生 shēng) cyklus, známý také jako „matka-syn“, a překonání nebo zničení (剋 /克 kè) cyklus interakcí mezi fázemi, známý také jako „dědeček-vnuk“. V čínské medicíně jsou účinky těchto dvou hlavních vztahů dále rozpracovány:

• Interpropagační (相生 xiāngshēng): účinek při generování (生 shēng) cyklu
• Oslabení (相洩 /相泄 xiāngxiè): účinek při nedostatečné nebo reverzní generaci (生 shēng) cyklu
• Meziregulační (相剋 /相克 xiāngkè): účinek při překonání (剋 / 克 kè) cyklu
• Přepracování (相乘 xiāngchéng): účinek nadměrného překonání (剋 / 克 kè) cyklu
• Působí proti相侮 xiāngwǔ nebo 相耗 xiānghào??): účinek při nedostatečném nebo reverzním překonání (剋 / 克 kè) cyklu

Inter-propagace

Společná slovesa pro shēng cyklus zahrnuje „generovat“, „vytvářet“ nebo „posilovat“ a také „růst“ nebo „propagovat“. Fázové interakce v shēng cyklu jsou:

• Dřevo živí oheň
• Oheň produkuje Zemi (popel, láva)
• Země nese kov (geologické procesy produkují minerály)
• Kov sbírá vodu (vodní pára kondenzuje na kovu)
• Voda vyživuje dřevo

Oslabení

Nedostatek shēng cyklus se nazývá xiè cyklu a je opakem shēng cyklus. Společná slovesa pro xiè zahrnují „oslabit“, „vypustit“, „zmenšit“ nebo „vyčerpat“. Fázové interakce v xiè cyklu jsou:

• Dřevo vyčerpává vodu
• Voda rezaví kov
• Kov ochuzuje Zemi (těžba nebo nadměrná těžba zemských minerálů)
• Země dusí oheň
• Oheň hoří Dřevo (lesní požáry)

Meziregulační

Společná slovesa pro kè cyklus zahrnuje „ovládání“, „omezení“ a „otcové“, jakož i „překonání“ nebo „regulace“. Fázové interakce v kè cyklu jsou:

• Dřevěné části (nebo stabilizuje) Země (kořeny stromů mohou zabránit erozi půdy)
• Země obsahuje (nebo řídí) vodu (přehrady nebo břehy řek)
• Voda tlumí (nebo reguluje) oheň
• Oheň taví (nebo zušlechťuje nebo tvaruje) kov
• Kovové kotlety (nebo vyřezávané) Dřevo

Přetaktování

Nadměrné kè cyklus se nazývá chéng cyklus. Společná slovesa pro chéng cyklus zahrnuje „omezit“, „přemoci“, „ovládnout“ nebo „zničit“. Fázové interakce v chéng cyklu jsou:

• Dřevo vyčerpává Zemi (vyčerpání živin v půdě, nadměrné zemědělství, nadměrná kultivace)
• Země brání vodě (přehnaně přehradní)
• Voda hasí oheň
• Oheň odpařuje kov
• Kovové převýšení dřeva (odlesňování)

Protiklady

Nedostatek kè cyklus se nazývá wǔ cyklu a je opakem kè cyklus. Společná slovesa pro wǔ cyklus může zahrnovat „urážku“ nebo „škodu“. Fázové interakce v wǔ cyklu jsou:

• Dřevo matuje kov
• Kov deaktivuje oheň (kovy odvádějí teplo)
• Oheň odpařuje vodu
• Vodní bahno (nebo destabilizuje) Zemi
• Země hnije dřevo (nadměrná půda na dřevě může dřevo hnít)

Kosmologie a Feng Shui

Další ilustrace cyklu.

Podle teorie wuxingu struktura vesmíru odráží pět fází. Každá fáze má složitou řadu asociací s různými aspekty přírody, jak je vidět v následující tabulce. Ve starověké čínské podobě geomantie Praktikující, známý jako Feng Shui, založili své umění a systém na pěti fázích (wuxing). Všechny tyto fáze jsou zastoupeny v rámci trigramy. S těmito fázemi jsou spojeny barvy, roční období a tvary; všichni navzájem interagují.^[10]

Na základě konkrétního směrového toku energie z jedné fáze do druhé může být interakce expanzivní, destruktivní nebo vyčerpávající. Správná znalost každého aspektu toku energie umožní praktikujícímu Feng Shui aplikovat určitá léčení nebo přeskupení energie způsobem, o kterém se domnívají, že je prospěšný pro příjemce léčby Feng Shui.

Dynastické přechody

Podle období válčících států politický filozof Zou Yan 鄒衍 (asi 305–240 př. n. l.) má každý z pěti prvků personifikovanou „ctnost“ (de 德), který označuje předurčený osud (jo 運) dynastie; v souladu s tím cyklická posloupnost prvků také naznačuje dynastické přechody. Zou Yan tvrdí, že Mandát nebes postihuje legitimitu dynastie zasláním samozřejmých příznivých znamení v rituální barvě (žlutá, modrá, bílá, červená a černá), která odpovídá prvku nové dynastie (Země, Dřevo, Kov, oheň a voda). Od dynastie Čchin se většina čínských dynastií dovolávala teorie pěti elementů, aby legitimovala jejich vládu.^[11]

čínská medicína

Pět prvků - denní cyklus

Vzájemná závislost zang-fu o sítích v těle se říkalo, že je to kruh pěti věcí, a tak je čínští lékaři zmapovali do pěti fází.^[12][13]

Abychom vysvětlili integritu a složitost lidského těla, použili čínští lékaři teorii pěti prvků ke klasifikaci orgánů, fyziologických aktivit a patologických reakcí lidského těla.^[14]

Nebeský kmen

Ming neiyin

v Ziwei, neiyin (纳 音) nebo metoda věštění je další klasifikace pěti prvků do 60 ming (命), nebo doživotní objednávky na základě ganzhi. Podobně jako v astrologickém zvěrokruhu je ming využíván kartami k analýze osobnosti a budoucího osudu člověka.

Hudba

The Yuèlng kapitola (月 令 篇) z Lǐjì (禮記) a Huáinánzǐ (淮南子) proveďte následující korelace:

• Čínské slovo 青 qīng, má mnoho významů, včetně zelené, blankyt, tyrkysová a černá. Odkazuje na zelenou ve wuxingu.
• Ve většině moderní hudby jsou různé pět notové nebo sedm notové stupnice (např. Hlavní stupnice) definovány výběrem pěti nebo sedmi frekvencí ze sady dvanácti polotónů v Stejně temperovaný ladění. Čínské ladění „lǜ“ je nejblíže ke starořeckému ladění Pythagora.

Bojová umění

T'ai chi ch'uan používá pět prvků k označení různých směrů, poloh nebo vzorů nohou. Buď vpřed, vzad, doleva, doprava a na střed, nebo tři kroky vpřed (útok) a dva kroky vzad (ústup).^[11]

Pět kroků (五步 wǔ bù):

• Jen bù (進步, v zjednodušené znaky 进步) - krok vpřed
• Tùi bù (退步) - krok zpět
• Zǔo gù (左 顧, ve zjednodušených znacích 左 顾) - levý krok
• Yòu pàn (右 盼) - správný krok
• Zhong dung (中 定) - centrální poloha, rovnováha, rovnováha

Xingyiquan používá pět prvků metaforicky k reprezentaci pěti různých stavů boje.

Wuxing heqidao, Gogyo Aikido (五行 合气道 -Číňan) je umělecká forma s kořeny v konfuciánské, taoistické a buddhistické teorii. Toto umění je soustředěno kolem aplikovaných studií míru a zdraví, nikoli umění obrany nebo materiálních aplikací. Sjednocení mysli, těla a prostředí je zdůrazněno pomocí anatomie a fyziologické teorie jin, jang a pěti prvků Tradiční čínská medicína. Jsou to pohyby, cvičení a učení, které kultivují, řídí a harmonizují QI.^[11]

Čajový ceremoniál

K dispozici jsou jarní, letní, podzimní a zimní čaje. Trvalka čajový ceremoniál obsahuje čtyři nastavení čaje (茶 席) a čajový mistr (司 茶). Každé nastavení čaje je uspořádáno a představuje čtyři směry (sever, jih, východ a západ). Na čajový stolek je položena váza s květinami ročních období. Nastavení čaje jsou:

• Země, 香 (Kadidlo), žlutá, středová, nahoru a dolů
• Dřevo, 春風 (Spring Wind), zelená, východ
• Oheň, 夏 露 (Summer Rosa), červená, jih
• Kov, 秋 籟 (Fall Sounds), bílá, západ
• Voda, 冬陽 (Winter Sunshine) černá / modrá, sever

Viz také

• Klasický prvek
• Barva v čínské kultuře
• Létající hvězda Feng Shui
• Humorismus
• Qi
• Malba Wu Xing
• Zang Fu
• Jin a jang

Bibliografie

• Feng Youlan (Yu-lan Fung), Dějiny čínské filozofie, svazek 2, s. 13
• Joseph Needham, Věda a civilizace v Číně, svazek 2, s. 262–23
• Maciocia, G. 2005, Základy čínské medicíny, 2. vydání, Elsevier Ltd., Londýn
• Chen, Yuan (2014). „Legitimační diskurz a teorie pěti prvků v císařské Číně“. Journal of Song-Yuan Studies. 44: 325–364. doi:10.1353 / sys.2014.0000.

Reference

externí odkazy

• Wuxing (Wu-hsing). Internetová encyklopedie filozofie, ISSN 2161-0002.