Way of the Five Pecks of Rice - Way of the Five Pecks of Rice

Údolí Hanzhong, umístění státu Nebeských mistrů.
Část série na
Taoismus
Tao

The Way of the Five Pecks of Rice (čínština : 五 斗 米 道; pchin-jin : Wǔ Dǒu Mǐ Dào) nebo Cesta nebeského mistra, běžně zkráceně jednoduše Nebeskí mistři, byl čínština Taoista hnutí založené prvním Nebeský pán Zhang Daoling v 142 CE. Ve své výšce pohyb ovládal a teokratický stát v Hanzhong údolí, severně od S'-čchuan. V roce 215 nl byl stát začleněn do Cao Cao je Království Wei a následovníci Nebeského mistra byli rozptýleni po celé Číně.

Nebeskí mistři tomu věřili Qi prostupovalo všechno a aby bylo možné dosáhnout nesmrtelnost musela být v těle přítomna správná rovnováha qi. Mít špatné množství qi v těle by vedlo k nemoci a nakonec ke smrti. Meditaci lze použít k obnovení qi do těla, ale sexu je třeba se vyhnout, protože to může vést ke ztrátě qi. Pokud by po smrti v těle existovala správná rovnováha qi, mohl by přívrženec „předstírat smrt“ a znovu se narodit. Pokud ne, byl by přívrženec převezen do pozemského vězení, kde by čelil věčnému mučení.

Stát Hanzhong byl rozdělen do 24 oblastí, které vedl úředník. Každý okres měl civilní registr, který zaznamenával jména a hodnosti lidí. Třikrát ročně byly registry aktualizovány současně s důležitým svátkem. Zatímco hodnost dítěte rostla automaticky, dospělí si museli svou hodnost zvyšovat prostřednictvím náboženských úspěchů nebo manželství. Lidé na vyšších pozicích měli na povel více božských generálů, které bylo možné použít k boji s démony, které způsobily smůlu nebo nemoc. Stát měl právní systém, který spíše než přísný trest podporoval přiznání a shovívavost. Zločinci byli požádáni, aby přiznali své zločiny a meditovali, a dostali veřejnou práci jako trest. Několik textů napsaných nebeskými mistry Hanzhong přežije, z nichž nejdůležitější je Xiang'er komentář k Dao De Jing. Zatímco stát Hanzhong trval jen dvacet pět let, jejich víra ovlivnila všechna následující taoistická hnutí.

Dějiny

V roce 142 CE to Zhang Daoling oznámil Laozi se mu zjevil a přikázal mu zbavit svět dekadence a nastolit nový stát skládající se pouze z „vyvolených lidí“. Zhang se stal prvním nebeským mistrem a začal šířit své nově založené hnutí po provincii S'-čchuan.[1] Hnutí bylo původně nazýváno Way of the Five Pecks of Rice, protože každá osoba, která se chtěla připojit, byla povinna darovat pět klování rýže (ve skutečnosti pět dǒu, což se rovná 13,6 US galonů nebo 5,9 klování ).[2] Pohyb se rychle rozšířil, zejména pod jeho synem Zhang Heng (張衡 ) a vnuk Zhang Lu.[3] Zhangové dokázali přeměnit mnoho skupin na své příčiny, například Bandun Man (patřící k Ba lidi ), což posílilo jejich pohyb.[4] V roce 184 Zhang Xiu (張 脩, nesouvisející s Zhang Lu) se vzbouřili proti dynastii Han. V roce 191 byli Zhang Lu a Zhang Xiu posláni, aby dobyli údolí Hanzhong, severně od S'-čchuanu, které bylo pod Su Gu (蘇 固 ) ontrol.[5] Během následující bitvy byl Zhang Xiu zabit a Zhang Lu založil teokratický stát Zhanghan, který se těšil plné nezávislosti.[3][6]

V roce 215 Cao Cao, vládce Království Wei zaútočil na stát Hanzhong a přinutil Zhang Lu uprchnout do východního S'-čchuanu, kde se později vzdal.[7] Zhang dostal titul a zemi, stejně jako několik dalších členů rodiny a generálové.[8] Jeho následovníci byli nuceni přesídlit do jiných částí Číny, přičemž jedna skupina byla poslána k Chang'an oblast a další odeslán do Luoyang. Zhang a jeho rodina se přestěhovali do administrativního ředitelství Cao Cao v roce Vy, který se nachází v dnešním Hebei a Henane provincie.[9] Poté použil svou vlastní popularitu jako náboženský vůdce, aby Wei legitimoval a prohlásil, že Weiův soud zdědil božskou autoritu od taoistické církve i od Konfuciánský zákony. Krátce po kapitulaci Zhang Lu zemřel a byl následován jeho synem Fu. Po tomto bodě existuje několik historických pramenů až do roku 255 n. L., Kdy text naznačuje, že komunita nebeských mistrů se fragmentovala v důsledku politických nepokojů v království Wei[10][11]

Kolaps Weiského království v roce 260 n. L., Spolu s pádem severní Číny k Hunové v roce 317 další rozptýlení přívrženci Nebeského mistra.[12] Nebeskí mistři se později znovu objevili ve 4. a 5. století jako dvě odlišné odnože, Severní a Southern Celestial Masters.[13]

Zhang Daoling, první nebeský mistr

Texty

Jediný významný text Nebeského mistra, který přežil z období Hanzhong, je Xiang'er komentář k Dao De Jing. Tento text poskytuje pohled na fyziologické přesvědčení, meditační postupy a rituály nebeských mistrů. Komentář navíc reinterpretuje Dao De Jing tak, aby bylo zamýšleným publikem celé lidstvo, nikoli jen mudrc.[14] The Taiping Jing, text připisovaný Žluté turbany, nebyl text Nebeského mistra, ale odráží alespoň částečně nějakou myšlenku a praxi Nebeského mistra.[15] Pozdější text napsaný v roce 255 nl, známý jako Příkazy a napomenutí pro rodiny Velkého Dao byla rozdělena do rozdělené komunity nebeských mistrů po rozptýlení populace Hanzhong. I když byl napsán v osobnosti Zhang Lu, je pravděpodobné, že tento text nenapsal, protože pravděpodobně zemřel v roce 255 n. L.[16]

Víry a praktiky

Celestial Masters věřili, že existuje nadcházející apokalypsa, která téměř zničí lidstvo. Pohromu by přežilo jen 18 000 stoupenců Nebeského mistra, kteří měli správnou rovnováhu qi.[4] Byli to lidé semen, kteří by po zničení znovu osídlili Zemi.[17]

Qi

Základem víry Nebeského mistra je, že existuje zdroj energie známý jako Qi, který se narodil z Dao a je zdrojem života všech věcí. Lidské tělo obsahuje duchy, které je třeba vyživovat správnou rovnováhou qi.[18] Existují tři typy qi: jin Qi, jang qi a smíšená qi, což je smíšená jin / jang qi.[19] Cílem taoisty je dosáhnout transcendence do vyšší roviny. Aby toho dosáhli, musí si uchovat a sladit své vnitřní duchy. Pouze prostřednictvím meditace, která správně vede qi po celém těle, mohou být duchové správně harmonizováni. I když je známo, že nebeskí mistři meditovali, aby získali qi, neexistuje žádný dochovaný důkaz, který by popisoval jejich meditační praktiky.[20]

Nesmrtelnost

Jedním společným cílem raného taoismu bylo prodloužit život dosažením nesmrtelnosti.[21] Nebeskí mistři věřili, že za účelem dosažení nesmrtelnosti se nemělo prodlužovat život v současném světě, ale spíše „předstírat smrt“ v tomto světě a být znovuzrozen na druhé straně. Aby mohl předstírat smrt, musel mít adept dokonale sladěné vnitřní duchy. Když na tomto světě zemřel někdo s rafinovanými vnitřními duchy, jeho duch by se vydal do paláce Velké temnoty, kde by byla jeho forma vylepšena a poté by se na druhé straně znovu zrodila v dokonalém stavu. Neexistují žádné přežívající texty, které by popisovaly, jaké místo byla „druhá strana“. Ti, kteří před smrtí neharmonizovali své vnitřní duchy, by se znovu narodili v podzemních zemských věznicích, kde by byli vystaveni věčnému mučení a dřině.[22]

Nemoc

V komunitě Hanzhong byli všichni nějakým způsobem považováni za nemocné.[23] Důvodem bylo, že hřích způsobil, že qi opustila tělo, a qi byla nezbytná pro život. Aby bylo možné vyléčit jakoukoli nemoc, bylo pokání rozhodujícím faktorem při zajišťování toho, aby bylo možné ztrátu qi zastavit. Pokání lze dosáhnout trávením času v „komoře ticha“ a přemýšlením o svých hříších nebo bitím do prsou a kowtowing do nebe.[24][25] Nemoc lze vyléčit i jinými způsoby, například používáním léčivých bylin a posloucháním rituální hudby.[26] Jíst velmi málo bylo také nesmírně důležité a ideální strava by se skládala z vůbec žádného jídla, ale pouze z nehmotných věcí, jako je vzduch, které by člověk mohl absorbovat meditací.[27]

Sexualita

Procvičování správných sexuálních praktik bylo jednou z metod zdokonalování vnitřních nálad těla. Nebeskí mistři věřili, že sperma je ztělesněním qi. Pokud by někdo ejakuloval příliš často, jeho život by se zkrátil.[28] Ve skutečnosti Xiang'er naznačuje, že lidé by neměli mít ani sex za účelem reprodukce.[29] Nebeskí mistři se na praxi zamračili heqi (také známý jako „Unie dechů“) ejakulace během sexu, aby „vyživoval mozek“, a prosazoval ne-ejakulaci jednoduše jako způsob, jak zabránit ztrátě qi. Kromě toho si Nebeskí mistři mysleli, že metoda krádeže ženské qi za účelem doplnění mužské vlastní qi je zcela nesprávná a neměla by být praktikována.[30] Navzdory jejich opozici vůči „heqi“ a reprodukčnímu sexu existuje možnost, že Celestial Masters podporovali sex pro jiné účely než pro reprodukci, a text Celestial Master z 5. století popisuje komplikovaný sexuální rituál.[31] Viz Kalinowski (1985) pro úplný popis rituálu.

Organizace

Region ovládaný Nebeskými mistry byl z administrativních i náboženských důvodů rozdělen do 24 regionů. Každý z těchto 24 regionů byl spojen s jedním z Pět fází, jedno z 24 období roku a jedno z 28 období souhvězdí z zvěrokruh. V závislosti na svých rodných znameních patřil každý přívrženec k jednomu z těchto okresů. Každý z 24 regionů spravovalo 24 úředníků, kteří měli pod svým velením 240 armád duchů složených z 2400 generálů, 2400 důstojníků a 240000 vojáků. Tento systém správy odráží utopický systém řízení popsaný v Zhouli.[32]

Správa a náboženství byly úzce propojeny v systému nebeských mistrů. Přívrženci byli seskupeni podle rodin a každý byl připevněn k nějaké čtvrti. Rodiny a okresy a bohové měli všechny kopie občanských rejstříků.[33] Rejstříky byly podrobné záznamy o lidech a zaznamenávaly hodnost, totožnost a umístění každé osoby.[34] Jakékoli změny zaregistrovaných musely být doprovázeny peněžním příspěvkem známým jako „plat za víru“. Žádosti bohům následovaly byrokratický model a byly zpracovávány podle konkrétních správních předpisů. Účinnost těchto žádostí závisela na přesnosti registrů vedených bohy.[35]

Noví členové sekty byli rozděleni do skupin vedených instruktory. Neofyty byli poučeni a katechismus podobný tomu, který se nachází v Xiang'er to byl pravděpodobně typ proto-meditace, která se později rozšířila v pohybech, jako je Škola Šang-čching taoismu. Tito instruktoři řešili náboženské a administrativní povinnosti, přijímali daně a zřizovali cestovatelské hostince.[36]

Hodnost každého člověka byla určena podle toho, kolik božských generálů měli k dispozici, a podle počtu božských písem, která získali.[37] Tito božští generálové byli zvyklí bojovat proti putování démoni které by mohlo někomu přinést neštěstí nebo nemoc.[38] Osoba přijala svého prvního generála ve věku šesti let a při následných ceremoniích bylo uděleno více generálů a dosáhlo vyššího hodnocení, dokud nebylo dosaženo úplného doplňku ve věku devatenácti.[39] Manželství spojil by dvě sady generálů, čímž by pár použil 150 božských generálů. Po sňatku bylo možné dalšího zvýšení žebříčku dosáhnout pouze náboženskými výsledky.[17]

V určitých ročních obdobích, jako jsou rovnodennosti, se konaly skupinové obřady, při nichž mistři šířili své učení. Během těchto obřadů se často konaly společné slavnosti, kde se jedlo jídlo a obětovalo se bohům. Hody se také konaly, když došlo k narození nebo smrti, nebo aby přinesly štěstí a zabránily zlu. Účastníci takového svátku byli organizováni na základě jejich náboženského postavení, přičemž rozhodujícími činiteli byly zásluhy a počet odpracovaných let. [40] Během tří důležitých dat známých jako Sanyuanse konaly nejdůležitější svátky. Během těchto třicetiletých svátků proběhlo sčítání lidu, které by zaznamenávalo narození, úmrtí a pohyby národů.[41] V této době se také od přívrženců očekávalo, že darují pět rýží, které dají hnutí název.[42]

Zákon

Ve státě Hanzhong, hřích a kriminální chování se nerozlišovalo. Aby odstranil hřích, musel přívrženec nejprve uznat svůj zločin a poté by musel jít do „tiché místnosti“ meditovat. Tam by musel napsat tři vyznání, která by byla nabídnuta Pánu nebes, Pánu Země a Pánu vody.[43] Za veřejné trestné činy bude obviněný za své činy třikrát omilostněn a poté odsouzen. Trest závisel na druhu trestného činu, ale vždy zahrnoval veřejně prospěšné práce. U méně závažného trestného činu byl obvykle trest opravou silnice. Opakovaný pachatel může být požádán, aby daroval stavební materiály na zlepšení místních budov. Jiné zákony zakazovaly alkohol a zakazovaly zabíjení zvířat během jara a léta.[44]

Dědictví

Víra a praktiky nebeských mistrů Hanzhongu měly hluboké dědictví pro budoucí taoistickou víru. Hnutí znamenalo významnou změnu od dřívějších filozofických taoistických hnutí. Taoismus již nebyl filozofickou zábavou pro gramotné a bohaté; nyní byl povýšen na všechny třídy společnosti, včetně negramotných a nečínských. Celestial Masters byli navíc první taoistickou skupinou, která vytvořila organizované kněžství, které pomohlo šířit jejich víru. Jako první organizovaní náboženští taoisté jsou první Celestial Masters předky všech následných taoistických hnutí, jako je Shangqing a Lingbao hnutí, stejně jako středověké Zhengyi Daoisté, kteří si nárokovali spříznění s prvními nebeskými pány.[45]

Viz také

Reference

Poznámky pod čarou

  1. ^ Greg Woolf (2007). Starověké civilizace: ilustrovaný průvodce vírou, mytologií a uměním. Barnes & Noble. str. 218. ISBN  978-1-4351-0121-0.
  2. ^ Hendrischke (2000), 139.
  3. ^ A b Hendrischke (2000), 140.
  4. ^ A b Kleeman (1998), 74.
  5. ^ Bokenkamp (1997), 34.
  6. ^ Bokenkamp (1997), 34.
  7. ^ Kleeman (1998), 76.
  8. ^ Robinet (1997), 55.
  9. ^ Kleeman (1998), 77.
  10. ^ Kleeman (1998), 78.
  11. ^ Bokenkamp (1997), 4.
  12. ^ Bokenkamp (1997), 150.
  13. ^ Viz Nickerson (2000) a Kohn (2000).
  14. ^ Bokenkamp (1997), 3.
  15. ^ Robinet (1997), 70.
  16. ^ Bokenkamp (1997), 4.
  17. ^ A b Kleeman (1998), 73.
  18. ^ Bokenkamp (1997), 41-42.
  19. ^ Bokenkamp (1997), 43.
  20. ^ Bokenkamp (1997), 41.
  21. ^ Penny (2000), 109.
  22. ^ Bokenkamp (1997), 47.
  23. ^ Bokenkamp (1997), 35.
  24. ^ Tsuchiya (2002), 46.
  25. ^ Hendrischke (1997), 154.
  26. ^ Robinet (1997), 73.
  27. ^ Robinet (1997), 73-74.
  28. ^ Bokenkamp (1997), 44.
  29. ^ Bokenkamp (1997), 45.
  30. ^ Bokenkamp (1997), 83.
  31. ^ Bokenkamp (1997), 45.
  32. ^ Robinet (1997), 56-57.
  33. ^ Robinet (1997), 57.
  34. ^ Kleeman (1998), 72.
  35. ^ Robinet (1997), 57.
  36. ^ Robinet (1997), 57-58.
  37. ^ Kleeman (1998), 72.
  38. ^ Kleeman (1998), 75.
  39. ^ Kleeman (1998), 72.
  40. ^ Robinet (1997), 59.
  41. ^ Kleeman (1998), 72.
  42. ^ Bokenkamp (1997), 36.
  43. ^ Kleeman (1998), 70.
  44. ^ Kleeman (1998), 71.
  45. ^ Bokenkamp (1997), 14.

Bibliografie

  • Bokenkamp, ​​Stephene. Raná taoistická písma. Berkeley: University of California, 1997.
  • Hendrischke, Barbara. "Raná taoistická hnutí" v Příručka o taoismu, vyd. Livia Kohnová, 134-164. Leiden: Brill, 2000.
  • Kalinowski, Marc. "La Transmission du Dispositif des Neufs Palais sous les Six-Dynasties." V publikaci Michel Strickmann, Tantrická a taoistická studia (Brusel: Institut belges hautes etudes chinoises, 1985), 773-811.
  • Kleeman, Terry. Velká dokonalost: Náboženství a etnická příslušnost v čínském tisíciletém království. Honolulu: University of Hawaii, 1998.
  • Kohn, Livia. „Northern Celestial Masters.“ in Livia Kohn ed., Příručka o taoismu (Leiden: Brill, 2000), 283-308.
  • Nickerson, Peter. „Southern Celestial Masters.“ v Livia Kohn ed., Příručka o taoismu (Leiden: Brill, 2000), 256-282.
  • Penny, Benjamin. „Nesmrtelnost a transcendence“ ve vydání Livie Kohnové, Příručka o taoismu (Leiden: Brill, 2000), 109-133.
  • Robinet, Isabelle. Taoismus: Růst náboženství. Stanford: Stanford University, 1997.
  • Tsuchiya Maasaki. "Vyznání hříchů a vědomí sebe sama v Taipingjingu." V publikacích Livia Kohn a Harold Roth, Daoistická identita: historie, linie a rituál (Honolulu: University of Hawai’i: 2002), 20-52.