Bagua - Bagua

tento článek potřebuje další citace pro ověření. Prosím pomozte vylepšit tento článek podle přidávání citací ke spolehlivým zdrojům. Zdroj bez zdroje může být napaden a odstraněn. Najít zdroje: "Bagua"  – zprávy  · noviny  · knihy  · učenec  · JSTOR (Duben 2020) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Bagua diagram od Zhao Huiqiana (趙 撝 謙) Liushu benyi (六 書本 義70. léta 20. století).

The Bagua, Pakua nebo Palgwae (v korejštině) je osm symbolů používaných v Taoista kosmologie představovat základní principy reality, vnímané jako řada osmi vzájemně propojených konceptů. Každý se skládá ze tří řádků, přičemž každý řádek je „přerušený“ nebo „nepřerušený“, respektive představuje jin nebo jang, 0 nebo 1 tvořící binární čísla 000-111 (0 až 7). Vzhledem ke své trojstranné struktuře jsou často označovány jako Osm trigramů v angličtině.

Trigramy souvisejí s Taiji nebo Taegeuk (v korejštině) filozofie, Taijiquan a Wu Xing nebo „pět prvků“.^[1] Vztahy mezi trigramy jsou zastoupeny ve dvou uspořádáních, v Prvotní (先天 八卦), „Earlier Heaven“^[2] nebo „Fu Xi“ bagua (伏羲 八卦) a Projeveno (後天 八卦), „Později nebe“^[2] nebo „King Wen“ bagua. Trigramy mají korespondenci v astronomie, astrologie, zeměpis, geomantie, anatomie, rodina a jinde.^[3][4]

Starověká čínská klasika, I Ching (Pchin-jin: Yi Jing), se skládá ze 64 párových permutací trigramů, označovaných jako „hexagramy “, spolu s komentářem ke každému z nich.

Trigramy

Vztah k jiným zásadám

Odvození bagua

Existují dva možné zdroje bagua. První je z tradičního Jin a jang filozofie. To vysvětluje Fuxi následujícím způsobem:

無極 生 有 極 、 有 極 是 太極 、 太極 生 兩儀 、 即 陰陽。 兩儀 生 四象: 即 少陰 、 太陰 、 少陽 、 太陽 、 四象 演 八卦 、 八八 六十 四 卦。[Citace je zapotřebí ]

Wújí shēng yǒují, yǒují shì tàijí. Tàijí shēng liǎngyí, jí yīnyáng. Liǎngyí shēng sìxiàng: jí shǎoyīn, tàiyīn, shǎoyáng, tàiyang Sìxiàng yǎn bāguà, bā bā liùshísì guà

Neomezený (無極; Wuji ) produkuje oddělený (有 極; Youji), a tohle Oddělený odpovídá nejvyššímu limitu (太極; Taiji ), nebo Absolutní. The Taiji (tj. dvě protichůdné síly v embryonální, neprojevené formě) vytváří dvě formy Liangyi (兩儀), a to Yin Yang (陰陽), projevující se protichůdné síly. Tyto dvě formy produkují čtyři jevy: jmenovitě: menší jin (少陰, shaoyin) a větší jin (太陰, taiyin, který také odkazuje na Měsíc ); menší jang (陽, shaoyang) a větší jang (太陽, tchaj-jang, který také odkazuje na slunce ). The čtyři jevy (四象; sìxiàng ) působí na osm trigramů (八卦; Bagua). Osm „osmiček“ má za následek šedesát čtyři hexagramy.[Citace je zapotřebí ]

Další možný zdroj bagua je následující, připisuje se Král Wen Zhou Dynastie: „Když svět začal, bylo nebe a země. Nebe se spojilo se zemí a porodilo všechno na světě. Nebe je Qian-gua, a Země je Kun-gua. Zbývajících šest guas jsou jejich synové a dcery “.

Trigramy souvisejí s pěti prvky Wu Xing, který používá Feng Shui praktici a v tradiční čínská medicína. Těchto pět prvků jsou voda, dřevo, oheň, země a kov. Trigramy Voda (Kan) a oheň (Li) odpovídají přímo prvkům Voda a oheň. Prvek Země odpovídá trigramům Země (Kun) i Hory (Gen). Prvek dřeva odpovídá trigramům větru (Xun) (jako jemné, ale neúprosné síly, která může erodovat a proniknout do kamene) a hromu (Zhen). Element kovu odpovídá trigramům nebe (Qian) a jezera (Dui).

Existuje osm možných kombinací k vykreslení různých trigramů (八卦 bāguà):

Hexagram vyhledávací tabulka

Horní → Nižší ↓	乾 Qián Nebe	坤 Kun Země	震 Zhèn Hrom	坎 Kǎn Voda	艮 Gèn Hora	巽 Xùn Vítr	離 Lí Plamen	兌 Duì jezero
乾 Qián Nebe	01 Platnost	11 Prostupující	34 Skvělé osvěžující	05 Účast	26 Skvělý Hromadící se	09 Malý Sklizeň	14 Skvělý Vlastnit	43 Přemístění
坤 Kun Země	12 Obstrukce	02 Pole	16 Poskytování - pro	08 Seskupení	23 Odizolování	20 Prohlížení	35 Prosperující	45 Shlukování
震 Zhèn Hrom	25 Nevinnost	24 Vracející se	51 Otřást	03 Klíčení	27 Polykání	42 Rozšiřující	21 Gnawing Bite	17 Následující
坎 Kǎn Voda	06 Dohadování	07 Vedoucí	40 Vysvobození	29 Rokle	04 Obálka	59 Rozptylující se	64 Před dokončením	47 Uzavření
艮 Gèn Hora	33 Do důchodu	15 Pokoření	62 Malý překročení	39 Kulhání	52 Vázaný	53 Infiltrující	56 Pobyt	31 Společně
巽 Xùn Vítr	44 Spojka	46 Vzestupně	32 Vytrvalý	48 Welling	18 Oprava	57 Přízemní	50 Podíl	28 Velké překročení
離 Lí Plamen	13 Nahrávání Lidé	36 inteligence Skrytý	55 Přetékající	63 Již Brodění	22 Zdobení	37 Obydlí Lidé	30 Záře	49 Stahování
兌 Duì jezero	10 Šlapání	19 Blízko	54 Obrácení panny	60 Artikulovat	41 Klesající	61 Vnitřní pravda	38 Polarizační	58 Otevřeno

Fu Xi „Earlier Heaven“

Fuxi "Earlier Heaven" uspořádání bagua

Toto je také známé jako „binární sekvence“ nebo Shao Yong sekvence. Binární interpretace každého hexagramu se provádí interpretací yinu jako „0“ a jangu jako „1“ a čtením úvodní „číslice“ zevnitř diagramu, tedy hexagramu kun je interpretován jako 0 a gén jako 1. Hexagramy jsou v binárním pořadí, když jsou čteny nahoru zdola vpravo, pak znovu nahoru vlevo nahoru.^{[je zapotřebí objasnění ][Citace je zapotřebí ]}

King Wen „Later Heaven“

Kingua Wen "Later Heaven" uspořádání bagua

Mapa Žluté řeky

Cykly prvků v tomto grafu: 生 (Generativní / proti směru hodinových ručiček), 剋 (Destruktivní / ve směru hodinových ručiček)

火 生水, 水 生 木, 木 生 金, 金 生火
火 剋 金, 金 剋 木, 木 剋 水, 水 剋 火

Oheň přináší vodu, voda živí dřevo, dřevo přináší kov, kov přináší oheň

Oheň taje kov, kovové kotlety na dřevo, dřevo odvádí vodu, voda hasí oheň

Diagram devíti hal

Cykly prvků v tomto grafu: 生(Generativní / proti směru hodinových ručiček),剋(Destruktivní / ve směru hodinových ručiček)

水 生 木, 木 生 金, 金 生火, 火 生水
水 剋 火, 火 剋 金, 金 剋 木, 木 剋 水

Voda napájí dřevo, dřevo přináší kov, kov přináší oheň, oheň přináší vodu

Voda hasí oheň, oheň taví kov, kovové kotlety na dřevo, dřevo odvádí vodu

Bagua používaná ve Feng Shui

Bagua je základním nástrojem ve většině škol Feng Shui. Bagua použitý v Feng Shui se mohou objevit ve dvou různých verzích: Dříve Heaven Bagua, který se používá pro pohřebiště, a Později Heaven Bagua, který se používá pro rezidence.

Pravoslavný Bagua

V čínské ortodoxní kultuře neexistuje pět prvků. Ve starověké Číně vytvořili Číňané teorii čtyř prvků jako nejstarší teorii Bagua. Historický expert z Hongkongu zjistil, že skutečné verze osmi trigramů by se měly řídit pravidlem ve směru hodinových ručiček zlato (jaro), dřevo (léto), voda (podzim), oheň (zima). Další Bagua musí následovat jaro (oheň), léto (zlato), podzim (dřevo), zima (voda). Jak Xiantian Bagua, tak Houtian Bagua byly padělané verze propagované konfucianismy.^[7]

Xiantian Bagua

V Xiantian Bagua, známé také jako Fu Xi Bagua nebo dříve Heaven Bagua, je nebe ve vyšší části a Země ve spodní části. Trigram Qian (Nebe) je nahoře, trigram Kun (Země) je dole (v minulosti byl na čínských mapách nahoře nahoře). Trigram Li (oheň) je umístěn vlevo a naproti tomu je trigram Kan (voda). Zhen (Thunder) a Xun (Wind) tvoří další pár, přičemž jsou jeden proti druhému, první vlevo dole vedle Li, zatímco druhý je vedle Qian v pravé horní části Bagua. Gen (hora) a Dui (jezero) tvoří poslední pár, jeden proti druhému, oba v rovnováze a harmonii. Úprava trigramů je symetrická vytvořením přesně opačných párů. Symbolizují opačné síly Jin a Jang a představují ideální stav, když je vše v rovnováze.

Houtian Bagua

Sekvence trigramů v Houtian Bagua, také známá jako Bagua krále Wena nebo Later Heaven Bagua, popisuje vzorce změn prostředí. Kan je umístěn dolů a Li nahoře, Zhen na východě a Dui na západě. Na rozdíl od dřívějšího nebe Bagua je toto dynamická Bagua, kde energie a aspekty každého trigramu plynou směrem k následujícímu. Jedná se o sekvenci používanou kompasem Luo Pan, která se používá ve Feng Shui k analýze pohybu Qi, která nás údajně ovlivňuje.

Západní Bagua

Feng shui bylo velmi populární v Západ díky Bague z osmi aspirací. Každé trigram odpovídá jednomu aspektu života, který zase odpovídá jednomu z hlavních směrů. Aplikování feng shui pomocí Bagua z osmi aspirací (nebo zkrátka mapa Bagua) umožnilo zjednodušit feng shui a dostat ho na dosah každého. Západní Bagua se více zaměřuje na sílu úmyslu než na tradiční formy feng shui.^[8]

Mistři tradičního feng shui tento přístup ignorují,^[9] pro svou jednoduchost, protože nebere v úvahu formy krajiny nebo časové vlivy nebo roční cykly. Bagua z osmi aspirací je rozdělena do dvou větví: první, která používá kompas a hlavní směry, a druhá, která používá Bagua pomocí hlavních dveří. Je jasné, že bez ohledu na hlavní směry je druhá ještě zjednodušena.

Mapa Bagua

Mapa bagua je nástroj používaný v západních formách Feng Shui zmapovat místnost nebo místo a zjistit, jak jednotlivé sekce odpovídají různým aspektům života člověka. Předpokládá se, že tyto oddíly souvisejí se všemi oblastmi nebo aspekty života a jsou rozděleny do kategorií, jako jsou: sláva, vztahy / manželství, děti / kreativita, nápomocní lidé / cestování, kariéra, vnitřní znalosti, rodina / předci / zdraví a bohatství / požehnání.

V tomto systému je mapa určena k použití nad zemí, domovem, kancelář nebo stůl a najít oblasti, kde chybí dobré výsledky chi, a ukázat, kde jsou negativní nebo chybějící prostory, které mohou vyžadovat nápravu nebo vylepšení v životě nebo v životním prostředí.

Například pokud je mřížka bagua umístěna nad celým plánem domu a zobrazuje toaletu, koupelnu, prádelnu nebo kuchyň v oblasti bohatství / požehnání, mělo by se za to, že peníze přicházející do konkrétního prostředí zmizí velmi rychle, protože pokud má jít „do kanalizace“.

A Tibetský „Mystická tableta“ obsahující osm trigramů na velké želvě (pravděpodobně narážející na zvíře který je představil Fu Xi ), spolu s 12 příznaky čínský zvěrokruh a menší želva nesoucí Náměstí Lo Shu na skořápce

V Unicode

Symboly bagua jsou v Různé symboly blok Unicode:

Viz také

• Vlajka Jižní Koreje: vlajka se čtyřmi trigramy.
• Singapurský dolar: jedna dolarová mince má tvar bagua.
• Vlajka Jižního Vietnamu: trigram představující „jih“.
• Baguazhang: bojové umění založené na principech odvozených z bagua.
• Taijiquan: Taoista bojové umění využívající principy bagua.
• Tian gan a Di zhi: archaický kalendářní systém východní Asie.
• Tekes County a Vesnice Zhuge, komunity s rozložením bagua.
• Ba Xian
• Ba Mai (奇經八脈; qí jīng bā mài)
• Ba Duan Jin

Reference