Wufang Shangdi - Wufang Shangdi
Pět forem nejvyššího božstva | |||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
![]() Moderní freska představující pět božstev | |||||||||
![]() | |||||||||
Zjednodušená čínština | 五方 上帝 | ||||||||
| |||||||||
Pět božstev | |||||||||
čínština | 五帝 | ||||||||
|
Část série na |
Čínské lidové náboženství |
---|
![]() |
Vnitřní tradice Hlavní kulturní formy Hlavní filozofické tradice: Rituální tradice: Oddané tradice: ![]() Konfuciánské kostely a sekty: |
The Wǔfāng Shàngdì (五方 上帝 „Pět forem nejvyššího božstva“[poznámka 1]), nebo jednoduše Wǔdì (五帝 „Pět božstev“) nebo Wǔshén (五 神 „Pět bohů“)[3] jsou v Čínské kanonické texty a běžné Čínské náboženství, pětinásobný projev nejvyšší Bůh nebes (天 Tian ). Tato teologie se vrací alespoň k Dynastie Shang.[4] Popsáno jako „pět proměnlivých tváří nebe“,[5] představují kosmickou aktivitu Nebe, která formuje světy jako opálení 壇„Oltáře“ napodobující jeho řád, který je viditelný ve hvězdné klenbě na severu nebeský pól a jeho rotující souhvězdí.[poznámka 2] Samotných pět božstev představuje tato souhvězdí.[6] V souladu se třemi mocnostmi (三才 Sāncái) mají nebeský, pozemský a chthonic formulář. The Han Číňan identifikují se jako potomci červených a žlutých božstev.
Jsou spojeni s pět barev, pět fází nepřetržitého stvoření, pět klíčových planet v Sluneční Soustava a pět souhvězdí rotujících kolem nebeského pólu, pět posvátných hor a pět směrů vesmíru (jejich pozemská forma) a pět Dračí bohové (龙神 Lóngshén), kteří reprezentují své hory, tj. hmotné síly, kterým předsedají (jejich chtonická forma).[7][8] Byly také definovány jednoduše jako pět zvláštních forem uctívání Boha nebes, různé „přístupy“ nebo perspektivy, vhodné pro různé situace, sloužit nebi.[9]
Podle Zheng Xuan, vliv jejich činnosti plodí různé kategorie bytostí na Zemi. Vysvětlil starou teologii o původu králů z nebeské impregnace pozemských žen a poznamenal:[10]
王者 之 先祖, 皆 感 大 微 五帝 之 精 以 生 - Každý jeho předek, který je králem, byl poroden v důsledku vlivného hnutí [gǎn 感] vytvořený duchy pěti božstev.
Jména a významy
Jiná jména, kterými je Pět božstev souhrnně známa, jsou:
- Wǔfāng Tiānshén (五方 天神 „Pět forem Boha nebes“);
- Wǔfāngdì (五方 帝 „Božstvo pěti forem“);[11][poznámka 1]
- Wǔtiāndì (五 天帝 „Pět nebeských božstev“);
- Wǔlǎojūn (五 老君 „Pět starých pánů“);
- Wǔdàoshén (五 道 神 „Pět způsobů, jak Bůh“);
- Xiāntiān Wǔdì (先天 五帝 „Pět božstev bývalého nebe“);
- Wǔsèdì (五色 帝 "Božstva pěti barev").[11]
V některých dílech jsou pojata jako jediné božstvo, „Velké božstvo Nebeský král“ (天皇 大帝 Tiānhuáng Dàdì) nebo „Nejvyšší božstvo obrovského nebe“ (昊天 上帝 Hàotiān Shàngdì), což jsou tedy další epiteta pro nejvyšší Bůh nebes.[6]
Huangdi - Žluté božstvo
Huángdì (黄帝 „Žlutý císař“ nebo „Žluté božstvo“), nazývané také Huángshén (黄 神 "Žlutý bůh"), je další název nejvyššího boha v čínských tradicích, spojený s severní culmen oblohy a Velký vůz (nebo Velký vůz, nebo Ursa Major) a zejména s mocí wu (巫 šamani).[12]:12, poznámka 33 Je také známý jako člověk kulturní hrdina a progenitor, as Xuānyuán (轩辕 "Chariot Shaft"[13]), Xuānyuánshì (轩辕 氏 "Mistr hřídele vozu"), nebo Xuānyuán Huángdì (轩辕 黄帝 "Žluté božstvo vozové šachty") a jako kosmologický symbol jako Zhōngyuèdàdì (中 岳大帝 "Velké božstvo ústředního vrcholu"). Představuje podstatu Země a Žlutého draka (黄龙 Huánglóng).[14] Postava 黄 huáng, pro „žlutou“ také znamená, tím, že homofonie a sdílené etymologie s 皇 huáng„srpen“, „stvořitel“ a „zářivý“, atributy nejvyššího Boha.[15]
Je to božstvo, které formuje hmotný svět (地 Dì ), tvůrce Huaxia zdvořilost, manželství a morálka, jazyk a linie a prvotní předek všech Číňanů.[16] V kosmologii Wufang Shangdi je jeho astrální tělo Saturn, ale je také identifikován jako bůh Slunce a s hvězdou Regulus (α Leonis) a souhvězdí Leo a Lynx, o kterém se říká, že představuje tělo Žlutého draka.[8]
Odpovídá Huángshén Běidǒu (黄 神 北斗 „Žlutý bůh Severní vůz "),[17][Poznámka 3] z nichž je v určitých historických pramenech popisován jako lidská forma, která mezi nimi ontologicky rozlišuje. Například podle definice dané apokryfními texty týkajícími se Hétú 河 圖, Žlutý císař „vychází z podstaty Žlutého boha severního vozu“, narodil se „dceři chtonického božstva“ a jako takový je „kosmickým produktem spojení světa a nebe“.[18] Žlutý Bůh je zase popisován jako „duchovní otec a astrální dvojník“ Žlutého císaře.[12]:42, poznámka 25
Jako lidská bytost se říká, že Žlutý císař byl plodem panenského narození, protože jeho matka Fubao byla oplodněna zářením (juanqi„Primordial pneuma“), blesk, který viděla obklopovat severní vůz (Velký vůz nebo Ursa Major) nebo nebeský pól, když kráčela po venkově. Svého syna porodila po čtyřiadvaceti měsících na hoře Shou (dlouhověkost) nebo na hoře Xuanyuan, podle níž byl pojmenován.[19] Ze své lidské stránky byl potomkem 有 熊氏 Yǒuxióng, linie Medvěda - další odkaz na Major Ursa. Učenec John C. Didier studoval paralely, které má mytologie Žlutého císaře v jiných kulturách, z čehož odvodil věrohodný starodávný původ mýtu v Sibiř nebo v severní Asii.[20]
Ve starších účtech je Žlutý císař identifikován jako božstvo světla (a jeho jméno je vysvětleno v Shuowen Jiezi z čehož pocházejí guang 光„světlo“) a hrom, a jako jedno a totéž s „Bohem hromu“ (雷神 Léishén),[21][22] který se zase jako pozdější mytologická postava vyznačuje nejpřednějším žákem Žlutého císaře, například v Huangdi Neijing.
Huangdi představuje centrum stvoření, osa mundi (Kunlun), což je projev božského řádu ve fyzické realitě, otevírající cestu k nesmrtelnosti.[14] Jako božstvo středu čtyř směrů, v Shizi je popisován jako „Žlutý císař se čtyřmi tvářemi“ (黄帝 四面 Huángdì Sìmiàn).[23] „Bůh se čtyřmi tvářemi“ nebo „všudypřítomný Bůh“ (四面 神 Sìmiànshén) je také čínské jméno Brahma. Huangdi je vzorem těch, kteří spojují své já se já univerzálního Boha, Boha asketové kteří dosáhnou osvícení nebo nesmrtelnosti.[24]
v Sima Qian V popisu pěti božstev je důležité si uvědomit, že Žlutý císař byl zobrazen jako dědeček Černého císaře severu, který zosobňuje také pólové hvězdy, a jako krotitel Rudého císaře, jeho nevlastního bratra, který je duchem jižních populací známých souhrnně jako Chu v dynastii Zhou.[25]
Cangdi - modrozelené božstvo
Cāngdì (蒼 帝 "Zelené božstvo" nebo "Zelený císař") nebo Cāngshén (蒼 神 "Zelený bůh"), také známý jako Qīngdì (青 帝 „Modré božstvo“ nebo „Modrozelené božstvo“) nebo Qīngshén (青 神 "Modrozelený bůh") a kosmologicky jako Dongi (东 帝 "Východní božstvo") nebo Dōngyuèdàdì (东岳大帝 „Great Deity of the Eastern Peak“, což je Mount Tai ), je projevem nejvyššího Boha spojeného s podstatou dřeva a jara, pro kterou je uctíván jako bůh plodnosti. Modrozelený drak (青龙 Qīnglóng) je jak jeho zvířecí forma, tak souhvězdí a jako člověk byl Tàihào 太昊.[14] Jeho ženská manželka je bohyně plodnosti Bixia. Jeho astrální tělo je Jupiter.[1]
Heidi - černé božstvo
Heidi (黑 帝 "Černé božstvo" nebo "Černý císař") nebo Hēishén (黑 神 „Černý bůh“), také známý jako kosmologický Běidì (北 帝 "Severní božstvo") nebo Běiyuèdàdì (北 岳大帝 "Velké božstvo severního vrcholu") a označeno jako Zhuānxū (颛 顼), dnes často uctívaný jako Xuánwǔ (玄武 "Dark Warrior") nebo Zhēnwǔ (真 武), je projevem nejvyššího Boha spojeného s podstatou vody a zimy. Jeho zvířecí formou je Černý drak (玄 龙 Xuánlóng, Doslovně „Temný drak“ nebo „Tajemný drak“) a jeho hvězdným zvířetem je had želvy.[14] Jeho astrální tělo je Rtuť.[1]
Chidi - Červené božstvo
Chìdì (赤帝 "Červené božstvo" nebo "Červený císař") nebo Chìshén (赤 神 "Rudý bůh"), také známý jako Nándì (南 帝 "Jižní božstvo") nebo Nányuèdàdì (南岳 大帝 „Velké božstvo jižního vrcholu“), jakým byl člověk Shénnóng (神农 „Farmer God“ nebo „orba God“), který je také stejný jako Yándì (炎帝 "Plamenné božstvo „nebo„ Ohnivé božstvo “), což je funkce, kterou v mytohistorii zastávají různí bohové a božští králové. Shennong je také jedním ze tří patronů, konkrétně patrona lidstva (人 皇 Rénhuáng) a průsečík tří patronů a Huangdi.
Je také spojován s Chīyóu (蚩尤), bůh některých jižních národů, jak v ikonografii, tak v mýtu, protože Shennong Yandi a Chiyou bojovali proti Žlutému císaři, ačkoli Chiyou je tradičně považován za násilnějšího a má rohy bojujícího býka, zatímco Shennong Yandi je mírumilovnější a má rohy oracího buvola.[26]
Je projevem nejvyššího Boha spojeného s podstatou ohně; jeho zvířecí formou je Rudý drak (朱 龙 Zhūlóng) a jeho hvězdným zvířetem je fénix. Je bohem zemědělství, chovu zvířat, léčivých rostlin a trhu.[14] V širším pojetí je bohem vědy a řemesla a patronem lékařů a lékárníků.[26] Jeho astrální tělo je Mars.[1]
Baidi - bílé božstvo
Báidì (白帝 „Bílý císař“ nebo „Bílé božstvo“) nebo Báishén (白 神 "Bílý Bůh"), také známý jako Xidi (西 帝 „Západní božstvo“) nebo Xīyuèdàdì (西岳 大帝 „Velké božstvo západního vrcholu“), jakým byl člověk Shǎohào (少昊) a je projevem nejvyššího Boha spojeného s podstatou metalu a podzimu. Jeho zvířecí formou je Bílý drak (白龙 Báilóng) a jeho hvězdným zvířetem je tygr. Jeho astrální tělo je Venuše.[1]
Kontrast mezi červeným a žlutým božstvem
V mytologii Huangdi a Yandi bojovali proti bitva proti sobě; a Huang nakonec porazil Yana pomocí Draka (správce vody, kterým je sám Huangdi).[27]
Tento mýtus symbolizuje rovnováhu jin a jang, zde oheň znalostí (rozum a řemeslo) a pozemská stabilita.[27] Yan 炎 je plamen, žhnoucí oheň nebo jeho nadbytek (je důležité si všimnout, že graficky jde o dvojnásobek 火 huo, "oheň").[27]
Protože nadměrný oheň přináší Zemi ničení, musí být řízen vládnoucí zásadou. Nic není samo o sobě dobré, bez omezení; dobré výsledky závisí na poměru ve složení věcí a jejich interakcích, nikdy ne na extrémech v absolutním vyjádření.[27] Huangdi a Yandi jsou vzájemně se doplňující protiklady nezbytné pro existenci jednoho druhého a jsou to síly, které existují společně v lidské bytosti.
Historie kultu pěti božstev
Uctívání pěti božstev obyčejnými i vládci Číny je velmi starodávná praxe, která se vrací alespoň k Neolitický.[7] Již v teologii Dynastie Shang, nejvyšší bůh nebes (Shangdi nebo Di) byl koncipován jako projevující se ve čtyřnásobné formě a vůli, čtyři 方 tesák („směry“ nebo „strany“) a jejich 風 fēng („větry“).[4]
Dynastie Čchin

Oficiální náboženství a rituál státu Qin (9. století př. N. L. - 221 př. N. L.) Byl do značné míry založen na tom Zhou dynastie (asi 1046 př. n. l. - 256 př. n. l.). Císaři uctívali nejvyššího Boha na místě na předměstí svého hlavního města Xianyang.[30] Kulty bílých, zelených, žlutých a červených božstev byly oslavovány odděleně v různých částech státu. V roce 677 př. N. L. Yong, starobylé posvátné místo, kde se údajně obětoval samotný Žlutý císař, a provedla dynastie Zhou jiào 醮 rituály neboli „předměstské oběti“ se staly hlavním městem Qin.[31]
Je doloženo, že v roce 671 př. N. L. Vykonal vévoda Xuan (675–664) oběti za Zelené božstvo v Mi, jižně od Řeka Wei. Poté vévoda Ling (? - 384) ustanovil posvátná místa Šang (上 „Výše“) a Xià (下 "Níže"), pro Žlutá a Červená Božstva, v Wuyang poblíž Yongu. Původně oběť za Bílé božstvo provedl v roce 769 př. N. L. Vévoda Xiang (778–766) v Xi poblíž Lan-čou v Gansu. V roce 753 je provedl vévoda Wen (765–716) ve Fu na severovýchodě Shaanxi.[31]
V roce 253 př. N. L. Pradědeček Qin Shihuang sjednotil imperiální kult čtyř forem Boha v Yongu a postavil tam oltáře pro bílé, zelené, žluté a červené božstva.[31] V roce 219 Qin Shihuang, zakladatel Říše Qin (221 př. N. L. - 206 př. N. L.), Osobně obětován při Mount Tai, posvátná hora ve středu města Shandong, místo uctívání nejvyššího božstva v někdejších státech Qi a Lu. Modeloval oběť, která se konala v Yongu, v souladu s tradicí Qin, sestávající ze tří typů obětí - koní, beranů a volů.[30]
Dynastie Han

Rituální systém raných císařů Dynastie Han (206 př. N. L. - 220 n. L.) Se nelišil od toho Qin, s jedinou změnou spočívající v integraci černého božstva Gaozu nebo Liu Bang (206–195), prvního císaře dynastie.[32] Státní náboženství Han se však brzy ocitlo rozdělené mezi dvě frakce. Na jedné straně byly Konfuciáni kteří prosazovali nový rituální systém a nábožensko-politickou centralizaci kolem uctívání boha nebes císařem, synem boha nebes a uctívání menších božstev, která musela být schválena samotnými konfuciány, kteří se považovali za sebe jediní schopní interpretovat znamení nebe v souladu s klasika. Na druhé straně byly fangshi (方士 „mistři směrů“), rituální mistři, kteří formulovali to, co by se dalo nazvat „Huang – Lao „proto-taoistické náboženské hnutí, které se prezentovalo jako pokračovatel tradice někdejších království a zdůrazňovalo uctívání místních božstev integrovaných do teologie, v níž byl pojmenován nejvyšší Bůh nebes Taiyi („Velký“) a jeho lidským projevem byl rodový původ Žlutý císař koho císaři museli napodobovat.[33]
Císařský chrám v Yongu, který zřídil pradědeček Qin Shihuang, byl znovu uspořádán a umístil oltáře bohů, každý ve svém příslušném směru, a oltář Žlutého božstva do středu. Před Yongem byly za vlády postaveny další dva chrámy zasvěcené pěti božstvům Císař Wen (180–157), jeden ve Weiyangu, severovýchodně od Chang'an a jeden v Chengji poblíž moderního okresu Tongwei v Gansu. Oběti v Yongu měly ústřední postavení a byly prováděny císařem každé tři roky. Pokud císař chyběl, prováděly rituály mistři obřadů v různých obdobích po celý rok na základě rituálního kalendáře Qin.[32]
V roce 113 př. Císař Wu Han inovoval konfuciánské státní náboženství integrací Huang – Lao koncepce Taiyi s pěti božstvy a kultem Houtu („Královna Země“). V roce 135 př. N. L fangshi Miu Ji, z Bo v moderním Šan-tungu, trvala na tom, že Taiyi byl stejný nejvyšší bůh, mistr pěti božstev, uctívaný již od starověku císaři prostřednictvím oběti tří obětí.[32] Obřad trval sedm dní a konal se v chrámu s „osmi vchody do numina „na jihovýchodním předměstí hlavního města. V souladu s pokyny Miu Ji postavil císař chrám na okraji Chang'anu a ustanovil velkého vyvolávače (taizhu) provádět oběti.[34] O dvacet let později - pod vlivem jiného významného soudu fangshiGongsun Qing - oběť byla držena císařem osobně.[34] V Ganquanu, 70 km severovýchodně od Chang'anu, byl postaven chrám Taiyi a pěti božstev.[34] Pokud jde o liturgii, obětavý protokol a architektonické uspořádání, místa Ganquan a Mount Tai následovala model Yong.[32] Kromě nejvyšších bohů panteonu oslavoval císař nebo ústřední správa kulty dalších bohů, včetně těch, které se věnovaly horám a řekám, slunci a měsíci, hvězdám a souhvězdím a hrdinům.[35]
V pozdějších dobách byla expanze říše do různých provincií a národů doprovázena politikou identifikace nebo sdružení domorodých bohů a jejich kultů na císařský Han Pantheon, takže kulty oficiálně oslavované správou se rozšířily na stovky. V roce 31 př. N. L. Konfuciáni u soudu, zejména Kuang Heng a Zhang Tan, provedli reformu státních obětí, potlačili stovky místních obětí a omezili ty, které osobně provedl císař, pouze na uctívání Taiyi a Houtu nebo Nebe a Země.[36]
Viz také
- Sdružení
- Tři panovníci a pět císařů, mytohistorické osobnosti
- 五福 大帝 Wǔfúdàdì —Pět požehnání velkých božstev, Fu-čou lokalizovaná verze, známá jako Císař Wufu nebo Wufu Císař v angličtině
- 五 顯 大帝 Wǔxiǎndàdì —Pět Manifest velkých božstev, Taoista adaptace, známá také jako „Velký výzkum a božský činitel pěti projevů“, často synkretizovaná s podobně pojmenovanými božstvy, jako je Wutong Shen
- 五方 如 來 Wǔfāngrúlái - Pět Tathagatas, Buddhista přizpůsobování
- 五大 仙 Wǔdàxiān —Severovýchodní Čína zoomorfní verze
- Obecné články
Poznámky
- ^ A b Grafém 方 tesák má mnoho významů, včetně „forem“, „směrů“, „stran“, „čtverců“, „fází“, „způsobů“, „vývoje“, „projevů“, „pravomocí“ a v japonštině „osob“ . Ve své Shang verze, grafém byl střídavě reprezentován jako cross potent ☩, v homografii s 巫 wū ("šaman").[2]
- ^ Čínský koncept ekvivalentní indickému mandala.
- ^ A 斗 dǒu v čínštině je celé sémantické pole, což znamená tvar „naběračky“, jako Velký vůz (北斗 Běidǒu), nebo „pohár“, znamenající „vír“, a má také bojové konotace, které znamenají „boj“, „boj“, „bitva“.
Reference
Citace
- ^ A b C d E Sun & Kistemaker (1997), str. 121.
- ^ Pankenier (2013), str. 112–113.
- ^ Medhurst (1847), str. 260.
- ^ A b Didier (2009), str. 143–144, sv. II.
- ^ Zhong (2014), str. 72.
- ^ A b Zhong (2014), str. 70.
- ^ A b Malý a Eichman (2000), str. 250. Popisuje a Dynastie Ming malba představující (mimo jiné postavy) Wudi: „V popředí jsou bohové z pěti směrů, kteří jsou oblečeni jako císaři vysokého starověku a drží před nimi tablety hodnosti. [...] Tito bohové jsou významní, protože odrážejí kosmická struktura světa, ve které jin, jang a pět fází (prvků) je v rovnováze. Předcházejí náboženský taoismus a mohou pocházet z chtonických bohů neolitu. Vládnou všemi směry (východ, jih, západ, sever a střed), odpovídají nejen pěti živlům, ale také ročním obdobím, pěti posvátným vrcholům, pěti planetám a symbolům zvěrokruhu. [...] ".
- ^ A b Sun & Kistemaker (1997), str. 120–123.
- ^ Zhong (2014), str. 75.
- ^ Zhong (2014), str. 81.
- ^ A b Zhong (2014), str. 69.
- ^ A b Wells, Marnix (2014). Mistr čepice bažanta a konec historie: Propojení náboženství s filozofií v ranné Číně. Stiskněte tři borovice. ISBN 1931483264.
- ^ An Liu; John S. Major (2010). Huainanzi: Průvodce po teorii a praxi vlády v rané Han Číně. Columbia University Press. ISBN 0231142048. p. 117, poznámka 11.
- ^ A b C d E Fowler (2005), s. 200–201.
- ^ Pregadio (2013), str. 504–505.
- ^ Chamberlain (2009), str. 222.
- ^ Lagerwey & Kalinowski (2008), str. 1080.
- ^ Espesset (2008), s. 22–28.
- ^ Bonnefoy (1993), str. 241, 246.
- ^ Didier (2009), str. 153–156, sv. I.
- ^ Song, Yaoliang (2015). Zbožštěná lidská tvář Petroglyfy prehistorické Číny. World Scientific. ISBN 1938368339. p. 239: v Hetudijitong a Chunqiuhechengtu žlutý císař je identifikován jako hromový bůh.
- ^ Yang, Lihui; An, Deming (2005). Příručka čínské mytologie. ABC-CLIO. ISBN 157607806X. p. 138.
- ^ Sun & Kistemaker (1997), str. 120.
- ^ Lagerwey & Kalinowski (2008), str. 674.
- ^ Didier (2009), str. 156, sv. I.
- ^ A b Bonnefoy (1993), str. 246.
- ^ A b C d Lee, Keekok (2008). Warp and Weft, čínský jazyk a kultura. Strategické vydávání knih. ISBN 1606932470. str. 156–157.
- ^ Zhou (2005), passim.
- ^ Zhou (2005), str. 1.
- ^ A b Lagerwey & Kalinowski (2008), str. 783.
- ^ A b C Lagerwey & Kalinowski (2008), str. 784.
- ^ A b C d Lagerwey & Kalinowski (2008), str. 785.
- ^ Lagerwey & Kalinowski (2008), str. 777–779.
- ^ A b C Lagerwey & Kalinowski (2008), str. 786.
- ^ Lagerwey & Kalinowski (2008), str. 788.
- ^ Lagerwey & Kalinowski (2008), str. 790–793.
Zdroje
- Bonnefoy, Yves (1993). Asijské mytologie. University of Chicago Press. ISBN 0226064565.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Chamberlain, Jonathan (2009). Čínští bohové: Úvod do čínského lidového náboženství. Hong Kong: Blacksmith Books. ISBN 9789881774217.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Didier, John C. (2009). „Na náměstí i mimo něj: Obloha a síla víry ve starověké Číně a ve světě, c. 4500 př. N. L. - n. L. 200“. Sino-platonické papíry. Victor H. Mair (192).CS1 maint: ref = harv (odkaz) Svazek I: Starověký euroasijský svět a Nebeský pivot, Svazek II: Reprezentace a identity vysokých mocností v neolitické a bronzové Číně, Svazek III: Pozemské a nebeské transformace v Čou a raně císařské Číně.
- Espesset, Grégoire (2008), „Mass Mass Religious Movements and the Early Daoist Church“, Lagerwey, John; Kalinowski, Marc (eds.), Raná čínská náboženství: Část první: Shang Through Han (1250 př. N. L. - 220 n. L.), Early Chinese Religion, Leiden: Brill, str. 1117–1158, ISBN 9004168354CS1 maint: ref = harv (odkaz). Konzultováno s HAL-SHS verzí, strany 1–56.
- Fowler, Jeanine D. (2005). Úvod do filozofie a náboženství taoismu: Cesty k nesmrtelnosti. Sussex Academic Press. ISBN 1845190866.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Lagerwey, John; Kalinowski, Marc (2008). Raná čínská náboženství: Část první: Shang Through Han (1250 př. N. L. - 220 n. L.). Rané čínské náboženství. Brill. ISBN 9004168354.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Medhurst, Walter H. (1847). Dizertační práce o teologii Číňanů se zaměřením na objasnění nejvhodnějšího výrazu pro vyjádření božstva v čínštině. Mission Press.CS1 maint: ref = harv (odkaz) Originál uchovaný v Britské knihovně. Digitalizováno v roce 2014.
- Malý, Stephen; Eichman, Shawn (2000). Taoismus a umění v Číně. University of California Press. ISBN 0520227859.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Pankenier, David W. (2013). Astrologie a kosmologie v rané Číně. Cambridge University Press. ISBN 1107006724.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Pregadio, Fabrizio (2013). Encyklopedie taoismu. Routledge. ISBN 1135796343.CS1 maint: ref = harv (odkaz) Dva svazky: 1) A-L; 2) L-Z.
- Sun, Xiaochun; Kistemaker, Jacob (1997). Čínské nebe během Han: Souhvězdí hvězd a společnost. Brill. ISBN 9004107371.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Zhong, Xinzi (2014). Rekonstrukce náboženské filozofie Zhū Xī inspirovaná Leibnizem: Přírodní teologie nebe (PDF) (Teze). Otevřete přístupové práce a disertační práce. Institucionální úložiště Hongkongské baptistické univerzity.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Zhou, Jixu (2005). „Staré čínské“ * odpaliště “a protoindoevropské„ * deus “: Podobnost v náboženských idejích a společný zdroj v lingvistice“ (PDF). Sino-platonické papíry. Victor H. Mair (167).CS1 maint: ref = harv (odkaz)