Myōjin - Myōjin

Část série na
Šintoismus
Šintoismus
Praxe a víry
Šintoistické svatyně
Pozoruhodný Kami
Důležitá literatura
Viz také

Myōjin (明 神 „zářící božstvo“, „osvětlovací božstvo“ nebo „zdánlivé božstvo“[1][2]) nebo Daimjódžin (大 明 神 'velké zářící / zjevné božstvo') byl název historicky aplikovaný na japonštinu (Šintoismus ) božstva (kami) a tím, že metonymie, jejich svatyně.

Předpokládá se, že tento termín byl odvozen od myōjin (名 神 „pozoruhodné božstvo“), titul, který kdysi udělil císařský dvůr na kami považují za zvláště působivou sílu a ctnost a / nebo mají významné, dobře zavedené svatyně a kulty.[3][4][5] Tento termín je poprvé doložen v Shoku Nihongi, kde oběti z království Bohai (Balhae ) se uvádí, že byly nabídnuty „významným svatyní (名 神社 myōjin-sha) v každém provincie „v roce 730 (Tenpyo 2 ).[6][A]

Přídomek homofonní s tímto imperiálně uděleným titulem, "zářící / zjevná kami"(psáno s různými čínské postavy ), byl v populárním použití z celého světa Heian období až do konce Edo období,[7] koexistovat s tituly s jasnějšími buddhistickými podtexty, jako je gongen (権 現 'inkarnace')[8] nebo daibosatsu (大 菩薩 'skvělé bódhisattva ').

Vyobrazení válečných transparentů používaných Klan Taira (vpravo) a Takeda Shingen (vlevo). Banner zcela vlevo (bílý s modrým okrajem a červeným písmem) nese nápis Suwa Hosshō Kamishimo Daimyōjin (諏 訪 法 性 上下 大 明 神), zatímco na druhém banneru zprava (bílý s černým písmem), lemující legendu Tenshō Kōtaijingū (天 照 皇 大 神宮) jsou vepsány Hachiman daibosatsu (八 幡 大 菩薩) a Kasuga Daimyōjin (春日 大 明 神).

Nejdříve zaznamenané použití „zářícího / zjevného božstva“ se nalézá ve zdrojích, jako například v Sumiyoshi-taisha Jindaiki[9] (住 吉 大 社 神 代 記, „The Velká svatyně Sumiyoshi Záznamy o Věk bohů ", údajně zkompilovaný v roce 731, ale ve skutečnosti se jedná o mnohem pozdější datum), který odkazuje na tři božstva Sumiyoshi jako „Sumiyoshi Daimyōjin“ (住 吉大明 神),[10] a Nihon Sandai Jitsuroku[11] (dokončeno v roce 901), který odkazuje na „Matsuo Daimyōjin '(松尾 大 明 神).

I když se zpočátku zdálo, že tento titul nemá buddhistické konotace, které by s ním byly později spojeny, spojení mezi daimjódžin s konceptem honji suijaku (tj. že nativní kami jsou ve skutečnosti projevy buddhistických božstev) byla posílena apokryfním výrokem Buddha často prohlašoval, že je odvozen z Karuṇāpuṇḍarīka-sūtra (悲 華 經 "Soucitný Lotus Sutra "; Japonština: Hikekyo)[12][13] citován a zmiňován v různých středověkých pracích, ale který není ve skutečném textu sútry: „Poté, co jsem prošel do nirvána, Během Druhý den zákona „Vypadám jako velké zářící / zjevné božstvo (大 明 神) a zachráním všechny vnímající bytosti.“[b][14]

Až do raného novověku používání titulů jako myōjin nebo gongen neboť mnoho božstev a jejich svatyní bylo tak rozšířené, že tito bohové byli jen zřídka označováni svými vlastními jmény.[10] Například obojí Bůh z Svatyně Kašima a samotná svatyně byla známá jako „Kašima Daimjódžin“ (鹿島 大 明 神); božstvo zakotven v Velká svatyně Suwa byl nazýván „Suwa Daimyōjin“ (諏 訪 (大) 明 神) atd. (srov. Hachiman-daibosatsu (八 幡 大 菩薩) nebo Kumano Gongen (熊 野 権 現)). Po jeho smrti Toyotomi Hideyoshi byl zbožňován pod jménem 'Toyokuni Daimyōjin '(豊 国 大 明 神).[15][16]

Pod Yoshida Shintō, udělování hodností a titulů jako myōjin byla institucionalizována a sekta za úplatu vydávala autorizační certifikáty do svatyní.[17][18] Sekta považovala titul za vyšší než zjevně buddhistický gongen jako součást sekty inverze honji suijaku, problém, který se stal bodem sporu s Sanno Ichijitsu Shintō (山 王 一 実 神道) v čele s Tendai mnich Tenkai.[19][20]

Když Meiji vláda oficiálně oddělil šintoismus od buddhismu, oficiální použití názvů a terminologie vnímané jako mající buddhistické konotace jako např (dai) myōjin, (dai) gongen nebo daibosatsu svatyněmi byly legálně zrušeny a odrazeny. Několik božstev / svatyní je však stále často označováno jako (dai) myōjin v populárním použití i dnes. (Např. Kanda Myódžin v Chiyoda, Tokio, zakotvující zbožňovaný pomstychtivý duch z Taira no Masakado ).[Citace je zapotřebí ]

Viz také

Poznámky

  1. ^ 「庚戌。 遣使 奉 渤海 信物 於 諸國 名 神社。」
  2. ^ 「我 滅度 後 、 於 末法 中 、 現 大 明 神 、 広 度 衆生。」

Reference

  1. ^ Hori, Ichirō (1970). "Tři typy vykoupení v japonském lidovém náboženství. „V R. J. Zwi Werblowsky a C. Jouco Bleeker (eds.), Studie z dějin náboženství (dodatky k Numenu), sv. 18, Druhy vykoupení: Příspěvky k tématu studijní konference konané v Jeruzalémě ve dnech 14. až 19. července 1968 (str. 114). Leiden: Brill.
  2. ^ Okuyama, Michiaki. "Historicizing Modern Shinto: A New Tradition of Yasukuni Shrine, "v S. Engler a G. P. Grieve, (eds.), Historizace „tradice“ ve studiu náboženství (str. 101). Walter de Gruyter.
  3. ^ Encyklopedie šintoismu, Myōjin
  4. ^ Encyklopedie šintoismu, Myōjin taisha
  5. ^ Encyklopedie šintoismu, Šingo
  6. ^ 續 日本 紀 / 卷 第十 (Shoku Nihongi, sv. 10) (v čínštině) - prostřednictvím Wikisource.
  7. ^ Nakamura, Issei (1. března 2009). „平安 期 に お け る 大 明 神 号 の 成立 と そ の 意義 (Vznik a význam názvu Daimyoujin v Heianově období)“. Recenze Bukkyo University Graduate School. Zkompilovaný Graduate School of Literature. (37): 83–89.
  8. ^ Encyklopedie šintoismu, Gongen
  9. ^ „住 吉大明 神 大 社 神 代 記“.
  10. ^ A b Nakamura (2009), s. 74.
  11. ^ 日本 三代 實錄 / 卷 第 卌 九 (Nihon Sandai Jitsuroku, sv. 49) (v čínštině) - prostřednictvím Wikisource.
  12. ^ „悲 華 經 (北 涼 曇 無 讖 譯)“. CBETA 漢文 大 藏經.
  13. ^ „Soucitná Lotus Sutra (Taisho 0157)“.
  14. ^ Nakamura (2009), s. 82-86.
  15. ^ Nomura, Gen (20. listopadu 2012). „豊 国 大 明 神 号 の 創出 過程 に 関 す る 一 考察 (o zbožštění Toyotomi Hideyoshi jako Toyokuni Daimyojin)“. Shigaku zasshi. 121 (11): 1878–1900.
  16. ^ Lillehoj, Elizabeth, ed. (2011). Umění a palácová politika v raném novověku v Japonsku, 80. a 80. léta 20. století. Brill. p. 60. ISBN  978-9004206120.
  17. ^ Maeda, Hiromi (2002). „Hodnocení soudu pro vesnické svatyně. Interakce domu Yoshida s místními svatyněmi v období střední Tokugawa“. Japonský časopis náboženských studií. 29 (3/4): 325–358.
  18. ^ Encyklopedie šintoismu, Yoshida Shintō
  19. ^ Sugahara, Shinkai (1996). „Charakteristické rysy Sanno Ichijitsu Shinto“. Japonský časopis náboženských studií. 23 (1/2): 61–84.
  20. ^ Encyklopedie šintoismu, Sanno Šintó