Mughalské zahrady - Mughal gardens

The Shalimarské zahrady v Lahore, Pákistán, patří mezi nejslavnější ze všech zahrad Mughalské éry

Mughalské zahrady jsou typem zahrada postavený Mughals. Tento styl byl ovlivněn Perské zahrady zejména Charbagh struktura,[1] jehož cílem je vytvořit reprezentaci pozemské utopie, v níž lidé koexistují v dokonalé harmonii se všemi přírodními prvky.[2]

Významné využití přímočarý rozvržení se provádí uvnitř zděných krytů. Mezi typické rysy patří bazény, fontány a kanály uvnitř zahrad. Afghánistán, Bangladéš, Indie, a Pákistán mají řadu Mughalských zahrad, které se liší od jejich Střední Asie předchůdci s ohledem na „vysoce disciplinovanou geometrii“.

Dějiny

Mughalský císař Babur dohled nad vytvořením zahrady

Zakladatel společnosti Mughalská říše, Babur, popsal svůj oblíbený typ zahrady jako a Charbagh. Používají termín pane, baug, bageecha nebo bagicha na zahradu. Toto slovo vyvinulo v jižní Asii nový význam, protože v regionu chyběly rychle tekoucí proudy potřebné pro středoasijský charbagh. The Aram Bagh z Agra je považován za první charbagh v jižní Asii.

Od počátků mughalské říše byla stavba zahrad milovanou císařskou zábavou.[3] Babur, první Mughalský dobyvatel-král, nechal postavit zahrady Lahore a Dholpur. Zdá se, že jeho syn Humayun neměl moc času na stavbu - měl plné ruce práce s rekultivací a rozšiřováním říše - ale je známo, že strávil spoustu času v zahradách svého otce.[4] Akbar postavil několik zahrad nejprve v Dillí,[5] pak v Agře, novém hlavním městě Akbaru.[6] Měly tendenci být spíše nábřežními zahradami než pevnostními zahradami, které stavěli jeho předchůdci. Budování nábřeží spíše než pevnostních zahrad značně ovlivnilo pozdější Mughalskou zahradní architekturu.

Mughalské zahrady u Taj Mahal

Akbarův syn, Jahangir, tolik nevybudoval, ale pomohl vyložit slavnou šalimarskou zahradu a byl známý svou velkou láskou ke květinám.[7] Ve skutečnosti se předpokládá, že jeho cesty do Kašmíru zahájily módu pro naturalistický a bohatý květinový design.[8]

Jahangirův syn, Shah Jahan, je vrcholem Mughalské zahradní architektury a květinový design. On je známý pro stavbu Taj Mahal, rozlehlý pohřební ráj na památku své oblíbené manželky, Mumtaz Mahal.[9] Je také odpovědný za Červená pevnost v Dillí, které obsahuje Mahtab Bagh, noční zahrada plná jasmínu a dalších bledých květů.[10] Pavilony uvnitř jsou potaženy bílým mramorem, který září v měsíčním světle. Toto a mramor Tádž Mahalu jsou vykládány polodrahokamem zobrazujícím rolovací naturalistické květinové motivy, nejdůležitější je tulipán, který Shah Jahan přijal jako osobní symbol.[11]

Gol Bagh byla největší zaznamenaná zahrada v Pákistánu a Indii,[12] zahrnující město Lahore s pětikilometrovým pásem zeleně;[13] existovala až do roku 1947.[13]Iniciátorem Mughalských zahrad v Indii byl Zaheeruddin Babur, který byl během svých počátků svědkem krásy timuridských zahrad ve Střední Asii. V Indii Babur systematičtěji rozkládal zahrady. Mughalské zahrady měly v zásadě budovy v symetrickém uspořádání v uzavřených městech s opatřeními pro vodní kanály, kaskády, vodní nádrže a fontány atd. Mughalové tak udržovali tradici budování čtyřnásobné (chaharbagh) -symetrické zahrady. Babur však použil výraz chaharbagh v nejširším smyslu, který zahrnuje terasovité zahrady na horských svazích a jeho extravagantní zahradu se skalními řezy, Bagh-i Nilufar v Dholpuru.

Po Baburu se tradice budování chaharbaghu dotkla svého zenitu v době Shah Jahana. Moderní vědci však nyní stále častěji zpochybňují nadměrné používání výrazu chaharbagh při interpretaci Mughalských zahrad, protože to nebylo vždy symetrické. Tento pohled nachází také archeologickou podporu. Vykopaná Mughalská zahrada ve Wah (12 km západně od Taxily) poblíž Hasan Abdal spojená s mughalskými císaři Akbarem, Jahangirem a Shahjahahem ukazuje, že vzor a celkový design nebyly na první a druhé terase symetrické.

Pokud jde o umístění, byli mughalští císaři obzvláště při výběru míst s velkou přírodní krásou. Často si vybírali horské svahy s tryskající vodou do dispozičních zahrad, nejlepším příkladem jsou Bagh-i Shalamar a Bagh-i Nishat v Kašmíru, Shalamarská zahrada v Lahore a Mughalská zahrada ve Wah (Hasan Abdal) atd.

Téměř všechny Mughalské zahrady obsahovaly některé velmi důležité budovy, jako jsou obytné paláce, pevnosti, mauzolea, mešity atd. Zahrady se staly podstatným rysem téměř každého druhu Mughalských památek a byly s nimi navzájem propojeny, které lze kategorizovat jako: (i) Zahrady spojené s císařskými paláci, pevnostmi a zahradami, které zkrášlovaly soukromé obytné budovy šlechticů. (Ii) Náboženské a posvátné stavby, tj. Hrobky a mešity postavené v zahradách, a (iii) Resort a veřejná budova v zahradách pro potěšení.

Vodárna v Mughal Gardens

Stejně jako perské a středoasijské zahrady se voda stala ústředním a spojovacím tématem mughalských zahrad. Voda hrála v Mughalských zahradách efektivní roli již od Baburových dob. Více než „církevní předpis“ ho zajímala „krása“. Krása klasického Baburova chaharbaghu byla ústřední vodní tok a jeho tekoucí voda. Většina z těchto zahrad byla rozdělena do čtyř kvadrantů dvěma osami složenými z vodních kanálů a cest, které vedou vodu pod gravitačním tlakem. Na každém průsečíku býval tank. V Indii byly rané zahrady zavlažovány ze studní nebo nádrží, ale podle Mughalů byla výstavba kanálů nebo využití stávajících kanálů pro zahrady zajištěno adekvátnějším a spolehlivějším zásobováním vodou. Nejdůležitějším aspektem vodárny zahrad byl tedy trvalý zdroj zásobování vodou. Hydraulický systém vyžaduje informace o „vnějším zdroji vody“ i o „vnitřním rozvodu vody“ v rajských Mughalských zahradách. Hlavním zdrojem vody pro Mughalské zahrady byly: (i) jezera nebo nádrže (ii) studny nebo stepní studny (iii) kanály využívané z řek a (iv) přírodní prameny.

Fontána byla symbolem ‚životního cyklu ', který stoupá, splývá a znovu stoupá. Ráj vlastnil dvě fontány: „salsabil“ a „uyun“. 131 Salih Kambuh, rodák z Láhauru, velmi umělecky popsal vodní systém a jeho symbolický význam v zahradě Shalamaru v Láhauru, že „uprostřed tohoto pozemského ráje proudí posvátný proud s plnou elegancí a skandující, fascinující a vzrušující přírodou a prochází zahradami zavlažujícími květinové záhony. Jeho voda je krásná jako zeleň. Obrovský proud je jako mraky pršící deště a otevírající dveře božského milosrdenství. Jeho chevronové vzory (abshar) jsou jako instituce uctívání, kde jsou osvícená srdce věřících. Mughals vyvinuli hydraulický systém pomocí perského kola ke zvednutí vody a získání adekvátního tlaku potřebného pro zahrady. Hlavním důvodem umístění zahrad na břehu řeky bylo to, že voda byla zvedána na úroveň stěny kabiny perským kolem stojícím na břehu, odkud byla vedena akvaduktem, do zahrady, kde tekla z vrcholu zeď v terakotové trubce, která také vytvářela dostatečný tlak potřebný k práci s fontánami.[14]

Design a symbolika

The Shalimarské zahrady z Lahore jsou rozděleny do tří odlišných teras. Oblast v červené barvě je nejvyšší terasou a byla vyhrazena pro císařův harém, zatímco oblast v modré barvě byla vyhrazena pro císaře. Oblast v zelené barvě je nejnižší terasou a byla příležitostně přístupná veřejnosti.

Mughalské zahrady vycházejí primárně ze středověku Islámská zahrada, ačkoli existují kočovné vlivy, které pocházejí z Mughalsových turecko-mongolských předků. Julie Scott Meisami popisuje středověkou islámskou zahradu jako „a hortus conclusus, zděné a chráněné před vnějším světem; uvnitř byl jeho design přísně formální a jeho vnitřní prostor byl vyplněn těmi prvky, které jsou pro člověka v přírodě nejpříjemnější. Mezi jeho základní vlastnosti patřila tekoucí voda (snad nejdůležitější prvek) a bazén odrážející krásy oblohy a zahrady; stromy různých druhů, některé poskytují pouze stín a jiné produkují ovoce; květiny, barevné a vonící; tráva, obvykle divoce rostoucí pod stromy; ptáci, aby zaplnili zahradu písní; celek je ochlazován příjemným vánkem.

The Hiran Minar komplex v Šejchupura, Pákistán ztělesňuje Mughalův vztah mezi lidmi, domácími zvířaty a lovem.[15]

Zahrada může zahrnovat vyvýšený návrší uprostřed, které v kosmologických popisech připomíná horu uprostřed vesmíru, a často převyšovanou pavilonem nebo palácem. “[16] Turecko-mongolské prvky Mughalské zahrady souvisejí především se zahrnutím stanů, koberců a markýz odrážejících kočovné kořeny. Stany uváděly stav v těchto společnostech, takže bohatství a moc se zobrazovaly prostřednictvím bohatosti látek, jakož i podle velikosti a počtu.[17]

Shalimar Bagh, Srinagar, Kašmír

Fontána a tekoucí voda byly klíčovým prvkem designu Mughalské zahrady. Zařízení na zvedání vody, jako je převodovka Perská kola (saqiya) byly použity k zavlažování a ke krmení vodních toků v Humayunova hrobka v Dillí, Akbarovy zahrady v Sikandra a Fatehpur Sikhri, lotosová zahrada v Baburu v Dholpuru a Shalimar Bagh ve Srinagaru. Královské kanály byly stavěny od řek, které přiváděly vodu do Dillí, Fatehpur Sikhri a Lahore. Fontány a vodní skluzy Mughalských zahrad představovaly vzkříšení a opětovný růst života a také představovaly chladné, hornaté proudy Střední Asie a Afghánistánu, které Babur skvěle miloval. Adekvátní tlak na fontány byl aplikován prostřednictvím hydraulického tlaku vytvářeného pohybem perských kol nebo vodních skluzů (chaadar) terakotovými trubkami nebo přirozeným gravitačním tokem na terasách. Bylo zaznamenáno, že Shalimar Bagh v Láhauru měl 450 fontán a tlak byl tak vysoký, že voda mohla být vyhozena 12 stop do vzduchu a padat zpět dolů, aby vytvořila vlnící se květinový efekt na povrchu vody.[18]

Mughalové byli posedlí symbolem a začlenili ho do svých zahrad mnoha způsoby. Standardní Koránové odkazy na ráj byly v architektuře, rozložení a ve volbě života rostlin; ale sekulárnější odkazy, včetně numerologických a zodiakálních významů spojených s rodinnou historií nebo jiným kulturním významem, byly často postaveny vedle sebe. Čísla osm a devět považovali Mughalové za příznivá a lze je najít v počtu teras nebo v zahradní architektuře, jako jsou osmiboké bazény.[19]

Akademický výzkum

Časné textové odkazy na Mughalské zahrady se nacházejí v pamětech a biografiích Mughalských císařů, včetně těch z Babur, Humayun a Akbar. Pozdější odkazy lze najít z „účtů Indie“ napsaných různými evropskými cestujícími (například Bernier). První vážnou historickou studii o Mughalských zahradách napsal Constance Villiers-Stuart, s názvem Zahrady Great Mughals (1913).[20] Byla s ní konzultována Edwin Lutyens a to mohlo ovlivnit jeho výběr Mughalova stylu pro Viceroy's Garden v roce 1912. Některé příklady Mughalských zahrad jsou Zahrady Shalimar (Lahore), Pevnost Lalbagh v Dháce a Shalimar Bagh (Šrínagar).

Weby

Humayunova hrobka, Dillí
Nishat Bagh Mughalské zahrady
Rashtrapati Bhavan byl postaven v roce 1912 ve stylu Mughal
Hrob Jahangir zahrada

Afghánistán

Bangladéš

Indie

Pákistán

Viz také

Reference

  1. ^ Penelope Hobhouse; Erica Hunningherová; Jerry Harpur (2004). Zahrady Persie. Kales Press. s. 7–13. ISBN  9780967007663.
  2. ^ REHMAN, ABDUL (2009). „Měnící se koncepce zahradního designu v Lahore od Mughalu po současnost“. Zahradní historie. 37 (2): 205–217. ISSN  0307-1243. JSTOR  27821596.
  3. ^ Jellicoe, Susan. „Vývoj Mughal Garden“, MacDougall, Elisabeth B .; Ettinghausen, Richard. Islámská zahrada, Dumbarton Oaks, správci pro Harvard University, Washington D.C. (1976). p109
  4. ^ Hussain, Mahmood; Rehman, Abdul; Wescoat, James L. Jr. The Mughal Garden: Interpretation, Conservation and Implications, Ferozsons Ltd., Lahore (1996). 207
  5. ^ Neeru Misra a Tanay Misra, Garden Tomb of Humayun: An Abode in Paradise, Aryan Books International, Delhi, 2003
  6. ^ Koch, Ebba. „Char Bagh dobývá Citadelu: nástin vývoje, pokud je zahrada Mughal Palace Garden,“ Hussain, Mahmood; Rehman, Abdul; Wescoat, James L. Jr. The Mughal Garden: Interpretation, Conservation and Implications, Ferozsons Ltd., Lahore (1996). p. 55
  7. ^ Se svým synem Shah Jahanem. Jellicoe, Susan „Vývoj Mughalské zahrady“ MacDougall, Elisabeth B .; Ettinghausen, Richard. Islámská zahrada, Dumbarton Oaks, správci pro Harvard University, Washington D.C. (1976). p 115
  8. ^ Moynihan, Elizabeth B. Paradise jako Garden in Persia and Mughal India, Scholar Press, London (1982), s. 121-123.
  9. ^ Villiers-Stuart, C. M. (1913). Zahrady velkých Mughals. Adam a Charles Black, Londýn. p. 53.
  10. ^ Jellicoe, Susan „Vývoj Mughalské zahrady“ MacDougall, Elisabeth B .; Ettinghausen, Richard. Islámská zahrada, Dumbarton Oaks, správci pro Harvard University, Washington D.C. (1976). p. 121
  11. ^ Tulipány jsou v perské poezii metaforicky považovány za „značkové láskou“. Meisami, Julie Scott. „Alegorické zahrady v perské poetické tradici: Nezami, Rumi, Hafez“, International Journal of Middle East Studies, Vol. 17, č. 2 (květen 1985), s. 242
  12. ^ Dar 1982, str. 45
  13. ^ A b Dickie 1985, str. 136
  14. ^ http://www.kgnmarbleinlay.com/blog-post-history-of-mughal-gardens.html
  15. ^ Brown, Rebecca (2015). Společník asijského umění a architektury. John Wiley & Sons. ISBN  9781119019534. Citováno 20. května 2017.
  16. ^ Meisami, Julie Scott. „Alegorické zahrady v perské poetické tradici: Nezami, Rumi, Hafez,“ International Journal of Middle East Studies, Vol. 17, č. 2 (květen 1985), s. 231; Staré perské slovo pairideaza (přepsané do angličtiny jako ráj) znamená „obezděná zahrada“. Moynihan, Elizabeth B. Paradise as Garden in Persia and Mughal India, Scholar Press, London (1982), str. 1.
  17. ^ Allsen, Thomas T. Commodity and Exchange n the Mongol Empire: A Cultural History of Islamic Textiles, Cambridge University Press (1997). p 12-26
  18. ^ Fatima, Sadaf (2012). "Vodárna v Mughal Gardens". Sborník indického historického kongresu. 73: 1268–1278. JSTOR  44156328.
  19. ^ Moynihan, Elizabeth B. Paradise jako Garden in Persia and Mughal India, Scholar Press, London (1982). p100
  20. ^ Villiers-Stuart, Constance Mary (1913). Zahrady velkých Mughalů. A. & C. Black.

Zdroje

Další čtení

externí odkazy