Maqam (svatyně) - Maqam (shrine) - Wikipedia

A Maqām (arabština: مقام) Je svatyně postavená na místě spojeném s a muslimský svatý nebo náboženská osobnost, obvykle jeho hrob. Jedná se o pohřební konstrukci, obvykle malou, krychlového tvaru a zakončenou kopulí.
Maqamové z Palestiny byli považováni za velmi významné pro oblast biblická archeologie, protože jejich jména byla používána v 18. a 19. století k identifikaci velké části biblická geografie.[1] Podle Claude Reignier Conder Podle popisu z roku 1877 palestinští místní obyvatelé přikládali "větší důležitost přízni a ochraně vesnice Mukam než samotnému Alláhovi nebo jeho proroku Mohammedovi".[2]
Etymologie
Z arabštiny doslova „místo“ nebo „stanice“.[3] Používá se k označení „svatyně“, například pamětní pohřební svatyně nebo skutečné hrobky.[3] Jeho význam lze omezit pouze na vybudované struktury, do kterých lze vstoupit na takových místech.[3] Doslovný význam maqam je „místo, kde člověk stojí.“[3] Takový název pro svatou hrobku se většinou používá v Sýrie a Palestina.
Existuje formulář Mukam v esejích evropských cestovatelů 19. století; stejně jako slova Waly, Wely (arabština: ويلي- hrobka světce), Mazar (mauzoleum), Mašhad.
Vzhledem ke svému kubickému tvaru byly tyto konstrukce také nazývány Kubbeh, Kubbi, Qubba stejným způsobem jako hlavní posvátné místo Kaaba v Mekka. v Maghrebu podobné hrobky jsou známé jako Marabout, v turecky mluvících muslimských zemích jako Türbe, Dürbe, Aziz a v íránsky mluvících zemích - Dargah.
Konstrukce a účel
Nejoblíbenějším typem maqamů je jednokomorová čtvercová budova zakončená kopulí, uprostřed níž je kámen kenotaf,[4] ačkoli těla samotných svatých mužů byla pohřbena pod úrovní země. V jižní zdi maqamu, obrácené k Mekce, je obvykle malá mihrab zdobené nápisy a květinovým ornamentem. Vstup do komory je většinou u severní stěny. V ostatních klenutých stěnách jsou obvykle malá okna.
Kopule je často umístěna u starobylého rohovníku nebo dubu nebo u vodní nádrže s prameny nebo kameny.[5][6] Umístění maqamů na tyto nautrální rysy nebo v jejich blízkosti je považováno za známku starodávných uctívacích praktik přizpůsobených místním obyvatelstvem a spojených s muslimskými světci.[7] Ali Qleibo Palestinec antropolog, uvádí, že tento vytvořený důkaz představuje „architektonické svědectví křesťansko-muslimského palestinského náboženského cítění a jeho kořenů v starověká semitská náboženství."[5]

Maqamové byli oddaní biblickým a koranickým, skutečným nebo mýtickým, mužským a ženským postavám od starověku do doby arabského dobytí nebo dokonce pozdní osmanské nadvlády.[8] Maqamy nemusí vždy stát nad hrobkami svatých, jimž jsou zasvěceni. Cenotaph tam opravdu téměř vždy najdete, ale často jsou považovány pouze za „stanice“.
Existují také větší maqamy, skládající se ze dvou, tří nebo čtyř komor:[9] modlitební komora, vstupní hala, zawiya nebo místnost pro poutníky k odpočinku. Velké maqamy mají dvě nebo tři podobné kopule. Za starých časů kopuli zdobila kovová věž s půlměsícem, ale dnes je taková výzdoba vzácná.
U maqamů byl většinou vysazen posvátný strom - palma, dub nebo sycomore. Byla tam také studna nebo pramen.
Svícny a lampy visí v aktivním maqamu, kenotaf je přikryt přikrývkou (obvykle zelenou), na podlaze před mihrabem jsou rozloženy modlící se koberce.
Právě v uctívání v těchto svatyní spočívá náboženství rolnictva. Z povolání muslimové často tráví život bez vstupu do mešity a přikládají větší důležitost přízni a ochraně vesnice Mukam než samotnému Alláhovi nebo jeho proroku Mohammedovi.[10]
Maqamové byli zpravidla stavěni na vrcholcích kopců nebo na křižovatce a kromě své hlavní funkce - svatyně a modlitebny, sloužili také jako strážní bod a vodítko pro cestovatele a karavany. V průběhu let se poblíž maqamů objevovala nová pohřebiště; bylo považováno za čest být pohřben vedle svatého. Velké hřbitovy se utvořily kolem mnoha muslimských svatyní.
Téměř každá vesnice v Palestina má wali, patrona, kterého by lidé, převážně venkovští rolníci, vzývali k pomoci ve své přidružené svatyni.[11] Zatímco wali může odkazovat jak na svatého, tak na svatyni, svatyně pro běžného světce je přesněji známá jako maqam.[12]
Dějiny
Raný islám nesouhlasil s uctíváním svatých mužů a jejich pohřebišť, považoval to za něco jako modlářství. Ale bylo Šíité kteří začali stavět honosné hrobky pro své zesnulé vůdce - imámové a šejkové a proměnil tyto hrobky v náboženské předměty. Velmi brzy Sunnité následoval jejich příklad. Arabští cestovatelé a geografové „Ali al-Harawi, Yaqut al-Hamawi a další popsali ve svých esejích mnoho křesťanských a muslimských svatyní v Sýrii, Palestině a Egyptě.

V dobách Mamlúcká dynastie, byly postaveny monumentální hrobky pro muslimské svaté muže, vědce a teology, některé z těchto hrobek sestoupily do současnosti. Hlavní část z nich se nachází v Egyptě a některé části jsou také v Sýrii a Palestině. Jedná se zejména o slavné Rachelina hrobka v Betlém (ačkoli pohřebiště matriarchy Rachel byl uctíván již dříve), nádherné mauzoleum Abu Hurairah v Yavne[13] a maqam šejka Abu ‘Atabiho v Al-Manshiyya, Acre.
V Osmanská říše časy byly maqamy stavěny všude a staré svatyně byly obnoveny. Nové budovy nebyly tak monumentální a pompézní jako dříve a vypadaly docela nenáročně. V tureckém období měli maqamové jednoduchou konstrukci a téměř žádný architektonický dekor.
Mešity byly v palestinských vesnicích neobvyklé až do konce 19. století, ale prakticky každá vesnice měla alespoň jeden maqam, který sloužil jako místa uctívání v palestinském lidovém islámu populárním na venkově v průběhu staletí.[11][6] Křesťané a Židé také považovali některé maqamy za svaté, jako například u Maqamů Nabi Samwil.[12] V období osmanské nadvlády nad Palestinou navštívilo většinu těchto míst společně členové všech tří vyznání, kteří často cestovali společně s opatřeními na vícedenní cestu; podle Mandát Palestiny období politizace vedla k segregaci.[8] Někteří maqamové, jako Nabi Rubin a Nabi Musa mimo jiné se také zaměřily na sezónní festivaly (mawsims), kterých by se ročně zúčastnily tisíce.
Téměř v každé vesnici se však nachází malá vybílená budova s nízkou kopulí - „mukam“ nebo „místo“ posvátná pro oči rolníků. Téměř v každé krajině taková památka září z vrcholu nějakého kopce, stejně jako to nepochybně bylo ve starém kanaánském věku.[14]
Období Povinná Palestina se stala poslední dobou prosperity maqamů. Byly obnoveny zchátralé muslimské svatyně a také postaveny nové. Britové stavěli a darovali Beduíni maqam šejka Nurana, který byl poškozen během Kampaň na Sinaji a Palestině. Tento maqam byl v bitevním epicentru během 1948 arabsko-izraelská válka. Poté, co jej zajali, izraelští vojáci z něj udělali hlídku a palebný bod. Od té doby je maqam šejka Nurana památníkem Izraelské obranné síly.
Po státu Izrael vznikla řada muslimských svatyní, které byly privatizovány židovskými a proměnily je ve svá vlastní náboženská svatyně. Týkalo se to mauzoleum šejka Abu Hurairah, která se stala hrobkou Rabbana Gamaliel II v Yavne;[15] Maqam se sedmi kopulemi imáma ‘Aliho uvnitř Yazur se změnil na synagoga v Azor; the mazar Sitt Sakina (Sukeyna) se stala Rachelina hrobka, manželka Rabín Akiva v Tiberias; maqam šejka al-Gharbawiho - hrobka Mattathias; hrob Nabi Šemana poblíž Junction Eyal, který se proměnil v hrobku Simeon (syn Jacobův). Privatizace muslimských svatyní je stále v procesu.
Ve starověku byly všechny maqamy s kopulemi zbarveny bíle.[16] Nedávno si palestinští a izraelští Arabové zvykli obarvit kopule svých svatyní zelenou barvou (barva islámu). Na území Izraele bitva o jednu či druhou svatyni vyústila ve válku barev, jak se jí říkalo v tisku.[17] Při privatizaci muslimských svatyní náboženští Židé vymalovali kopuli modrou nebo bílou barvou a instalovali židovské symboly, zatímco muslimové po návratu odstraňují židovské symboly a vymalovávají kopuli zeleně.
Některé slavné palestinské maqamy
V současné době v Palestině nešlo více než 300 maqamů z 800 v roce 1948, polovina z nich je na území Izrael, zbytek v Palestinská samospráva. Podle jiného zdroje je počet palestinských maqamů vlevo 184, pouze 70 na izraelských územích.[18] Claude Reignier Conder identifikoval sedm typů palestinského muqamu v roce 1877:[19]
- Biblické postavy: „Jsou bezpochyby obecně nejstarší a lze je často vysledovat až k židovské tradici.“
- Křesťanská místa uctívaná muslimským rolnictvem: „ne vždy odlišitelná od první třídy, ale často vysledovatelná podle výuky klášterů nebo mnichských míst“
- Další domorodí hrdinové nebo božstva: „možná někdy nejstarší místa ze všech“
- Pozdější a známé historické postavy
- Svatí pojmenovaní podle místa, kde se vyskytují, nebo mají označení spojená s tradicemi, které se jich týkají
- Posvátná místa nesouvisející s osobními jmény: „Některá z nich mají největší hodnotu“
- Obyčejná muslimská jména, která mohou být libovolného data
Viz také
- Dargah
- Datuk Keramat
- Imamzadeh
- Khanqah
- Maqbara
- Mazar
- Marabout
- Na Tuk Kong
- Qubba
- Mešita Sidna Ali a svatyně
- Wali
Reference
- ^ Conder, 1877, str. 89: „... místní svatyně roztroušené po celé zemi, studie, která má také nemalý význam ve vztahu ke starověké topografii Palestiny, jak ukazují různá místa, která byla získána pomocí tradice posvátných hrobek zachována poté, co byl ztracen název samotného webu. “
- ^ Conder, 1877, str. 89 -90: „V jejich náboženských obřadech a svatyních nacházíme, stejně jako v jejich jazyce, skutečnou historii země. Na základě polyteistické víry, která s největší pravděpodobností pochází z předizraelských časů, najdeme růst nejheterogennějších popis: Křesťanská tradice, muslimská historie a cizí bohoslužby se mísí tak často, že jsou zcela nerozeznatelné, a takzvaný muslim se nachází v bohoslužbách ve svatyní zasvěcených židovským, samaritánským, křesťanským a často pohanským vzpomínkám. svatyně, v nichž spočívá náboženství rolnictva. Muslim z povolání často tráví život bez vstupu do mešity a přikládají větší důležitost přízni a ochraně vesnice Mukam než samotnému Alláhovi nebo Mohammedovi, jeho proroku ... úcta k těmto posvátným místům je neomezená. Každý spadnutý kámen z budovy, každá uschlá větev stromu, je pečlivě zachována. “
- ^ A b C d Procházka 2010, str. 112
- ^ McCown, 1921, str. 50
- ^ A b Dr. Ali Qleibo (28. července 2007). „Obyvatelé palestinských jeskyní a svaté svatyně: procházení tradiční společnosti“. Tento týden v Palestině. Archivovány od originál dne 27. září 2007. Citováno 2007-08-17.
- ^ A b Kark 2001, str. 260
- ^ "Levant". 1996.
- ^ A b Pappe 2006, str. 78
- ^ Canaan, 1927, str. 47: „Čím důležitější je svatý muž, tím větší je složitost budovy. Proroci (anbiā) užívejte si největší maqamy. “
- ^ Conder, 1877, str. 89
- ^ A b Hourani 1993, str. 470–471
- ^ A b Sharon 1999, str.142
- ^ Charles Simon Clermont-Ganneau popisuje tuto památku takto: "U Yebny jsme postavili náš stan poblíž Wely Abu Horeira. Uvnitř jsme si všimli četných fragmentů mramoru, několika kamenů se středověkým značením nástrojů a dvou mramorových sloupů převyšovaných jejich hlavicemi. Vnějšek budova je docela malebný pohled, se svými třemi oblouky, kopulemi a nádvořím osázeným jemnými stromy. “ —Clermont-Ganneau, 1896, sv. II. str. 167–168
- ^ Geikie, 1888, roč. Já, str. 578
- ^ Breger, M. J., Reiter, Y. a Hammer, L. (2010) Svatá místa v izraelsko-palestinském konfliktu: Konfrontace a soužití. London and N.–Y., 2010. str. 79–80.
- ^ Conder, 1877, str. 90: "Bílá kupole Mukam je nejnápadnějším objektem v syrské vesnici."
- ^ Válka barev na svatyni šejka Simeona (v arabštině).
- ^ Frantzman, S. J. a Bar, D. (2013) Mapování muslimských posvátných hrobek v Palestině během období mandátu // „Levant“, 2013, roč. 45, č. 1. S. 109–110.
- ^ Conder, 1877, str. 91
Bibliografie
- Benveniśtî, M. (2000). Posvátná krajina: pohřbená historie Svaté země od roku 1948 (Ilustrované vydání.). University of California Press. ISBN 0-520-21154-5.
- Canaan, T. (1927). Mohamedánští svatí a svatyně v Palestině. Londýn: Luzac & Co.
- Clermont-Ganneau, C.S. (1896). [ARP] Archeologické výzkumy v Palestině 1873-1874, přeložil z francouzštiny J. McFarlane. 2. London: Palestine Exploration Fund.
- Conder, C.R. (1877). "Muslimští mukamové". Čtvrtletní prohlášení - Fond pro průzkum Palestiny. 9 (3): 89 –103. doi:10,1179 / peq.1877.9.3.89.
- Frantzman, S.J. and Bar, D. (2013) Mapování muslimských posvátných hrobek v Palestině během období mandátu. // „Levant“, 2013, roč. 45, č. 1. S. 96–111.
- Geikie, J.C. (1888). Svatá země a Bible. Kniha ilustrací písem shromážděná v Palestině. Já. New York.
- Hourani, A.; Khoury, P.S.; Wilson, Mary Christina (1993). Moderní Střední východ: čtenář. University of California Press. ISBN 9780520082403.
- Kark, R.; Oren-Nordheim, Michal (2001). Jeruzalém a jeho okolí: čtvrti, sousedství, vesnice, 1800-1948 (Ilustrované vydání.). Wayne State University Press. ISBN 978-0-8143-2909-2.
- Khalidi, W. (1992). Vše, co zbývá: Palestinské vesnice obsazené a vylidněné Izraelem v roce 1948. Washington DC.: Institute for Palestine Studies. ISBN 0-88728-224-5.
- McCown, C.C. (1921). „Muslimské svatyně v Palestině“. Výroční zasedání amerických škol orientálního výzkumu. 2–3: 47–79.
- Pappé, I. (2006-07-31). Historie moderní Palestiny: jedna země, dva národy (2, ilustrované, revidované vydání.). Cambridge University Press, 2006. ISBN 9780521683159.
- Petersen, Andrew (2001). Místopisný seznam budov v muslimské Palestině (monografie Britské akademie v archeologii). 1. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-727011-0.
- Procházka-Eisl, Gisela; Procházka, Stephan (2010). Rovina svatých a proroků: Komunita Nusayri-Alawi v Cilicii (jižní Turecko) a její posvátná místa. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 9783447061780.
- Sharon, M. (1999). Corpus Inscriptionum Arabicarum Palaestinae, B-C. 2. BRILL. ISBN 90-04-11083-6.