Nusach Ashkenaz - Nusach Ashkenaz - Wikipedia

Nusach Ashkenaz je styl židovské bohoslužby prováděné Ashkenazi Židé pocházející ze střední a západní Evropy.

Je to především způsob, jak objednat a zahrnout modlitby, a liší se od Nusach Sefard (jak používá Hasidim ) a Baladi-rite modlitba, a ještě více z Sefardský obřad správné, při umístění a přítomnosti určitých modliteb.[1]

Pododdělení

Nusach Ashkenaz lze rozdělit na německou nebo západní větev (Minhag Ashkenaz), který se používá v západních a Střední Evropa a polská / litevská nebo východní pobočka (Minhag Polin ), používaný ve východní Evropě, Spojených státech a některými izraelskými Ashkenazim, zejména těmi, kteří se identifikují jako Litvak („Litevština“). Mezi izraelskou a americkou aškenázskou praxí existuje řada drobných rozdílů v tom, že izraelská praxe se řídí některými praktikami Vilna Gaon.

V přísnosti se termín Minhag Ashkenaz vztahoval pouze na zvyklosti německých Židů na jih a na západ od Labe, jako je komunita Frankfurt. Severovýchodní německé komunity, jako je Hamburk, se považovaly za fanoušky Minhag Polin, ačkoli jejich hudební tradice a hebrejská výslovnost a některé tradice týkající se modliteb zahrnovaly spíše západní komunity než vlastní Polsko.

Rituál Spojeného království (Minhag Anglia) je založen na německém a polském Hamburku.[2] Vidět Singerův Siddur.

Dějiny

Leopold Zunz tvrdil, že aškenázský obřad pochází ze starověku obřad Eretze Jisraela, zatímco sefardský rituál je potomkem Babylónie.[3] Haham Mojžíš Gaster ve svém úvodu k modlitební knize Španělští a portugalští Židé,[4] učinil přesně opačný nárok. Abychom věc uvedli na pravou míru, je třeba zdůraznit, že všechny židovské liturgie používané v dnešním světě jsou v podstatě babylonské, s malým počtem zvyklostí od Eretze Jisraela, který přežil proces standardizace: v seznamu rozdílů zachovaných z doby the Geonim, většina zvyklostí zaznamenaných od Eretze Yisrael je nyní zastaralá.[5]

Středověcí učenci Ashkenazi uvedli, že obřad Ashkenazi je do značné míry odvozen od Seder Rav Amram Gaon a Méně důležitý Talmudic traktát Massechet Soferim. To může být pravda, ale samo o sobě to nepodporuje tvrzení babylonského původu, jak tvrdí Haham Gaster: jak zdůraznil Louis Ginzberg[6] sám seder Rav Amram Gaon byl sám těžce upravován tak, aby odrážel staro španělský obřad. Aškenázský obřad obsahuje také množství raných liturgická poezie od Eretze Jisraela, který byl vyloučen z jiných obřadů, a tato skutečnost byla hlavní oporou pro Zunzovu teorii.

Nejstarší zaznamenanou formu aškenázského ritu v nejširším smyslu lze najít v raně středověké modlitební knize zvané Machzor Vitry. To však, jako Siddur Raši o století později zaznamenává spíše starofrancouzský obřad, než vlastní aškenázský (německý) obřad, i když rozdíly jsou malé: starofrancouzský obřad dnes přežívá pouze v podobě určitých zvyklostí Appam komunita severozápadní Itálie. Jak starofrancouzské, tak aškenázské obřady mají uvolněnou rodinnou podobnost s jinými starodávnými evropskými obřady, jako je italština, Romaniote a Provensálské obřady, a v menší míře katalánské a staro-španělské obřady: současný sefardský obřad byl od té doby standardizován tak, aby odpovídal pravidlům Geonim, což ukazuje určitý stupeň konvergence s babylonskými a severoafrickými obřady.

Komunita byzantských Židů v jižní Itálii produkovala tak významná díla jako Sefer Yosippon, Sefer Ahimaaz z Ahimaaz ben Paltiel, Sefer Hachmoni z Shabbethai Donnolo, Aggadath Bereshit a mnoho Piyyutim.[7][8][9][10][11] Jejich liturgické spisy Romaniote Židé, zejména piyyutim (hymny), měly vliv na vývoj Ashkenazi Mahzor, když si našli cestu přes Itálii do Ashkenaz a jsou zachovány dodnes ve většině Ashkenazi mahzorim.[12]

Aškenázské praktiky

  • Tefillin jsou nošeny Chol HaMoed (kromě šabatu). (Původním zvykem bylo nosit tefillin pro celé služby Shacharis a Musaf, pro všední den New Moon a modlitby Chol HaMoed. Mnoho lidí dnes, zejména v Izraeli, nenosí tefillin na Chol HaMoed vůbec.)
  • Samostatná požehnání se říká pro tefillin na paži a na tefillin na hlavě.
  • Druhé požehnání před Shema začíná ranní bohoslužba „Ahavah Rabbah“ a večer „Ahavas` Olam “.
  • V letních měsících druhé požehnání Amidah neobsahuje žádný odkaz na rosu nebo déšť (Sephardim vložte slova morid ha-tal, "kdo způsobuje padání rosy").
  • The kedushah z shacharit začíná "neqaddesh es shimcha" a kedushah z mussaf začíná „na'aritz'cha ve-naqdish'cha“.
  • Pro „Birkas Ha-Shanim“ existuje jedno standardní znění, mezi letem a zimou jsou jen malé rozdíly.
  • The Kněžské požehnání (nebo Barechenu, což je jeho náhrada) je uvedeno v minhah rychlých dnů obecně a nejen Yom Kippur.
  • Poslední požehnání Amidah je „Sim Shalom“ v ranní bohoslužbě a „Shalom Rav“ v odpoledních a večerních bohoslužbách. (Sbory, které sledují německé nebo izraelské aškenazské zvyky, recitují Sima Šaloma také na šabat Mincha, kvůli odpolednímu čtení Tóry.)
  • The Svitek Tóry se zvedne a zobrazí se shromáždění po přečtení Tóry spíše než dříve.
  • Je zvykem stát za Kadiš.
  • En Kelohenu uzavírá slohou o výrobě kadidla.
  • Adon Olam má jen pět slok.
  • Dopolední bohoslužba na Shabbos končí Animovaný Zemirot.
  • Je závazné se vyhnout Kitniyos na Pesach.
  • Požehnání se říká u všech čtyř sklenek vína v Pesach Seder.
  • Selichos nezačínej dříve než Shabbos Rosh hashanah.
  • Jedna sada Chanuka světla svítí každý člen domácnosti.
  • The shammash slouží k osvětlení druhého Chanuka světla.

Viz také

Reference

  1. ^ Lowenstein, Steven M. (2001). Židovská kulturní tapiserie: Mezinárodní židovské lidové tradice. Oxford University Press, USA. p. 88. ISBN  978-0-19-531360-4.
  2. ^ Apple, Raymond Minhag Anglia - širší konotace
  3. ^ Leopold Zunz, Die gottesdienstlichen Vorträge der Juden, historisch entwickelt, Frankfurt nad Mohanem 1892
  4. ^ Předmluva k Book of Prayer of the Spanish and Portuguese Jewish 'Kongregation, London, 1901: dotisk v roce 1965 a v dalších vydáních.
  5. ^ Lewin, B. M., Otzar Ḥilluf Minhagim.
  6. ^ Geonica.
  7. ^ Magdalino, P. a Mavroudi, M. „Okultní vědy v Byzanci“, s. 293, 2006
  8. ^ Kohen, E. „Dějiny byzantských Židů: mikrokosmos v říši tisíc let“, s. 91, 2007
  9. ^ Dönitz, S. "Historiografie mezi byzantskými Židy: Případ Sefera Yosippona",
  10. ^ Bowman, S. Židovské odpovědi na byzantské polemiky od devátého do jedenáctého století, 2010
  11. ^ Howell, H. a Rogers, Z. A Companion to Josephus, 2016
  12. ^ Bowman, S. „Židé z Byzance“, s. 153 Srov. Hebrejské studie Yonah David, Shirei Zebadiah (Jeruzalém 1972), Shirei Amitai (Jeruzalém, 1975) a Shirei Elya bar Schemaya (New York a Jeruzalém 1977); a materiál v Kronice Ahima'az.

Bibliografie

  • Davidson, Charles, Immunim Benusaḥ Hatefillah (3 obj.): Ashbourne Publishing 1996
  • Ginzberg, Louis, Geonica: New York 1909
  • Goldschmidt, Meḥqare Tefillah u-Fiyyut (O židovské liturgii): Jeruzalém 1978
  • Kalib, Sholom, Hudební tradice východoevropské synagogy (2 vols out of projected 5): Syracuse University Press 2001 (vol 1) and 2004 (vol 2)
  • Reif, Stefane, Judaismus a hebrejská modlitba: Cambridge 1993. Pevná vazba ISBN  978-0-521-44087-5, ISBN  0-521-44087-4; Brožura ISBN  978-0-521-48341-4, ISBN  0-521-48341-7
  • Reif, Stefane, Problémy s modlitbami: Berlín a New York 2006 ISBN  978-3-11-019091-5, ISBN  3-11-019091-5
  • Wieder, Naftali, Formace židovské liturgie: na východě a na západě
  • Zimmels, Hirsch Jakob, Ashkenazim a Sephardim: jejich vztahy, rozdíly a problémy, jak se odráží v rabínské odpovědi: London 1958 (od přetištěného). ISBN  0-88125-491-6

externí odkazy