Maya Sita - Maya Sita

Některé verze Ramayana vyprávějte, že Maya Sita byla unesena Ravanou místo skutečné Sity.

V některých úpravách Hinduistický epos Ramayana, Maya Sita (Sanskrt: माया सीता, "iluzivní Sita") nebo Chaya Sita (छाया सीता, "stínová Sita") je iluzorní duplikát bohyně Sita (hrdinka v textech), která je unesena démonickým králem Ravana z Lanka místo skutečné Sity.

V Ramayana, Sita - choť Rama (princ z Ajódhja a avatar boha Višnu ) - je chycen Ravanou a uvězněn na Lance, dokud ji nezachrání Rama, který zabije jejího únosce. . V některých verzích eposu, boha ohně Agni vytvoří Mayu Situ, který zaujme místo Sity a je unesen Ravanou a utrpí jeho zajetí, zatímco skutečný Sita se skryje v ohni. Sita podstoupí Agni Pariksha (utrpení ohně), kterým dokazuje svou cudnost, než ji přijme Rama. Na Agni Pariksha si Maya Sita a skutečná Sita vyměňují místa. Zatímco některé texty zmiňují, že Maya Sita je zničena v plamenech Agni Parikshy, jiné vyprávějí, jak je požehnaná a znovuzrozená jako epická hrdinka Draupadi nebo bohyně Padmavati. Některá písma také zmiňují její předchozí narození Vedavati, žena Ravana se snaží obtěžovat.

Motiv Maya Sita zachrání Situ - hlavní bohyni sekt zaměřených na Rámu - před tím, než se stala obětí únosu Ravany a zajistí její čistotu. Podobné zdvojnásobení nebo zástupci Sity a dalších bohyň se nacházejí v různých příbězích o Hinduistická mytologie.

Originální spiknutí Ramayana

The Ramayana (5. až 4. století př. N. L.) Valmiki nezmiňuje Mayu Situ. Sita, princezna z Mithila, je ženatý Rama princ z Ajódhja. Rama je nucen odejít do čtrnáctiletého exilu a doprovází ho Sita a jeho bratr Lakšmana. Ravana, démonský král Lanka, spiknutí s cílem unést Situ s pomocí Maricha, který se promění v magického zlatého jelena (Maya mriga, iluzivní jelen), který láká Situ. V exilu v Dandaka lesa, Rama jde za jelenem a zabije ho. Kouzelný jelen dává volání pomoci v Rámově hlase. Sita nutí Lakšmanu, aby šla Rámovi pomoci a nechala ji na pokoji. Ravana přichází maskovaná jako asketa a unese ji. Uvěznil ji v Ashoka Vatika háj Lanka, dokud ji nezachrání Rama, který ve válce zabije Ravanu. Když Rama pochybuje o Sitaině cudnosti, podstoupí zkoušku ohněm (Agni Pariksha). Sita vstupuje do hořící hranice a prohlašuje, že pokud byla věrná Rámovi, ať jí oheň neublíží; vyjde bez úhony s bohem ohně Agni jako důkaz její čistoty. Rama přijme Sita zpět a vrací se do Ajódhji, kde jsou korunováni za krále a královnu.[1][2]

Rozvoj

Folio of the Oriya Vaidehisa Vilasa. Levá polovina: Sita se skrývá v ohni, když Maya Sita přijímá Ravanu, maskovanou jako asketa. Pravá polovina: Maya Sita je unesena Ravanou.

Motiv Maya Sita je v EU považován za "nejdůležitější případ přidání" Ramayana.[3] The Kurma Purana (C. 550–850 nl) je první text, kde se objevuje Maya Sita.[3] Klíčová událost Ramayana příběh - únos Sity Ravanou - byl nahrazen únosem Mayy Sity (neskutečné Sity) Ravanou; Mezitím je Sita chráněna v útočišti Agni, boha ohně.[4] Tento "důležitý ideologický vývoj" v roce 2006 Vaishnavism (Sekta zaměřená na Višnu) chránila Sita cudnost.[5] Některé verze Ramayana jako jsou ty v Mahábhárata (5. až 4. století př. N. L.) Višnu Purána (1. století př. N. L. – 4. století n. L.), Harivamsa (1–300 nl) a několik Puranas (přípona Purana označuje, že text je součástí tohoto žánru), Agni Parikshu úplně vynechejte, abyste se vyhnuli pochybnostem o čistotě Sity. Naproti tomu právě tato Agni Pariksha se stala zařízením pro návrat neposkvrněné Sity, protože v některých novějších verzích si Sita a Maya Sita vyměňují místa.[6]S rostoucí popularitou Rama bhakti hnutí ve 12. století přijala řada prací koncept Maya Sita. Oddaní nemohli snést, že Sita - choť Rama a hlavní bohyně Rama-centrických sekt - byla unesena démonem Ravanou a musel podstoupit uvěznění a byl poškvrněn jeho dotykem.[4] Koncept Maya Sita zachrání Situ před utrpením Ravana ve vazbě a podlehne pokušení získat iluzorního jelena. Místo toho texty vytvářejí iluzorní Sítu, která iluzorního jelena neuznává. Iluzivní motiv jelena v Ramayana může také inspirovat koncept Maya Sita.[7] Maya Sita také omluví Situ z pokárání Lakšmany, když ho přinutí, aby ji opustil a pomohl Rámovi v iluzorním příběhu o jelenech.[8]

Ačkoli motiv Maya Sita byl nalezen dříve v Kurma Purana a Brahma Vaivarta Purana (801–1100 n. L.), Kde je zajištěna čistota Sity, je to Adhyatma Ramayana (součást Brahmanda Purana, C. 14. století), kde Maya Sita hraje při spiknutí mnohem větší roli. Koncept maya (iluze) je nedílnou součástí příběhu; nejlepšími příklady jsou Maya Sita a Maya mriga (iluzivní jelen). Ačkoli Adhyatma Ramayana vznikl v Váránasí v severní Indii to ovlivnilo Malayalam (Jižní Indie) a Oriya (Východní Indie) ztvárnění Ramayana, ale hlavně ovlivnil Ramcharitmanas z Tulsidas (c. 1532–1623).[9]

The Ramcharitmanas rozšiřuje příběh Agni Pariksha. Protože nikdo neví o nahrazení skutečné Sity Mayou Sitou, jedná se o čistotu Sity. Text výslovně uvádí, že Agni Pariksha ničí mayské Sity i „stigma veřejné hanby“, které by jinak Sita musela snášet. Rama je osvobozen od používání drsných slov pro „Sita“ v době Agni Parikshy, protože ví, že je to falešná Sita, kterou obviňuje. Sita je zachráněna před veřejným ponížením, protože její cudnost dokazuje Agni Pariksha.[10] Morální status Rámy i Sity je chráněn motivem Maya Sita.[11]

V mnoha verzích příběhu ví vševědoucí Rama o hrozícím únosu Sity a vytváří Mayu Situ. Takové verze prosazují Rámovo božské postavení, odklon od Valmikiho zobrazení Rama jako lidského hrdiny.[8]

Motiv se objevuje také v Devi Bhagavata Purana[12] (6. – 14. Století n. L.) A Adbhuta Ramayana,[3] (kolem 14. století n. l.), stejně jako Oriya funguje jako Balarama Dasa Jagamohana Ramayana, Upendra Vaidehisha Vilasa[13] a urijština Ramlila, dramatická lidová rekonstrukce Ramayana.[14]

Legenda

Stvoření Maya Sita, Adhyatma Ramayana folio.

V Kurma Purana, Sita se modlí k Agni, právě když přijde Ravana, aby ji unesl. Agni vytvoří Mayu Situ - přesného dvojníka Sity - který zaujme místo Sity a je démonem unesen. Zatímco Sita je Agni vzata do nebe, Maya Sita je uvězněna na Lance. Po Ravanově smrti, když Maya Sita vstoupí do ohně Agni Pariksha, Agni obnoví skutečnou nepoškozenou Situ Rámovi; Mezitím je Maya Sita zničena v plamenech.[5][15] The Chaitanya Charitamrita, biografie vaišnavského světce Čaitanja Maháprabhu (1486–1533), autor Krishnadasa Kaviraja (b. 1496) se zmiňuje o Kurma Purana příběh. Chaitanya splňuje a bráhman Ráma oddaný Madurai. Brahmin je zdrcen poté, co se dozvěděl, že „matka Sita, matka vesmíru a nejvyšší bohyně štěstí“ byla potřísněna Ravanovým dotykem a vzdala se jídla. Svatý utěšuje brahmina a říká, že duchovní podoby Sity se démon nemůže dotknout; byla to Maya Sita, kterou odnesla Ravana. Brahmin se cítí lépe a přijímá jídlo. Chaitanya pak cestuje do Rameswaram, kde poslouchá Kurma Purana a získá autoritativní důkaz pro uklidnění bráhmana. Vrací se do Madurai s Kurma Purana rukopis, takže ten brahmin měl velkou radost.[16][17]

Zatímco Agni je spasitelem v Kurma Purana„Rama-centric“ Adhyatma Ramayana nahradí Agniho vševědoucím Rámou jako strojcem. Rama ví o Ravanových záměrech a nařizuje Sitě, aby ji umístila chaya (stín) před chatou, aby se Ravana unesl a šel dovnitř chatrče a žil rok skrytý v ohni; po Ravanově smrti by se s ním znovu spojila. Sita vyhovuje a vytváří svou iluzorní podobu Mayu Situ a vstupuje do ohně. Po zabavení Mayy Sity Rama truchlí pro Situ. Není jasné, zda Rama předstírá, že truchlí, nebo zapomíná, že Maya Sita je ta, která byla skutečně unesena. Po Ravanově smrti musí Maya Sita čelit Agni Pariksha a zmizet v ohni. Agni znovu vrací Situ a prohlašuje, že Rama vytvořil iluzorní Situ, aby dosáhl Ravanova zničení, a za tímto účelem se pravý Sita vrací k Rámovi.[7] Inspirovaný Adhyatma Ramayana, Ramacharitmanas má velmi podobný příběh; příběh Agni Pariskha je však delší a Maya Sita je výslovně uvedena jako zničená při požáru.[10] The Nepálština Bhanubhakta Ramayana podle Bhanubhakta Acharya (1814 - 1868) líčí Rámu, který z posvátného vytvořil iluzorní Sítu Tráva Kusha a svěřením Sity Agni; v Agni Pariksha se tráva Maya Sita promění v popel, zatímco pravá Sita se znovu objeví před světem.[8] Populární indický televizní seriál Ramayan (1987–1988) od Ramanand Sagar odhaluje, že Maya Sita nahradila Situ pouze na scéně Agni Pariksha a používá flashback k vyprávění o výměně.[18]

Zoufalý Rama (vpravo) vypadá, že Sita (vlevo) chráněná Agni prochází Agni Pariksha. Maya Sita je v epizodě Agni Pariksha nahrazena Sitou.

The Brahma Vaivarta Purana[19] a Devi Bhagavata Purana příběhy jsou si navzájem podobné a prozrazují život Mayi Sity po Agni Pariksha. The Devi Bhagavata Purana uvádí: Agni přichází v přestrojení za bráhmana k Rámovi a informuje ho, že byl vyslán bohy, aby varovali Rámu před budoucností, kdy Ráma splní účel svého narození na Zemi a zabije Rávanu; Sita by byl Ravanou unesen a vedl by k jeho pádu. Agni požádá Rama, aby mu předal Situ do úschovy a nahradil ji Mayou Sitou; po zničení Ravany, kdy by byla Sita požádána, aby prokázala svou cudnost tím, že vstoupí do ohně, bude Maya Sita znovu nahrazena skutečnou Sitou. Rama souhlasí. Agni zprostředkovává a vytváří Mayu Situ, která vypadá dokonale jako původní Sita. Maya Sita a Sita si vymění místo a Agni zmizí se skutečnou Sitou, což od Rama vytáhlo příslib, že nahrazení Sity zůstává tajné; ani Lakšmana by to neměl vědět. Maya Sita touží po iluzivním jelenovi a je následně unesena. Podle plánu zmizela Maya Sita v ohni Agni Pariksha a vyšla skutečná Sita.[12][20]

Když Rama opustí mladou Mayu Situ v Agni Pariksha, obává se Rama a Agni, co by teď měla dělat - obává se o svou nejistou budoucnost. Radí jí, aby šla Pushkar a provádět askezi Tapas a prorokovat, že se stane Svargalakshmi ("Lakshmi Nebe ") v důsledku jejího asketismu. Shiva je potěšena jejím pokáním a slibuje, že jí udělí požadované požehnání. lakh let úzkostlivě opakuje pětkrát, že získala manžela. Shiva jí žehná, že se narodí jako Draupadi, princezna z Pancala, který bude mít pět manželů. Draupadi, hrdinka Mahábhárata, se rodí z plamenů a yajna (ohnivá oběť) ze dne Drupada (King of Panchala) a později se stane společnou manželkou pěti Pandava bratři, knížata Kuru království. Text také prohlašuje, že při předchozím narození byla Maya Sita Vedavati, žena Ravana se pokusí znásilnit a kdo Ravana proklíná, že bude příčinou jeho zkázy. Od té doby, co se narodila ve třech yugas (věky; předpokládá se, že se opakuje cyklus čtyř věků) - Vedavati v Satya Yuga, Maya Sita v Treta Yuga a Draupadi dovnitř Dvapara Yuga, je známá jako Trihayaniten, kdo se objeví ve třech věcích.[12][21]

The Tamil text Sri Venkatachala Mahatyam spojuje Mayu Situ s Vedavati, ale její příští narození je Padmavati, ne Draupadi. Poté, co se Ravana pokusí obtěžovat Vedavati, proklíná ho, že zničí jeho klan. Usiluje o ochranu Agni. Agni ji utěšuje a poskytuje jí nejen úkryt, ale také příležitost pomstít se. Maskuje Vedavatiho za Situ, kterého Ravana unese, a skryje skutečného Sita ve svém útočišti. V době Agni Parikshy Vedavati vstupuje do ohně a Agni doprovází Situ a Vedavati na veřejnosti. Rama je zmaten, když vidí dva Sitasy. Skutečná Sita informuje Rámu, že Vedavati byl unesen na její místo a utrpěl uvěznění na Lance. Žádá Ráma, aby se oženil s Vedavati, ale Rama odmítá citovat svůj slib, že bude mít při tomto narození pouze jednu manželku. Slibuje to v Kali yuga (současný a poslední věk), když se objeví na Zemi jako Venkateshwara, Vedavati se narodí jako Padmavati, za kterého se ožení. Na rozdíl od sanskrtských textů Agni plánuje celou věc a Sita se s ním spikne, aby se ochránila, ale také chrání zájmy náhradního Sita.[22]

V Malayalam Adhyatma Ramayana podle Thunchaththu Ezhuthachan (16. století), Vedavati - maskovaný jako Sita - se před Sitou objeví z jejího kuchyňského ohně a dobrovolně bude unesen místo Sity. Podle rady Vedavatiho se Sita skrývá v ohni a žije v Agniho ochraně. Po Agni Pariksha, kdy je Sita smířen s Rámou, je požehnáno Vedavati, aby si vzal Višnua v Kali Yuga.[23]

Někdy Sita dočasně nahradí Maya Situ před Agni Pariksha. The Ramayana vypráví, že bůh opice Hanuman Rama, oddaná Rama, byla Rama poslána hledat Situ a nakonec se jí podařilo zjistit její místo pobytu na Lance; kde se s ním setkává. Sundd's Sri Sankat Mochan Hanuman Charit Manas (1998), zbožný text připisovaný Tulsidasovi a věnovaný Hanumanovi, používá motiv Maya Sita, ale vyvolává otázku, jak by mohl Hanuman interagovat s takovou oddaností s falešnou Sitou. Sita dočasně nahradí Maya Sita v zajetí, aby se setkala s velkým oddaným.[24]

Božské zdvojnásobení: inspirace a vlivy

Ačkoli příběh Maya Sita řekl v Ramayana adaptace v originálu chybí, koncept Maya Sita se poprvé objevil v samotném eposu. V bitvě mezi Rámou a Rávanou Indrajit - syn Rávany - vytváří iluzorní Sítu (Maya Sita) a zabije ji před Rámovým generálem Hanumanem jako válečnou taktiku, která má tlumit duchy Rámovy armády. Oklamaný Hanuman to ohlásí Rámovi, který je zprávou také skleslý. Brzy si však uvědomí, že to musí být iluze Indrajita.[25][26] Další náhradní Sita se objeví v pozdější interpolaci eposu. Na konci Ramayana„Zlatý obraz Sity existuje, aby skutečná Sita byla na straně Rama v obětích, poté, co Sita opustila Ráma, když její poddaní zpochybňují její cudnost.[26]

The Ananda Ramayana má Maya Sita, který je unesen Ravanou, ale volá iluzorní Sita rajatamomayi chaya ("stín Rajas a Tamas prvků ") Sity, kterou Rama opustil, zatímco sattva-rupa ("sattva forma ") - skutečná Sita - zůstává neviditelná levou stranou jejího manžela, tradičním místem hinduistické manželky.[4] Kamban Ramavataram (12. století) to vypráví Shurpanakha - sestra Ravany - vydává se za Situ, aby svést Rámu, ale její podvod je odhalen.[27] V nepálském dramatu ze 14. století se Shurpanakha maskuje jako Sita, ale Rama je svým vzhledem zmást. Když se také objeví skutečná Sita, Rama je zmatený. Lakšmana však testuje dva Sitasy a právem soudí skutečného.[28] The Ramcharitmanas vypráví, že bohyně Sati, manželka boha Shiva, se pokusí otestovat Rámu tím, že se před ním objeví maskovaný jako Sita, když hledá svou unesenou ženu. Rama však prochází svým převlekem; Shiva ji opustí, naštvaná na její akci.[29]

V některých úpravách Ramayana, jiné postavy také používají náhradní, aby se zachránili před Ravanou. Tamilský text vypráví, jak Ravana kdysi žádá Parvati jako požehnání od jejího manžela Shivy Višnu - převlečený za mudrce - klame Ravanu, aby věřil, že mu Šiva poskytl iluzorní Parvati. Ravana svěřuje Parvati Višnuovi a znovu zprostředkovává, aby přiměl Šivu, aby mu dal skutečnou Parvati. Tentokrát Shiva dává iluzorní Parvati, kterou přijímá jako skutečnou a vrací se s ní na Lanku.[30] V Malajština Ramayana, Ravana nastaví oči Rama matka, nicméně přemění žábu na svůj obraz a pošle ji náhrada být Ravaninou manželkou.[31]

Ostatní božstva také zaměstnávají zástupce, aby uspokojili své vlastní potřeby. V Puránách Sati spáchá sebevraždu tím, že se obětuje, když je Šiva uražen a znovu se zrodí jako Parvati a znovu se stane Šivovou chotí. V pozdějším sanskrtském textu Sati vytvoří zástupce, který se popálí, zatímco skutečná Sati se znovu narodí jako Parvati.[32] V Mahábhárata, bohyně Svaha předpokládá podobu šesti manželek Saptarishi (sedm velkých mudrců), s nimiž je Agni zamilovaná a má s ním soulož. Později se Svaha ožení s Agni.[33]

Jiné kultury také zaměstnávají náhrady, aby zachránili protagonisty před bolestmi. křesťan Gnostický tradice tomu nasvědčují Šimon z Kyrény jako člověk, který byl ukřižován, byl místo Ježíše pojem považován za kacířský. Na rozdíl od křesťanství jsou „božské dvojníky“ přijímány v hinduistických a řeckých pohádkách.[34] V některých převyprávění Trojská válka sága, přízrak Helen of Troy je unesen Paříž která přináší velkou válku; příběh paralelní s příběhem únosu Maya Sity Ravanou.[35]

Reference

Poznámky
  1. ^ Doniger (1999), str. 9
  2. ^ Mani str. 638–9
  3. ^ A b C Maithreyi Krishnaraj (23. dubna 2012). Mateřství v Indii: Glorifikace bez zmocnění?. CRC Press. str. 188–9. ISBN  978-1-136-51779-2. Citováno 26. května 2013.
  4. ^ A b C Camille Bulcke; Dineśvara Prasāda (2010). Rāmakathā a další eseje. Vani Prakashan. str. 115. ISBN  978-93-5000-107-3. Citováno 26. května 2013.
  5. ^ A b Anna S. King; John L. Brockington (1. ledna 2005). Intimní jiný: Láska božská v indických náboženstvích. Orient Blackswan. str. 37. ISBN  978-81-250-2801-7.
  6. ^ Doniger (1999), str. 13
  7. ^ A b Doniger (1999), str. 12-3
  8. ^ A b C Bhattarai, Sewa (20. dubna 2013). „Víme to? BHANUBHAKTA RAMAYAN?“. República. Archivovány od originál dne 4. března 2016. Citováno 12. srpna 2013.
  9. ^ Williams str. 24
  10. ^ A b Doniger (1999), str. 13-4
  11. ^ Doniger (1999), str. 27
  12. ^ A b C Svámí Vijnanananda (1. ledna 2004). The Sri Mad Devi Bhagavatam: Books One Through Twelve 1923. Kessinger Publishing. str. 868–70. ISBN  978-0-7661-8168-7. Citováno 26. května 2013.
  13. ^ Williams str. 28-9
  14. ^ Williams str. 36
  15. ^ Julia Leslie (1. ledna 2003). Autorita a význam v indických náboženstvích: hinduismus a případ Vālmīki. Ashgate Publishing. str.123. ISBN  978-0-7546-3431-7. Citováno 2. června 2013.
  16. ^ Prabhpada. „Madhya-lila - Kapitola 9: Cesty Pána Sri Caitanyi Mahaprabhua na svatá místa“. Bhaktivedanta VedaBase: Sri Caitanya Caritamrta. Bhaktivedanta Book Trust International. Archivovány od originál dne 4. ledna 2013. Citováno 22. června 2013.
  17. ^ H. Daniel Smith (1994). „Rāmāyaṇa“. v Steven J. Rosen (vyd.). Vaiṣṇavismus. Motilal Banarsidass. str. 36–7. ISBN  978-81-208-1235-2.
  18. ^ Arvind Rajagopal, Politika po televizi: Náboženský nacionalismus a přetváření indické veřejnosti (Cambridge, Anglie: Cambridge University Press, 2001), s. 113–4, https://www.questia.com/read/105171511.
  19. ^ Doniger (1999), str. 23
  20. ^ Mani p. 722
  21. ^ Mani str. 548–9
  22. ^ Doniger (1999), str. 16
  23. ^ Devdutt Pattanaik (2008). „10: Valmikiho inspirace“. Kniha Ram. Knihy tučňáků. ISBN  978-81-8475-332-5.
  24. ^ Philip Lutgendorf, Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey (New York: Oxford University Press, 2007), str. 199, https://www.questia.com/read/118903136.
  25. ^ VR Ramachandra Dikshitar (1999). Válka ve starověké Indii. Cosmo Publ. str. 89. ISBN  978-81-7020-894-5. Citováno 2. června 2013.
  26. ^ A b Doniger (1999), str. 27-8
  27. ^ Doniger (1999), str. 18–9
  28. ^ Doniger (1999), s. 19–20
  29. ^ Doniger (1999), str. 17
  30. ^ Doniger (1999), str. 18
  31. ^ Doniger (1999), str. 21
  32. ^ Doniger (1999), s. 17–8
  33. ^ Doniger (1999), str. 24
  34. ^ Doniger (1999), str. 14
  35. ^ Doniger (1999), str. 28
Knihy