LShana Habaah - LShana Habaah - Wikipedia
  Izraelská hudba |
|---|
| Náboženský |
| Světský |
| Izrael |
| Piyyutim |
| Tanec |
| Hudba na dovolenou |
L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim (hebrejština: לשנה הבאה בירושלים), Lit. "Příští rok v Jeruzalémě", je fráze, která se často zpívá na konci Pesach Seder[1][2] a na konci Ne'ila služba zapnuta Yom Kippur.[3][4] Jeho použití během Pesach byl poprvé zaznamenán uživatelem Isaac Tyrnau ve své knize o CE z 15. století katalogizující Minhaggim různých Ashkenazi komunity.[5][6]
L'Shana Haba'ah evokuje společné téma v Židovská kultura touhy vrátit se k přestavěnému Jeruzalém, a komentátoři navrhli, že to slouží jako připomínka zkušenosti s životem v exilu.[7][8]
Pozadí
Židé žijící v Diaspora modlete se „příští rok v Jeruzalémě!“ každý rok na konci Pesachu a Jom Kippuru. Po zničení Židovský chrám, naděje na její přestavbu se stala ústřední součástí židovský náboženské vědomí a nejběžnější způsob, jak náboženští Židé vyjádřili naději do budoucnosti Vykoupení.[9] Inverze fráze („בירושלים לשנה הבאה") je vidět v Joseph Ibn Abitur báseň z 10. století A'amir Mistatter,[10] který se nachází v Káhira Geniza a objevuje se v mnoha Ashkenazic Machhors jako modlitba za Šabat před Pesachem.[11] Isaac ibn Ghiyyat báseň Yedidekha me-Emesh obsahuje frázi v běžnějším znění („לשנה הבאה בירושלים").[12] Isaac Tyrnau v 15. století nl jako první napsal recitaci fráze během Pesachu.[5][6] Fáze se nenachází v pracích, jako je Tanach, Talmud nebo některý z Haggadot z Rišonim období jako např Raši a Rabbeinu Tam.[13]
Talmud je plný prohlášení potvrzujících vyšší náboženský status Svaté země, povinnost Židů tam žít a důvěru v konečný kolektivní návrat židovského národa.[14]
Židovská víra předpokládá, že ačkoli Chrám v Jeruzalémě byl zničen dvakrát, bude přestavěn potřetí a zavede Mesiášská éra a shromažďování vyhnanců. Některé židovské rituály vyjadřují touhu být svědky těchto událostí, formulovaných ve větě L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim („Příští rok v Jeruzalémě“). Například Pesach Seder končí s L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim,[1][2][15] a pátá a poslední modlitební služba Yom Kippur, Ne'ila, uzavírá foukáním a šofar a recitace L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim.[4] V Izraeli Židé často přidávají k frázi další slovo: L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim habnuyah („Příští rok v přestavěném Jeruzalémě“).[7]
Symbolismus
Ross navrhl, aby recitace L'Shana Haba'ah slouží jako připomínka osobní zkušenosti z exilu, že „se musíme smířit, abychom byli skutečně v Jeruzalémě, městě, jehož jméno naznačuje mír (Šalom) a úplnost (shaleim)".[7] Berg také navrhl, aby recitace L'Shana Haba'ah „sjednoťte Židy jako lid“, protože je to připomínka sdílené zkušenosti života v exilu,[8] a někteří vědci si všimli, že účel přednesu L'Shana Haba'ah na konci Ne'ila Modlitby na Yom Kippur je vyjádřit „naši hlubokou touhu po znovusjednocení s Shechinah v přestavěném Jerušalajim ".[3] Dosick to také navrhl L'Shana Haba'ah je jak modlitba „za ukončení exilu a návrat do země Izraele“, tak „modlitba za konečné vykoupení, za mír a dokonalost pro celý svět“.[16]
Viz také
Reference
Citace
- ^ A b Cohn-Sherbok 2012, str. 36.
- ^ A b Spero 2006, str. 157.
- ^ A b Glenn 2011, str. 315.
- ^ A b Latner 1986, str. 102.
- ^ A b Guggenheimer 1998, str. 379.
- ^ A b Tábor 2008, str. 60.
- ^ A b C Koppelman Ross 2000, str. 30.
- ^ A b Berg 2012, str. 11.
- ^ Hoppe 2000, s. 1–3.
- ^ Ganz, Mē'îr (1826). Maḥzôr mik-kol haš-šānā: minhag Polin (v hebrejštině). ןון.
- ^ "Anglické abstrakty (תקצירים באנגלית)". Tarbiẕ. 71 (1–2): V – XIII. 2001. JSTOR 23600850.
- ^ Elizur, Shulamit (2001). „Between Joseph and Joseph: The Author of an Early Yotser / בין יוסף ליוסף: לזהות מחברו של יוצר קדום“. Tarbiẕ. 71 (1–2): 67–86. JSTOR 23600837.
- ^ Levine, 2014, s. 3
- ^ Medoff, Waxman 2013, str. 24.
- ^ Rubinstein 1986, str. 7.
- ^ Dosick 1995, str. 137.
Obecná bibliografie
- Berg, Nancy E. (2012). Vyhnanství z vyhnanství: Izraelští spisovatelé z Iráku. SUNY Stiskněte. ISBN 978-0791496428.
- Cohn-Sherbok, Dan; Cohn-Sherbok, Lavinia (2012). Judaismus: Průvodce pro začátečníky. Publikace Oneworld. ISBN 978-1780741611.
- Dosick, Wayne D. (1995). Živý judaismus: Kompletní průvodce židovskou vírou, tradicí a praxí. San Francisco: Harper. ISBN 0060621192.
- Glenn, Tsemach (2011). Hagada Tóra Vodaas. Publikace Israel Bookshop. ISBN 978-1600911514.
- Guggenheimer, Heinrich (1998). Scholar's Haggadah: Ashkenazic, Sephardic, and Oriental Versions. Jason Aronson, Incorporated. str. 379. ISBN 978-1-4617-1012-7.
- Hoppe, Leslie J. (2000). Svaté město: Jeruzalém v teologii Starého zákona. Liturgický tisk. ISBN 978-0814650813.
- Koppelman Ross, Lesli (2000). Oslavte !: Kompletní příručka židovských svátků. Jason Aronson. ISBN 1461627729.
- Latner, Helen (1986). Kniha moderní židovské etikety: Průvodce pro všechny příležitosti. Vytrvalá knihovna. ISBN 0060970545.
- Levine, Rabbi Yosie (2014). „Příští rok v Jeruzalémě: Stručná historie naděje“ (PDF). New York: Židovské centrum.
- Medoff, Rafael; Waxman, Chaim I. (2013). Historický slovník sionismu. Routledge. ISBN 978-1135966423.
- Rubinstein, Leon (1986). První vlaštovky: Úsvit třetí Aliya. Cornwall Books. ISBN 0845347586.
- Spero, Yechiel (2006). Dotklo se Sederu: Pesachská Hagada s příběhy a komentáři k duším. Publikace Mesorah. ISBN 1422601064.
- Tabory, Joseph (2008). Komentář JPS k Hagadě: Historický úvod, překlad a komentář. Židovská publikační společnost. str. 60. ISBN 978-0-8276-0858-0.