Morana (bohyně) - Morana (goddess)

Morana
Chlad, mráz, zima, smrt
Letohrádek Kinských - Musaion 712.jpg
Podobizna Morany (bohyně smrti). Česká republika.
Řecký ekvivalentHecate, Atropos
Římský ekvivalentMorto
Marzanna. Polsko.
Marzanna matka Polska: moderní představivost bohyně od Marka Hapona

Marzanna (v polštině), Marena (v Rusku), Mara (v ukrajinštině), Morana (v češtině, slovinštině, chorvatštině a srbštině), Moreno (ve slovenštině a makedonštině) nebo Mora (v bulharštině) je pohan Slovanská bohyně spojené se sezónními obřady založenými na myšlence smrti a znovuzrození přírody. Je to starodávná bohyně spojená se zimou, znovuzrozením a sny. Ve starověkých slovanských obřadech se smrt bohyně Marzanna na konci zimy stává znovuzrození jara bohyně Kostroma (V ruštině), Lada nebo Vesna představující příchod jara.[1]

Některé středověké křesťanské prameny, například české 9. století Mater Verborum srovnej ji s řecký bohyně Hecate, spojovat ji s čarodějnictvím. 15. století polština kronikář Jan Długosz přirovnal ji k jeho Annales na Ceres, římská bohyně zemědělství (spolu s další slovanskou bohyní Dziewanna ).

V moderní době rituály spojené s Marzannou ztratily svůj posvátný charakter a jsou zábavou - příležitostí pobavit se a oslavit začátek jara. Tradice se obvykle slaví kolem jarní rovnodennost (21. března)[Citace je zapotřebí ]. Oslavy se obvykle účastní školáci a mladí lidé spolu s místními folklórními skupinami a dalšími obyvateli. Průvod složený z mužů, žen a dětí nese ručně vyrobenou Marzannu (a často také Marzaniok panenky, mužský protějšek Marzanny) k nejbližší řece, jezeru nebo rybníku. Účastníci zpívají tradiční písně a házejí podobizny Marzanny do vody. Někdy jsou podobizny nejprve zapáleny nebo je roztrhané oblečení. Při cestě zpět do vesnice se pozornost soustředí na mrtvoly, zdobené stužkami a foukanými vaječnými skořápkami. Průvod, stále zpívající, se vrací do vesnice. Na některých místech (např Brynica - okres Miasteczko Śląskie ), začátek jara se pak slaví svátkem.

Jména a etymologie

Jméno Marzanny pravděpodobně pochází z Protoindoevropský vykořenit * mar-, * mor-, znamenající smrt.[2] The Slovák forma theonym – Ma (r) muriena - naznačuje, že bohyně mohla být původně spojena s Římanem Bůh války Mars (známé pod různými jmény, včetně Marmor, Mamers a Mamurius Veturius).[2] Spojení s Marsem je podporováno mimo jiné Vyacheslav Ivanov a Vladimír Toporov, kteří zdůrazňují, že byl původně zemědělcem božstvo.[3]

Jiné teorie tvrdí, že její jméno je odvozeno od téhož Indoevropský kořen jako latinský mors „smrt“ a ruština mor 'mor'. Někteří autoři ji také přirovnávali kobyla, zlý duch v germánský a Slovanský folklór, spojený s noční můry a spánková paralýza. V běloruských, ukrajinských a v některých ruských dialektech slovo „mara „znamená sen. Ale Vladimir Dahl říká, že to znamená „fantom“, „vize“, „halucinace“.[4]

Tradice

Morena podobizna, Slovensko

Tradice pálení nebo utonutí podobizna Marzanna oslavit konec zimy je lidový zvyk, který přežívá v České republice, Polsku, Litvě a na Slovensku. V minulosti se festival konal čtvrtou půstní neděli. Ve 20. století bylo stanoveno datum 21. března[5] (20. – 21. Března). Součástí rituálu je příprava podobizny v ženském oděvu a její zapálení nebo utonutí v řece (nebo obojí). To se často provádí během exkurze dětmi v mateřských a základních školách.[6] Podobizna, kterou často vyrábějí samotné děti, se může pohybovat od loutky po figurínu v životní velikosti. Tento rituál představuje konec temných zimních dnů, vítězství nad smrtí a přivítání jarního znovuzrození.

Týká se to „utonutí Marzanny“, velké postavy ženy vyrobené z různých hadrů a kousků oděvu, která je vrhána do řeky první den jarního kalendáře. Po cestě je ponořena do každé louže a rybníka ... Velmi často je spálena spolu s bylinkami, než se utopí, a dvojitým zvykem je vyzdobit borovici květinami a barevnými cetkami, které by dívky mohly nosit vesnicí . S obřadem je samozřejmě spojeno mnoho pověr: nemůžete se dotknout Marzanny, jakmile je ve vodě, nemůžete se na ni ohlédnout, a pokud spadnete na cestu domů, máte velké potíže. Jedno nebo kombinace kteréhokoli z nich může přinést obvyklou dávku nemoci a moru.

— Tom Galvin, „Utopte své bolesti na jaře“, Varšavský hlas 13.544, 28. března 1999

Topí se Marzanna

Marzanna je také název používaný k popisu podobizny bohyně, která byla rituálně spálena nebo utopena během raného jarního rituálu zvaného Jare Święto aby se urychlil přístup jara. Zvyk utopit podobiznu Marzanny pochází z obětních obřadů; jeho funkcí bylo zajistit dobrou sklizeň v nadcházejícím roce. V souladu s principy sympatická magie - jak popisuje James Frazer - věřilo se, že spálení podobizny představující bohyni smrti odstraní všechny výsledky její přítomnosti (tj. Zimy), a tak přinese jaro.

Marzanna panenky jsou hozeny do Brynica; Miasteczko Śląskie, 2015

Podobizna byla obvykle vyrobena ze slámy, zabalená do bílé látky a zdobená stuhami a náhrdelníky. Tradičně podobiznu původně nosila kolem každého domu ve vesnici skupina dětí, které držely zelené větvičky jalovce. Během toho průvod Marzanna byla opakovaně ponořena do každé narazené louže nebo proudu. Večer předala podobizna mladým dospělým; větvičky jalovce byly osvětleny, a tak osvětlena, že Marzanna byla vynesena z vesnice, spálena a hozena do vody. Existuje spousta pověr souvisejících se zvykem topit Marzannu: člověk se nemůže dotknout podobizny, jakmile je ve vodě, nebo jeho ruka uschne; ohlédnutí při návratu domů může způsobit nemoc, zatímco zakopnutí a pád mohou v příštím roce vést k úmrtí příbuzného.

The katolický kostel se pokusil zakázat tento starý pohanský zvyk. V roce 1420 Synoda v Poznani instruoval polské duchovenstvo: Nedovolte pověrčivému nedělnímu zvyku, nedovolte jim nosit podobiznu, kterou nazývají Smrt, a utopit se v kalužích. Převládal však zvyk i tradice. Na přelomu roku 18. století došlo k pokusu o jeho nahrazení (ve středu před Velikonocemi) nově zavedeným zvykem házet podobiznu symbolizující Jidáš dolů z věže kostela. Tento pokus také selhal. Dnes se tento zvyk slaví při jarní rovnodennosti 21. března, která se shoduje s tradičním datem Jare Święto.

Marzanna a mládě

V mnoha částech střední a východní Evropy se průvod k odchodu z vesnice s podobiznou Marzanny vrací domů s kyticemi zelených větviček zvaných gaik (doslovně: copse).

Obřad utonutí Marzanny, často prováděný společně s nošením kytic zelených větviček a větví (dabovaný gaik v polštině, doslova "mlází ") bylo původně provedeno čtvrtou neděli v Půjčil, volal Bílá neděle. Tradice slavit to 21. března začala až v 20. století. Většina vědců souhlasí s tím, že zvyk nést mládě (také známý jako háj, nové létonebo procházky s královnou) z domu do domu byl dříve prováděn mnohem později v roce, pravděpodobně krátce po Velikonocích.

Podobizna Marzanny

Podrobnosti o rituálu se liší region od regionu. Typicky je podobizna nebo panenka představující Marzannu vyrobena ze slámy a oblečena v tradičním místním kroji, hadrech nebo dokonce v oblečení družičky. Marzanna může připomínat mladou ženu na sobě girlanda stejně jako stará babizna. Obyvatelé vesnice přenášejí podobiznu pryč z vesnice a často zpívají písně související s událostmi. Jerzy Pośpiech zdůrazňuje, že rituálu se zprvu účastnili pouze dospělí; teprve když se ze zvyku stala zábavná hra, připojili se mladí.[7]

V závislosti na místní tradici lze rituál, který se odehrává poté, co procesí dosáhne svého zvoleného cíle, provádět různými způsoby: někdy je podobizna nejprve roztrhána na kousky, její šaty roztrhány a poté utopeny v jezeře, řece nebo dokonce v louži . V některých variantách rituálu je podobizna spálena; v jiných je nejprve zapálen a poté hoden do vody. S rituálem je spojena řada pověr (také místně odlišných), např .: osoba, která se do vesnice vrací naposledy po rituálu, v nadcházejícím roce určitě zemře. Na některých místech funguje tradice, ve které je Marzanně dán mužský protějšek - Marzaniok.

Chůze s mlází

Chůze s Copse je rituál, ve kterém borové větve, větvičky nebo dokonce celé malé stromy (borovice nebo smrk ) - zdobené stuhami, ručně vyráběnými ozdobami, vaječné skořápky nebo květiny - jsou přenášeny z domu do domu. V některých variantách rituálu je panenka přivázána k horní větvi; v jiných doprovází mládě místní dívka (odtud „chodí s královnou“). Mládě obvykle nosí dívky, které chodí od domu k domu, tancují, zpívají a předávají hostitelům vše nejlepší. Některé zdroje uvádějí, že skupina také sbírala dary. Rituál má dnes podobu přinášení vyzdobené mládě do vesnice poté, co je rituál utonutí Marzanna dokončen. Tento typ dvoudílného rituálu (zničení podobizny a následný návrat s mláďaty) byl pozorován v Opole region, západní části Krakovské vojvodství, Podhale, Slovensko, Morava, Čechy, Lužice a jižní Německo (Durynsko, Franky ).[8] V 19. století Oskar Kolberg poznamenal, že mláďata byla přepravována jako samostatný zvyk (bez předchozího zničení Marzanny) kolem Krakova a Sandomierz, stejně jako v regionech Mazovsko (na Velikonoční úterý ) a Malopolsko (začátek května nebo Zelený týden ).[9]

Tradice související s Marzannou a mláďaty ve Slezsku

Datum, kdy vznikly zvyky topit Marzannu a nést mládě Slezsko není známo. Ačkoliv katolický kostel považoval za tyto pohanský tradice, a podle toho je pronásledovaly, přežil zvyk ve Slezsku i v dobách, kdy v jiných oblastech Polska téměř vyhynul.[10] Vědci poukazují na to, že s ručně vyrobenou Marzannou by tradičně chodily jen ženy a dívky; teprve později převzali zvyk mladí dospělí a děti.[7] V některých oblastech - například v okolí Gliwice a Ratiboř - za místními dívkami následovali chlapci nesoucí Marzanin mužský ekvivalent - Marzaniok.[11] Obrazy se nesly po vesnici. Před každým domem se zpívaly písně, často improvizované, zvláště pokud v nich žila dívka. Hostitelé odměňovali zpěváky penězi nebo vejci.[10] Poté zpěvový průvod opustil vesnici a vydal se na nedalekou vodní plochu - potok, rybník, jezero nebo dokonce kaluž. Pokud poblíž nebylo žádné jezero nebo rybník, podobizna byla spálena; jeho šaty byly ošizené nebo zasypané sněhem nebo blátem.[7]

Průvod se obvykle vrátil a nesl mládě - malý smrk nebo borovici zdobenou vejci a stuhami. Přezdívaný latko (léto), mládě symbolizovalo jarní a kvetoucí přírodu. Průvod jej nesl do vesnice, doprovázen písněmi a přáními všeho nejlepšího.

Význam

Dnes je Marzanna často vnímána jako zosobnění zimy a symbolické utonutí v této sezóně končí a vrací život. V této interpretaci se mlází používá k uvítání jara a k potvrzení znovu probuzení přírody. Moderní interpretace však rituál zjednodušují: jedním příkladem je sloučení dvou původně samostatných rituálů a změna doby roku, kdy byly slaveny. Dokonce i středověcí kronikáři navrhli, že se zvyk již vyvinul v lehkovážnou a zábavnou událost a jeho původní význam byl téměř zapomenut.

Vědci zdůrazňují, že Marzanna fungovala nejen jako symbol zimy, ale také jako slovanská bohyně. Pozdější spojení Marzanny se smrtí (v některých oblastech se Marzanna nazývá Death Crone) bagatelizovalo význam bohyně, která byla dámou nejen smrti, ale i života, a ovládala svět přírody.

Utopení Marzanny ve vodě (prvek, který má při folklórních slavnostech souvisejících s ročním obdobím velký význam) je chápáno jako symbolický sestup bohyně do podsvětí, který se znovu zrodí s příští zimou.[12] Někteří vědci zdůrazňují obětní charakter tohoto rituálu a naznačují, že Marzanna je obětována, aby uklidnila Winter. Autoři Wyrzeczysko navrhuji, aby byla Marzanna obětována démonům vody, jejichž přízeň byla nezbytná k zajištění hojné sklizně v nadcházejícím roce.[13]

Oslava Copse po Velikonocích - na jaře - plní v cyklu znovuzrození individuální funkci: ohlašuje příchod jara, čas radosti a zpěvu, čas, kdy Země přináší nové ovoce.

Populární kultura

Polská black metalová kapela, Furia, vydala album pod názvem „Marzannie, Królowej Polski“ (Marzanně, polské královně).

Polská folk metalová skupina Żywiołak vydala v roce 2019 píseň s názvem „Marzanna“.

Ruská folk metalová kapela Arkona zpívá o Марена na svém albu s názvem Lepta.

V roce 2016 televizní seriál BBC Dirk Gently's Holistic Detective Agency holistický vrah Bartine „Bart“ Curlish je od Project Blackwing označen jako „Project Marzanna“.

Virginian pivovar Devils Backbone uvařte 14 ° český stylový ležák pojmenovaný na počest Marzanny s použitím jejího českého jména Morana.[14]

Viz také

Reference

  1. ^ Szyjewski, Andrzej (2003). Religia Slowian [Náboženství Slovanů] (v polštině). Krakov: Wydawn. WAM. ISBN  8373182055.
  2. ^ A b Kempiński, Andrzej M (2000). Encyklopedia mitologii ludów indoeuropejskich (v polštině). Warszawa: Iskry. ISBN  8320716292.
  3. ^ Vyacheslav Ivanov, Vladimír Toporov. Indoevropská mytologie. / В. В. Иванов, В. Н. Топоров. Индоевропейская мифология. Мифы народов мира, М: Российская энциклопедия, 1994.
  4. ^ Мара (Mara) v Vysvětlující slovník živého velkého ruského jazyka podle Vladimír Dahl.
  5. ^ "Polska". Citováno 12. října 2014.
  6. ^ http://www.folklornisdruzeni.cz/vynaseni-morany-v-dolni-lomne
  7. ^ A b C Pośpiech, Jerzy (1987). Zwyczaje i obrzędy doroczne na Śląsku (v polštině). Opole: Instytut Śląski w Opolu. 156, 162. OCLC  20139666.
  8. ^ Staszczak, Žofie (1964). Śla̜ska forma obrze̜du Marzanny i Gaika na tle porównawczym (v polštině). Opole: Inst. Śla̜ski.
  9. ^ Kolberg, Oskar (1963) [Photo-offset reproduction of Vols. 18-19 autorových Lud, jego zwyczaje, sposób życia ... původně publikováno 1885-1886]. Kieleckie [Region Kielce]. Dzieła wszystkie (v polštině). Vratislav: Polskie Towarzystwo Ludoznawcze. ISBN  8300000062. OCLC  4885472.
  10. ^ A b Dubiel, Ludwik (1958). Niektóre zwyczaje ludowe na Śląsku i ich wykorzystanie w pracy zespołów artystycznych (v polštině). [S. l.]: GM PM. 39–41. OCLC  832512659.
  11. ^ Kaczko, Krystyna (2009). „Doroczne zwyczaje i obrzędy“ [Roční obřady a zvyky]. V Bazielich, Barbara (ed.). Ludowe tradycje: dziedzictwo kulturowe ludności rodzimej w granicach województwa śląskiego [Lidové tradice: kulturní dědictví autochtonního obyvatelstva v rámci hranic Slezského vojvodství]. Vratislav; Katowice: Polskie Tow. Ludoznawcze; Muzeum Śląskie. str. 196. ISBN  9788387266080.
  12. ^ Kowalski, Piotr (1998). Leksykon - znakyi świata: omen, przesąd, znaczenie (v polštině). Warszawa; Vratislav: Wydawnictwa Naukowe PWN. 609–615. ISBN  8301125616.
  13. ^ Ciołek, Tadeusz Maciej; Olędzki, Jacek; Zadrożyńska, Anna (1976). Wyrzeczysko: o świętowaniu w Polsce [Wyrzeczysko: o oslavách v Polsku] (v polštině). Warszawa: Ludowa Spółdzielnia Wydawnicza. str. 151–167. OCLC  3482291.
  14. ^ http://dbbrewingcompany.com/beers/morana/

Zdroje

  • Dixon-Kennedy, Mike. Encyklopedie ruského a slovanského mýtu a legendy. Vydavatel ABC-CLIO, 1998
  • Marjorie Yovino-Young. Pohanský rituál a mýtus v ruských magických povídkách: Studie vzorů. Edwin Mellen Press, 1993.
  • Skvortzov, Konstantin. Mater Verborum, český rukopis ze 13. století, s komentáři. Petrohradská akademie věd, 1853.
  • http://www.bellaonline.com/articles/art171090.asp