Koncept: Alatyr (mytologie) - Draft:Alatyr (mythology)
The Alatyr v ruština legendy a folklór je posvátný kámen, „otec všech kamenů“, pupek Země, obsahující posvátná písmena a obdařený léčivými vlastnostmi. Ačkoli se jméno Alatyr objevuje pouze ve východoslovanských pramenech, povědomí o existenci takového kamene existuje v různých částech Slovanství. To je často zmíněno v příběhy, s odkazem na kouzla lásky, jako „mocná síla, která nemá konce“.
V Dove Book, Alatyr je spojován s oltář nachází se v „pupek světa ", uprostřed Světový oceán, na Buyan ostrov. Na něm stojí Světový strom. Kámen je obdařen léčivými a magickými vlastnostmi. Duchovní verše popisují, jak „zpod kamene bílého alatyru“ proudí zázračný zdroj, který dává celému světu „jídlo a uzdravení“. Alatyr je střežen moudrým hadem Garafena a pták Gagana.[1]
Etymologie
Kámen se obvykle nazývá Alatyr (ruština: Алатырь), Alabor (ruština: ала́бор), Alabyr (ruština: алабы́рь) nebo Latyr (ruština: латырь) a někdy bílý kámen nebo modrý kámen. Alatyr má nejistou etymologii. Slovo bylo přičítáno oltáři,[2][3] město Alatyr. Podle Oleg Trubachyov, slovo alatyr je z Slovanský původ a souvisí s ruština slovo pro jantar: янтарь yantar '. Podle V.V. Martynov , pochází slovo alatyr Scythské jazyky (al-atar„Doslova bílý hořlavý“) a je přímou kopií.
Podle Roman Jakobson v recenzi na Max Vasmer je Etymologický slovník ruského jazyka :
Nejvzácnější a nejzázračnější kámen (kámen pro všechny kameny) ruského folklóru, „alatyr“ nebo „latir“, je nepochybně alternativní na slovo „latygor“ (z Latygory}) a v lotyštině znamená kámen nebo jantar.[4]
V literatuře
V ruském folklóru je to posvátný kámen, „otec všech kamenů“,[5] pupek Země, obsahující posvátná písmena a obdařený léčivými vlastnostmi.[6] Ačkoli se jméno Alatyr objevuje pouze ve východoslovanských pramenech, povědomí o existenci takového kamene existuje v různých částech Slovanství. V příbězích se často zmiňuje o kouzlech lásky jako o „mocné síle, která nemá konce“.[2]
Ruský původní text
|
|
|
Holubice kniha
|
|
v polština lidový kultura a Jazyk kámen se nachází na hranici světů, mimo místa lidského bydliště. Na kamenise dějí věci související se změnami nebo stavem čekání na to. Symbolizuje střed světa a přechod z jednoho světa do druhého, souvisí s mrtvými a zlými duchy. Ve folklóru je tento kámen pojmenován bílý kámen, cerulean kámen, šedý kámen, zlatý kámen, mořský kámen, nebeský / rajský kámena méně často Černý kámen.[9] Bílý kámen spolu s vodou a stromem je na posvátném místě. Je to spojeno s plodností (dívka čeká na kameni na chlapce nebo čeká s ním, čeká na změnu svého stavu, milenci se rozcházejí atd.), Smrt (Ježíš umírá na kameni) a leží někde daleko ( za městem, za vesnicí, v ráji).[10] Zlatý kámen se vyskytuje hlavně ve svatebních a milostných písních, méně často v jiných a obvykle se vyskytuje u a lilie (svatební květina).[11] Boží nohy jsou kameny, na kterých Ježíš, Marie, Matka Boží nebo svatí zanechali své stopy, otisky rukou nebo stopy předmětů (např. Mary zakopla a zanechala stopu na kameni; Sv. Vojtěch učil na kameni a zanechal stopy po stopách). Tyto kameny se přímo nazývají oltáře, obětují se na nich, jsou zabudovány do kostelů nebo kostelních oltářů; jsou považováni za posvátné a mají léčivé schopnosti.[12] V polském folklóru je také ďáblův kámen a jako takový se neobjevuje v jiných než slovanských kulturách. Tento kámen leží v zahraničí ve vzdálených zemích, ale místo prosperity přináší neštěstí. Folklór nemluví o původu kamene, ale o tom, že jej přinesl ďábel k demolici kostela, hradu nebo jiné budovy.[13]
V populární kultuře
- The Legend of the Young Boyar Vévoda Stepanovič (V té bohaté Indii ...) (Vévoda Stepanovič )
Orel sedí na kameni, ať už na kameni na talíři
- Báseň od K. D. Balmont, Alatyr Stone (1906)
- Povídka od Jevgenij Zamyatin, Alatyr (1914)[14]
Viz také
Reference
- ^ Meletinsky 1990, str. 33.
- ^ A b Brockhaus a Efron 1907–1909, str. 31.
- ^ "Veselovský" (v Rusku). pravenc.ru. Citováno 20. března 2020.
- ^ 1986асмер 1986.
- ^ Meletinsky 1990.
- ^ Petrukhin 1995, str. 31.
- ^ Nadeždin, Nikolai. О русских народных мифах и сагах в применении их к географии и особенно этнографии русской [O ruských lidových mýtech a ságách aplikovaných na geografii a zejména ruskou etnografii]. 8. p. 35.
- ^ A b Korinfsky, Apollon. Народная Русь (Коринфский) / Сине море (v Rusku).
- ^ Bartmiński 1996, str. 349.
- ^ Bartmiński 1996, str. 381-384.
- ^ Bartmiński 1996, str. 384-386.
- ^ Bartmiński 1996, str. 390-394.
- ^ Bartmiński 1996, str. 386-390.
- ^ Zamyatin, Jevgenij. Povídky: Alatyr ', Sever, Bich Bozhiy, Lovec Chelovekov. ISBN 978-1-78435-209-7.
Bibliografie
- Shedden-Ralston, William Ralston (1872). Píseň ruského lidu: Jak ilustrující slovanskou mytologii a ruský společenský život (2. vyd.). Ellis & Green.
- Bartmiński, Jerzy (1996). Słownik stereotypów i symboli ludowych. Kosmos. 1, Niebo, światła niebieskie, ogień, kamienie [Slovník stereotypů a lidových symbolů. Kosmos. 1, Nebe, nebeská světla, oheň, kameny] (v polštině). 1. Lublin: Wydawnictwo Uniwersytetu Marii Curie-Skłodowskiej. ISBN 83-227-0901-3.
- Korinfsky, Apollon (1901). Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа [Lidové Rusko: Celoroční příběhy, víry, zvyky a přísloví ruského lidu] (v Rusku). Izdaniye knigoprodavtsa M. V. Klyukina.
- Meletinsky, E.M., ed. (1990). Алатырь [Alatyr]. Sovětská encyklopedie (v Rusku). p. 333. ISBN 5-85270-032-0.
- Grushko E.A .; Medveděv Yu.M. (2008). Русские легенды и предания [Ruské legendy a tradice]. s. 7–208. ISBN 978-5-699-06209-6.
- Petrukhin, Vladimir (1995). Алатырь [Alatyr]. Slavi͡a︡nskai͡a︡ mifologii͡a︡. Moskva: Ėllis Lak. 31–416. ISBN 5-7195-0057-X. OL 586238M.
- Alatyr // Etymologický slovník ruského jazyka = Russisches etymologisches Wörterbuch: ve 4 svazcích
- Práce související s Alatyr (v ruské mytologii) // Malý encyklopedický slovník Brockhaus a Efron na Wikisource
- Práce související s Vysvětlující slovník živého velkého ruského jazyka na Wikisource
externí odkazy
- "Голубиная книга ". Encyklopedický slovník Brockhaus a Efron: V 86 svazcích (82 svazků a 4 další svazky). Petrohrad. 1890–1907.