Hobbess morální a politická filozofie - Hobbess moral and political philosophy - Wikipedia

Thomas Hobbes morální a politické filozofie je postaven na základním předpokladu sociálního a politického řádu, vysvětluje, jak by lidé měli žít v míru pod a suverénní moc, aby nedocházelo ke konfliktům v rámci „stav přírody ’.[1] Hobbes morální filozofie a politická filozofie jsou propletené; jeho morální myšlení je založeno na myšlenkách lidské povahy, které určují interakce, které tvoří jeho politickou filozofii.[2] Hobbesova morální filozofie proto poskytuje ospravedlnění a informuje o teoriích Suverenita a stav přírody které podporují jeho politickou filozofii.[2]
Při použití metod deduktivní uvažování a pohyb vědy, Hobbes zkoumá lidské emoce, rozum a znalosti, aby vytvořil své představy o lidské přirozenosti (morální filozofie).[3] Tato metodika kriticky ovlivňuje jeho politiku a určuje interakce konfliktů (v přírodním stavu), které vyžadují vytvoření politicky autoritativní Stát zajistit udržení míru a spolupráce.[4] Tato metoda se používá a vyvíjí v pracích jako např Základy práva (1640), De Cive (1642), Leviatan (1651) a Monstrum (1681).[5]
Metodologie
Při rozvíjení své morální a politické filozofie Hobbes předpokládá metodický přístup deduktivního uvažování kombinující matematiku a mechanika vědy formulovat své myšlenky na lidskou přirozenost.[1] Hobbes kritizoval předpoklady scholastických filozofů, jejichž důkazy o lidské povaze byly založeny Aristotelská metafyzika a Kartézský pozorování, na rozdíl od uvažování a definice.[5] Ačkoli Hobbes plně neodmítl hodnotu pozorovacího nebo „obezřetného“ poznání, odmítl názor, že by to mělo vůbec vědeckou nebo filozofickou povahu.[5] Pro Hobbese byl tento typ znalostí založen na subjektivních a různorodých zkušenostech, a byl proto schopen vytvořit pouze spekulativní předpoklady.[5] Tento pohled předurčil Hobbesovu metodu deduktivního uvažování, která zahrnovala použití geometrie, Galilean vědecké pojmy a definice.[5] Tato vědecká metoda zdůrazňuje důležitost nejprve stanovit přesně definované principy lidské přirozenosti (morální filozofie) a „odvodit z toho“ aspekty politického života.[1] Hobbes nejprve pomocí mechaniky pohybu definoval principy lidského vnímání, chování a uvažování, které byly následně použity k vyvození závěrů jeho politické filozofie (suverenita, stav přírody).[1] Při odmítání toho, co považoval za „dohady“ vztahující se k nehmotným nebo nadpřirozeným objektům či realitám, je Hobbesova filozofie čerpána z hmotné a fyzické reality a zkušenosti.[3] Höffe vysvětluje, jak Hobbes použil tuto metodu k vytvoření své politické teorie suverenity:
„… Kombinace matematiky a mechaniky sama o sobě nestačí ... kombinace matematiky a mechaniky vede k metaforě státu jako„ umělé “lidské bytosti, která je srovnatelná se strojem vytvořeným z přírodních lidí; (3) metoda resoluto-compositive [použití absolutně prvních principů nebo prvků] definuje a objasňuje povahu této konstrukce: umělá lidská bytost je rozložena na nejmenší základní části a poté znovu složena, tj. Zkonstruována ".[3]
Hobbesovy morální principy tak poskytují konečný základ pro jeho politickou filozofii, definují a objasňují, jak může vzniknout „umělá“ suverénní autorita.[3]
Morální filozofie
Hobbesova morální filozofie je základním výchozím bodem, z něhož se vyvíjí jeho politická filozofie. Tato morální filozofie nastiňuje obecný koncepční rámec lidské přirozenosti, který je důsledně rozvíjen v roce Základy práva, De Cive a Leviatan.[5] Tyto práce zkoumají, jak zákony pohybu ovlivňují lidské vnímání, chování a jednání, které pak určují, jak jednotlivci interagují.[5] Základy práva poskytuje vhled do Hobbesovy morální filozofie prostřednictvím myšlenek na senzaci, potěšení, vášeň, bolest, paměť a rozum.[6] Toto je rozšířeno v De Cive: „… Lidská přirozenost… zahrnující schopnosti těla a mysli; . . . Fyzická síla, Zkušenost Důvod a Vášeň “.[6] Hobbes věří, že jak smyslové orgány zpracovávají pohyby vnější podněty se odehrává řada různých duševních zážitků, které diktují lidské chování.[7] Z této myšlenky pohybu vyplynul názor, že lidé jsou přirozeně přitahováni k věcem, které jsou prospěšné pro jejich celkový blahobyt; věci, které jsou pro ně „dobré“.[7] Říká se jim „chutě“ a to, čím se lidská „chuť k jídlu“ liší od chuti zvířat, je rozum.[4] Důvod nebo „poměrnost “, Jak jej používá Hobbes, nebyl definován v tradičním smyslu jako vrozená schopnost spojená s pojmy přírodní zákon, ale jako činnost, která zahrnovala vynesení rozsudku prostřednictvím procesu logika.[6] Lidé, jak je uvedeno v Leviatan„mít znalosti o důsledcích jednoho potvrzení pro druhé“.[6] Jednotlivci budou toužit a vybrat to, co jim „věc“ přinese to „dobré“.[7] Tento proces myšlení je důsledkem pohybu a mechaniky více než vědomé cvičení volby.[7] Ratiocination vede jednotlivce k odhalení Zákony přírody, což Hobbes považuje za „pravou morální filozofii“.[2]
Hobbesovo chápání lidské přirozenosti vytváří základy pro jeho politickou filozofii vysvětlením podstaty konfliktu (ve stavu přírody) a spolupráce (ve společenstvi ).[6] Protože lidské bytosti budou vždy usilovat o to, co je pro ně „dobré“, tato filozofie tvrdí, že jednotlivci sdílejí společné touhy nebo cíle, jako je bezpečnost a ochrana (zejména před smrtí).[6] Toto je bod, ve kterém se protíná Hobbesova morální a politická filozofie: „v naší společné koncepci sebe sama jako Racionální agenti “.[2] Je racionální „usilovat o nezbytné prostředky k našim dominantním společným cílům“, v takovém případě je „nezbytným prostředkem“ podřízení se svrchované autoritě.[5] Vytvořením morálky jako síly, která nasměruje jednotlivce k jejich společným touhám a cílům, například míru a bezpečnosti, a prostředky k dosažení těchto cílů jsou prostřednictvím vytvoření státu, Hobbes zakládá svou politickou filozofii ve svém morálním myšlení.[5] Tento přístup k morální filozofii provádí Hobbes diskusí o řadě vzájemně souvisejících morálních konceptů: „dobrý, zlo, práva, povinnost, spravedlnost, smlouva, smlouva a přirozené právo “.[5]
Morální pojmy
Povinnost
Hobbesův koncept morální povinnosti vychází z předpokladu, že lidé mají základní povinnost dodržovat přírodní zákony a všechny povinnosti vyplývají z přírody.[8] Jeho úvahy jsou založeny na víře přirozeného zákona; že morální standardy nebo úvahy, jimiž se řídí chování, lze vyvodit z věčných pravd týkajících se lidské přirozenosti a světa.[1] Hobbes věří, že morálka odvozená z přirozeného práva však nedovoluje jednotlivcům zpochybňovat zákony panovníka; zákon společenství nahrazuje zákon přirozený a dodržování zákonů přírody vás neosvobodí od neposlušnosti zákonů vlády.[1]
Hobbesův koncept morálního závazku se tak prolíná s konceptem politického závazku. To je základem velké části Hobbesovy politické filozofie s tím, že lidé mají politický závazek nebo „povinnost „Zabránit vytvoření přírodního stavu.[9] Lidé mají politickou povinnost poslouchat svrchovanou moc a jakmile se vzdají části své přirozená práva k této moci (teorie svrchovanosti), mají povinnost podporovat ‚Společenská smlouva' vstoupili do.[9]
Politická filozofie

Hlavní aspekty Hobbesovy politické filozofie se točí kolem kontrastního vztahu mezi přírodním stavem (válečným stavem) a státem samotným jako mírem a spoluprací. Tato filozofie je určena jeho metodou dedukce.[4] Trajektorie individuální touhy a vůle načrtnutý v jeho morální filozofii je rozhodujícím faktorem přispívajícím k formulaci jeho představy o státu.[4]
Hobbes ve své filozofické literatuře nastínil čtyři klíčové principy účelu:
- Dobré životní podmínky pro širokou veřejnost.[3]
- Stav pohody a spokojenosti se životem.[3]
- Snaha o spravedlnost.[3]
- Snaha o mír (vyhnout se „válečnému stavu“).[3]
Tyto koncepty se vzájemně posilují a jsou součástí jeho nejvýznamnějších děl. Například v Základy práva„Hobbes tvrdí, že výhody poskytované široké veřejnosti v rámci společenství jsou„ nesrovnatelné “.[3] To se překrývá s jeho diskusí o spravedlnosti ve stejném textu, který se používá v politickém kontextu.[3] Leviatan podrobně popisuje všechny čtyři principy, ale zaměřuje se na hledání míru, který Hobbes uvádí do souladu s prvním principem blahobytu a veřejného blaha.[3] Pokud se stav míru (4) a spravedlnosti (3) a celkový blahobyt široké veřejnosti (1) projevují ve společenství (vyplývající z „commonweal „: Obecné blaho veřejnosti), lze zajistit stav pohody a celkové spokojenosti (2).[3] Pouze v rámci společenství (na rozdíl od stavu přírody a války) může mír a „pojmy dobré a špatné, spravedlnost a nespravedlnost“ existovat neomezeně dlouho.[3] Toto je znovu rozšířeno v Základy práva, který předpokládá, že lidé mají ze své podstaty sklon ke konfliktům, a proto potřebují stát, aby nastolil mír a chránil jednotlivce před hrozbami pud sebezáchovy které vzkvétají ve stavu přírody.[9] De Cive také staví na vztahu mezi těmito principy, kde Hobbesův požadavek ukázat jednotlivcům „dálnici k míru“ potvrzuje jeho představu, že by lidé měli usilovat o mír, a tedy o spravedlnost, ve formě společenství.[3] Je v zájmu lidí usilovat o mír, kteří mají základní povinnost řídit se zákony přírody.[3]
K překladu těchto přírodních zákonů „závazným a autoritativním způsobem“ je zapotřebí suverénní moc nebo autorita - Leviatan.[3] Představa, že jednotlivci vyžadují „viditelnou moc, aby je udrželi v úžasu“ - udržovat mír a bezpečnost prosazováním práva - podporuje Hobbesovu teorii suverenity, která navrhuje, aby suverénní vládce (s autoritou vládnout lidem) byl základem každého druh společenství.[10] Zastřešujícím zájmem Hobbesovy politické filosofie proto zůstává schopnost vlády udržovat mír, ochranu, spravedlnost a blahobyt způsobem, který zajistí pokračování společnosti a občanský život.[2]
Viz také
Reference
- ^ A b C d E F Williams, Garrath. „Thomas Hobbes: Morální a politická filozofie“. Internetová encyklopedie filozofie.
- ^ A b C d E Lloyd, Sharon A. (2009). Morálka ve filozofii Thomase Hobbese: Případy přírodního zákona. Cambridge University Press. str.4 -5.
- ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p Höffe, Otfried (2015). Thomas Hobbes. Albany: State University of New York Press. s. 2–60.
- ^ A b C d Strauss, Leo (1963). Politická filozofie Hobbes: její základy a její geneze. Chicago: University of Chicago Press. str.2 -9.
- ^ A b C d E F G h i j Kavka, Gregory S. (1986). Hobbesian morální a politické teorie. Princeton: Princeton University Press. s. 7–292.
- ^ A b C d E F G Bunce, Robin E. R. (2009). Thomas Hobbes. London: Bloomsbury Publishing PLC. 20–32.
- ^ A b C d Finn, Stephen. „Thomas Hobbes: Metodika“. Internetová encyklopedie filozofie.
- ^ Gauthier, David P. (1979). Logika Leviathana: Morální a politická teorie Thomase Hobbese. Oxford: Clarendon Press. str. 40.
- ^ A b C Lloyd, Sharon A. „Hobbesova morální a politická filozofie“. Stanfordská encyklopedie filozofie.
- ^ Zagorin, Perez (2009). Hobbes a zákon přírody. Princeton: Princeton University Press. str. 66.