Leviathan (Hobbesova kniha) - Leviathan (Hobbes book)

Leviatan

Průčelí Leviatan podle Abraham Bosse, se vstupem od Hobbese
Autor	Thomas Hobbes
Země	Anglie
Jazyk	Angličtina, latinský (Hobbes vytvořil novou verzi Leviatan v latině v roce 1668:[1] Leviathan, sive De materia, forma a potestate civitatis ecclesiasticae et civilis. Mnoho pasáží v latinské verzi se liší od anglické verze.)[2]
Žánr	Politická filozofie
Datum publikace	Dubna 1651[3]
ISBN	978-1439297254

Leviathan neboli Matter, forma a síla společenství a církve, běžně označované jako Leviatan, je kniha, kterou napsal Thomas Hobbes (1588–1679) a publikováno v roce 1651 (revidováno latinský vydání 1668).^[1][4][5] Jeho název je odvozen od biblického Leviatan. Práce se týká struktury společnosti a legitimní vlády a je považována za jeden z prvních a nejvlivnějších příkladů teorie sociální smlouvy.^[6] Napsáno během Anglická občanská válka (1642–1651) argumentuje společenskou smlouvou a pravidlem absolutna suverénní. Hobbes napsal, že občanská válka a brutální situace a stav přírody ("válka všech proti všem „) se mohla vyhnout pouze silná nerozdělená vláda.

Obsah

Titul

Název Hobbesova pojednání se zmiňuje o Leviatan uvedeno v Kniha práce. Na rozdíl od jednoduše poučných titulů, které se obvykle dají dílům brzy moderní politická filozofie, jako John Locke je Dvě pojednání o vládě nebo Hobbesova vlastní dřívější práce Základy práva, Hobbes vybral pro toto provokativnější pojednání poetičtější název. Lexikografové v raném novověku věřil, že termín „Leviatan "byl spojen s hebrejština slova láva, což znamená "spárovat, připojit nebo se připojit" a thannin, což znamená „had nebo drak“.^[7] V Westminsterské shromáždění Podle anotací k Bibli tlumočníci věřili, že stvoření bylo pojmenováno pomocí těchto kořenových slov „protože se zdá, že díky svému velkému vzhledu není jediným stvořením, ale spojením potápěčů dohromady, nebo proto, že jeho váhy jsou uzavřeny nebo těsně spojeny. "^[8] Samuel Mintz naznačuje, že tyto konotace se hodí k Hobbesovu chápání politické síly, protože jak „Leviathan, tak Hobbesův panovník jsou jednotami zhutněnými z oddělených jednotlivců; jsou všemocní; nemohou být zničeni nebo rozděleni; v lidech vyvolávají strach; nedělají smlouvy s lidmi; jejich je panství moci „pod bolestí smrti.^[9]

Průčelí

Po dlouhé diskusi s Thomasem Hobbesem, Pařížanem Abraham Bosse vytvořil leptání pro slavnou knihu průčelí v géometrique styl, který sám Bosse vylepšil. Organizace je podobná frontispisu Hobbesova De Cive (1642), kterou vytvořil Jean Matheus. Průčelí má dva hlavní prvky, přičemž horní část je zdaleka výraznější.

V něm je vidět obrovská korunovaná postava vycházející z krajiny, svírala meč a biskupská berla, pod citací z Kniha práce —"Non est potestas Super Terram quae Comparetur ei. Iob. 41. 24„(„ Na Zemi neexistuje žádná síla, která by se dala srovnávat s ním. Job 41,24 “) - další spojování postavy s monstrem této knihy. (Kvůli neshodám ohledně přesného umístění kapitoly a verše když byli rozděleni v Pozdní středověk, verše Hobbesovy citace se obvykle uvádějí jako Job 41:33 v moderních křesťanských překladech do angličtiny, Job 41:25 v Masoretický text, Septuaginta a Luther Bible; je to Job 41:24 v Vulgate.) Trup a paže postavy se skládají z více než tří set osob ve stylu Giuseppe Arcimboldo; všichni směřují dovnitř, jen obří hlava má viditelné rysy. (Rukopis Leviatan vytvořeno pro Karel II v roce 1651 má pozoruhodné rozdíly - jinou hlavní hlavu, ale podstatně tělo je také složeno z mnoha tváří, všechny se dívají ven z těla as řadou výrazů.)

Spodní část je a triptych, zarámovaný do dřevěného okraje. Středový formulář obsahuje nadpis na zdobené oponě. Obě strany odrážejí meč a ostří hlavní postavy - pozemská moc vlevo a moc církve vpravo. Každý boční prvek odráží ekvivalentní výkon - hrad do kostela, koruna na mitre, dělo na exkomunikace, zbraně na logika a bojiště do náboženské soudy. Obr drží symboly obou stran, což odráží spojení světského a duchovního v panovníka, ale stavba trupu také činí z postavy stát.

Část I: Of Man

Hobbes začíná své pojednání o politice vysvětlením lidské přirozenosti. Představuje obraz člověka jako hmotu v pohybu a pokouší se na příkladu ukázat, jak lze vše o lidstvu vysvětlit materialisticky, tj. Bez použití nehmotné, nehmotné duše nebo schopnosti porozumět myšlenkám, které jsou vnější vůči lidská mysl.Hobbes postupuje jasným a nesentimentálním definováním pojmů. Dobro a zlo nejsou ničím jiným než pojmy používanými k označení chutí a tužeb jednotlivce, zatímco tyto chutě a touhy nejsou ničím jiným než tendencí k pohybu směrem k objektu nebo od něj. Naděje není nic jiného než chuť na věc spojená s názorem, že se dá mít. Navrhuje, aby dominantní politická teologie času, Scholastika, se daří zmateným definicím každodenních slov, jako např nehmotná látka, což je pro Hobbese v rozporu.

Hobbes popisuje lidskou psychologii bez jakéhokoli odkazu na summum bonum nebo největší dobro, jak to udělala předchozí myšlenka. Nejen, že je koncept a summum bonum nadbytečné, ale vzhledem k variabilitě lidských tužeb by nic takového nemohlo existovat. V důsledku toho by každá politická komunita, která se snažila svým členům poskytnout to největší dobro, byla poháněna konkurenčními koncepcemi tohoto dobra, aniž by se mezi nimi mohla rozhodovat. Výsledek by byl občanská válka.

Hobbes však uvádí, že existuje summum malumnebo největší zlo. To je strach z násilné smrti. Kolem tohoto strachu lze orientovat politické společenství.

Protože neexistuje summum bonum„přirozený stav člověka nelze nalézt v politické komunitě usilující o největší dobro. Být mimo politické společenství však znamená být v anarchickém stavu. Vzhledem k lidské povaze, variabilitě lidských tužeb a potřebě omezených zdrojů k naplnění těchto tužeb, stav přírody, jak Hobbes nazývá tento anarchický stav, musí být válka všech proti všem. I když dva muži nebojují, neexistuje žádná záruka, že se ho ten druhý nepokusí zabít pro jeho majetek nebo jen kvůli poškozenému pocitu cti, a proto musí být neustále navzájem ve střehu. Je dokonce rozumné preventivně zaútočit na bližního.

V takovém stavu není místo pro průmysl, protože jeho plody jsou nejisté, a tudíž žádná pozemská kultura, žádná plavba ani používání komodit, které mohou být dováženy po moři, žádná komoditní budova, žádné nástroje pro přemisťování a odstraňování věci, které vyžadují velkou sílu, žádné znalosti tváře Země, žádnou úvahu o čase, žádné umění, žádné dopisy, žádnou společnost a co je nejhorší ze všech, neustálý strach a nebezpečí násilné smrti a život člověka, osamělý, chudý, ošklivý, brutální a krátký.^[10]

Touha vyhnout se stavu přírody, jako místo, kde summum malum s největší pravděpodobností dojde k násilné smrti, tvoří polestar politického uvažování. Navrhuje řadu přírodní zákony, ačkoli Hobbes rychle upozorňuje na to, že jim nelze správně říkat „zákony“, protože je nemá kdo vymáhat. První věc, kterou rozum naznačuje, je usilovat o mír, ale o to, kde mír nelze dosáhnout, využít všechny výhody války.^[11] Hobbes výslovně říká, že ve stavu přírody nelze nic považovat za spravedlivé nebo nespravedlivé a každý člověk musí být považován za osobu, která má právo na všechny věci.^[12] Druhým zákonem přírody je, že člověk by měl být ochoten vzdát se svého práva na všechny věci, kde jsou ostatní ochotni učinit totéž, opustit přirozený stav a postavit společenství s autoritou ve všech věcech jim velet. První část Hobbes uzavírá vyjádřením dalších sedmnácti přírodních zákonů, které umožňují výkon prvních dvou, a vysvětlením, co by pro panovníka znamenalo zastupovat lid, i když s panovníkem nesouhlasí.

Část II: Společenství

Účelem a společenstvi je uveden na začátku části II:

Konečnou příčinou, cílem nebo záměrem lidí (kteří přirozeně milují svobodu a vládu nad ostatními) při zavádění tohoto omezení na sebe, ve kterém je vidíme žít ve společenstvích, je předvídavost jejich vlastní ochrany a tím spokojenější život; to znamená, dostat se z toho ubohého stavu války, který nutně vyplývá, jak již bylo ukázáno, k přirozeným vášním lidí, když neexistuje žádná viditelná síla, která by je udržovala v úžasu, a svázat je strachem z trestu k plnění jejich smluv ...

Commonwealth je zaveden, když se všichni dohodnou následujícím způsobem: Povoluji a vzdávám se svého práva vládnout tomuto muži nebo tomuto shromáždění mužů za této podmínky; že se vzdáš svého práva na něj a autorizuješ všechny jeho činy stejným způsobem.

Panovník má dvanáct hlavních práv:^[13]

1. Protože po sobě jdoucí smlouva nemůže přepsat předchozí, nemohou subjekty (zákonně) změnit formu vlády.
2. Protože smlouva formující společenství vyplývá z subjekty dávající panovníkovi právo jednat za ně, panovník nemůže porušit smlouvu; a proto subjekty nikdy nemohou tvrdit, že jsou osvobozeny od smlouvy kvůli činům panovníka.
3. Panovník existuje, protože většina souhlasila s jeho vládou; menšina souhlasila s dodržováním tohoto ujednání a poté musí souhlasit s akcemi panovníka.
4. Každý subjekt je autorem aktů panovníka: panovník tedy nemůže nic z toho zranit předměty a nelze z něj být obviněn bezpráví.
5. V návaznosti na to panovník nemůže být spravedlivě usmrcen subjekty.
6. Protože účelem společenství je mír a panovník má právo dělat vše, co považuje za nutné pro zachování míru a bezpečnosti a prevenci sváru. Panovník proto může posoudit, jaké názory a doktríny jsou averzní, komu bude dovoleno mluvit k zástupům a kdo prozkoumá doktríny všech knih před jejich vydáním.
7. Předepsat pravidla občanské právo a vlastnictví.
8. Být soudcem ve všech případech.
9. Dělat válka a mír jak uzná za vhodné a velit armádě.
10. Volit poradce, ministry, soudce a úředníky.
11. Chcete-li odměnit bohatstvím a čest nebo trestat tělesnými nebo peněžitými tresty nebo ostuda.
12. Stanovit zákony o cti a stupnici hodnoty.

Hobbes tuto myšlenku výslovně odmítá Rozdělení sil. V bodě 6 Hobbes výslovně podporuje cenzuru tisku a omezení práv svoboda projevu pokud by je panovník považoval za žádoucí podporovat řád.

Typy

Tam jsou tři (monarchie, aristokracie a demokracie ):

Rozdíl společenství spočíval v odlišnosti panovníka nebo osoby představující všechny a všechny z davu. A protože svrchovanost je buď v jednom člověku, nebo ve shromáždění více než jednoho; a do toho shromáždění má každý právo vstoupit, nebo ne každý, ale někteří se odlišují od ostatních; je zjevné, že mohou existovat jen tři druhy společenství. Zástupcem musí být alespoň jeden muž; a pokud více, pak je to sestava všech nebo jen části. Pokud je představitelem jeden muž, pak je společenství monarchií; když se shromáždí vše, co se sejde, pak je to demokracie nebo populární společenství; když sestava pouze části, pak se tomu říká aristokracie.

A jen tři; protože na rozdíl od Aristoteles nerozděluje je na „dobré“ a „deviantní“:

Jiný druh společenství nemůže být žádný: buď jeden, nebo více, nebo všechny, musí mít svrchovanou moc (kterou jsem ukázal jako nedělitelnou) celou. V historiích a knihách o politice existují jiná jména vlády; tak jako tyranie a oligarchie; ale nejedná se o názvy jiných forem vlády, ale o tytéž formy, které se nelíbily. Pro ty, kteří jsou nespokojení pod monarchií, to nazývají tyranií; a ti, kteří se nelíbí aristokracii, tomu říkají oligarchie: tak také ti, kteří jsou zarmouceni demokracií, tomu říkají anarchie, což znamená nedostatek vlády; a přesto si myslím, že žádný člověk nevěří, že nedostatek vlády je jakýkoli nový druh vlády: ani ze stejného důvodu by neměli věřit, že vláda je jednoho druhu, když se jí líbí, a jiné, když se jí nelíbí nebo je utlačována guvernéři.

A monarchie je nejlepší z praktických důvodů:

Rozdíl mezi těmito třemi druhy společenství nespočívá v rozdílu moci, ale v rozdílu mezi pohodlím nebo schopností produkovat mír a bezpečnost lidí; za jakým účelem byli zavedeni. A při srovnání monarchie s dalšími dvěma můžeme pozorovat: zaprvé, že každý, kdo nese osobu lidu, nebo je jedním z toho shromáždění, které ji nese, nese také svou vlastní fyzickou osobu. A přestože je ve své politické osobě opatrný při zajišťování společného zájmu, přesto je více či méně opatrný při zajišťování soukromého dobra sebe, své rodiny, spřízněných osob a přátel; a z větší části, pokud má veřejný zájem šanci překonat soukromý, dává přednost soukromému: protože vášně mužů jsou obvykle silnější než jejich důvod. Odkud vyplývá, že tam, kde jsou úzce spojeny veřejný a soukromý zájem, existuje nejpokročilejší veřejnost. Nyní je v monarchii soukromý zájem stejný s veřejností. Bohatství, moc a čest panovníka vznikají pouze z bohatství, síly a reputace jeho poddaných. Žádný král nemůže být bohatý, ani slavný, ani zabezpečený, jehož poddaní jsou buď chudí, opovrženíhodní, nebo příliš slabí kvůli nedostatku nebo neshodám, aby udrželi válku proti svým nepřátelům; vzhledem k tomu, že v demokracii nebo aristokracii veřejná prosperita neposkytuje ani tak soukromé jmění toho, kdo je zkorumpovaný nebo ambiciózní, jako mnohdy zákeřná rada, zrádná akce nebo občanská válka.

Posloupnost

Panovnické právo vždy náleží panovníkovi. Demokracie a aristokracie mají snadnou posloupnost; monarchie je těžší:

Největší obtíže týkající se dědického práva jsou v monarchii: z toho vyplývá obtíže, že na první pohled není zřejmé, kdo má nástupce jmenovat; ani mnohokrát, kdo to je, koho ustanovil. V obou těchto případech je vyžadována přesnější poměrnost, než je každý muž zvyklý používat.

Protože lidé obecně nemysleli pečlivě. Dědictví je však rozhodně v daru panovníka:

Pokud jde o otázku, kdo jmenuje nástupce panovníka, který má svrchovanou autoritu ... máme se domnívat, že ten, kdo je v držení, má právo nakládat s nástupnictvím, nebo je toto právo opět v rozpuštěném množství. ... Je tedy zřejmé, že institucí monarchie je nakládání s nástupcem vždy ponecháno na úsudku a vůli současného vlastníka.

Není však vždy zřejmé, koho panovník jmenoval:

A pro otázku, která někdy může vyvstat, kdo to je, že panovník, který je vlastníkem, určil posloupnost a dědictví své moci

Odpověď však zní:

je to určeno jeho výslovnými slovy a závětí; nebo jinými tichými znaky postačující.

A to znamená:

Výslovnými slovy nebo svědectvím, pokud je to za jeho života prohlášeno, viva voce nebo písemně; jak prohlásili první římští císaři, kdo by měl být jejich dědicem.

Všimněte si, že (možná spíše radikálně) to tak je ne musí být jakýkoli pokrevní příbuzný:

Neboť slovo dědic samo o sobě neznamená děti nebo nejbližší příbuznost člověka; ale kdokoli muž jakýmkoli způsobem prohlásí, že by ho musel ve svém majetku následovat. Pokud tedy panovník výslovně prohlásí, že takový muž bude jeho dědicem, ať už slovem nebo písmem, pak je tento muž bezprostředně po smrti svého předchůdce investován do práva být panovníkem.

Prakticky to však znamená:

Ale tam, kde jsou závěť a výslovná slova, je třeba následovat další přirozené znaky vůle: toho je obvyklé. A proto tam, kde je zvykem, že další příbuzní absolutně uspějí, má i další příbuzní právo na dědictví; za to, že kdyby vůle toho, kdo byl v držení, byla jinak, mohl by snadno prohlásit to samé za svého života ...

Náboženství

v Leviatan„Hobbes výslovně uvádí, že panovník má pravomoc prosazovat moc ve věcech víry a doktríny a že pokud tak neučiní, vyzývá k sváru. Hobbes představuje svou vlastní náboženskou teorii, ale uvádí, že by se odkládal na vůli panovníka (když to bylo znovu nastoleno: znovu, Leviatan byl napsán během občanské války), zda je jeho teorie přijatelná. Hobbesovy materialistické předpoklady ho také vedly k tomu, aby zastával názor, který byl v té době považován za vysoce kontroverzní. Hobbes odmítl myšlenku nehmotných látek a následně tvrdil, že i sám Bůh byl hmotou tělesnou. Ačkoli Hobbes nikdy výslovně neřekl, že je ateista, mnozí zmiňují možnost, že je.

Zdanění

Hobbes se také dotkl schopnosti panovníka zdanit Leviatan, i když není tak široce citován pro své ekonomické teorie, jako pro své politické teorie.^[14] Hobbes věřil, že rovnost spravedlnosti zahrnuje rovné ukládání daní. Rovnost daní nezávisí na rovnosti bohatství, ale na rovnosti dluhu, který každý dluží společenství za svoji obranu a udržování právní stát.^[15] Hobbes také prosazoval podporu veřejnosti pro ty, kteří se nedokázali udržet prací, což by bylo pravděpodobně financováno z daní. Obhajoval veřejné povzbuzení děl navigace atd., Aby užitečně zaměstnávali chudé, kteří by mohli pracovat.

Část III: Křesťanského společenství

V části III se Hobbes snaží prozkoumat povahu a křesťan společenstvi. To okamžitě vyvolává otázku, které písma měli bychom důvěřovat a proč. Pokud má někdo nárok nadpřirozený zjevení nadřazeno občanskému zákonu, nastal by chaos a Hobbesovou vroucí touhou je tomuto se vyhnout. Hobbes tedy začíná stanovením, že nemůžeme neomylně znát osobní slovo někoho jiného božský zjevení:

Když Bůh promlouvá k člověku, musí to být buď okamžitě, nebo zprostředkováním jiného muže, ke kterému dříve sám okamžitě promluvil. To, jak Bůh okamžitě mluví k člověku, mohou pochopit ti, kteří tak dobře mluvili; ale jak by to stejné měl rozumět jiný, je těžké, ne-li nemožné, vědět. Protože pokud mi někdo předstírá, že k němu Bůh promluvil nadpřirozeně a okamžitě, a pochybuji o tom, nemohu snadno pochopit, jaký argument může přinést, aby mě donutil tomu věřit.

To je dobré, ale při příliš horlivé aplikaci by to vedlo k odmítnutí celé Bible. Hobbes říká, že potřebujeme zkoušku: a skutečná zkouška se stanoví zkoumáním knih Písma a je:

Aby bylo zřejmé, že učení náboženství, které Bůh ustanovil, a ukázka současného zázraku, spojené dohromady, byly jedinými známkami, díky nimž by Písmo mělo mít skutečného proroka, to jest okamžité zjevení, uznal; z toho bylo dostačujících k tomu, aby každého jiného člověka přimělo, aby respektoval to, co říká.

Vzhledem k tomu, že zázraky nyní ustávají, nezbývá nám žádné znamení, abychom uznali předstíraná zjevení nebo inspiraci jakéhokoli soukromého člověka; ani povinnost naslouchat jakékoli nauce, dále než je v souladu s Písmem svatým, které od doby našeho Spasitele poskytuje místo a dostatečně odměňuje nedostatek všech ostatních proroctví

„Vidění proto, že zázraky nyní přestávají“ znamená, že lze důvěřovat pouze biblickým knihám. Hobbes poté diskutuje o různých knihách, které různé přijímají sekty „a„ otázka, která je velmi sporná mezi různými sektami křesťanského náboženství, odkud Písmo odvozuje svou autoritu “. Hobbesovi „je zjevné, že nikdo nemůže vědět, že je Božím slovem (ačkoli tomu věří všichni praví křesťané), ale ti, kterým jej sám Bůh zjevil nadpřirozeně“. A proto „Otázka skutečně zní:„ Jakým orgánem jsou zákonem? “

Není překvapením, že Hobbes dospěl k závěru, že v konečném důsledku neexistuje jiný způsob, jak to určit, kromě civilní moci:

Ten, jemuž Bůh nepřirozeně neprozradil, že jsou Jeho, ani to, že ti, kteří je zveřejnili, poslal od něho, není povinen se jich řídit žádnou autoritou, kromě jeho příkazů, které již mají sílu zákonů; to znamená jakýmkoli jiným orgánem než orgánem společenství, který má bydliště v panovníkovi, který má pouze zákonodárnou moc.

Diskutuje o Desatero, a ptá se „kdo to byl, kdo dal těmto psaným tabulkám povinnou platnost zákonů. Není pochyb o tom, ale byly vytvořeny zákony samotným Bohem: ale proto, že zákon neukládá nic, ani není zákonem pro nikoho jiného než pro ty, kdo to uznávají být aktem panovníka, jak by mohli lidé v Izrael, kterým bylo zakázáno přibližovat se k hoře, aby slyšeli, na co řekl Bůh Mojžíš být povinen podřídit se všem zákonům, které jim Mojžíš navrhl? “a dospěl k závěru, stejně jako dříve, že„ tvorba zákona Písma patřila civilnímu panovníkovi “.

Na závěr: „Nyní musíme zvážit, jaký úřad v Církvi mají ty osoby, které jako civilní panovníci přijaly také křesťanskou víru?“ na kterou odpověď zní: „Křesťanští králové jsou stále nejvyššími pastýři svého lidu a mají moc nařídit, jakých pastorů se jim líbí, učit církev, to znamená učit lid oddaný jejich odpovědnosti.“

V této třetí části je enormní množství biblických stipendií. Jakmile je však Hobbesův počáteční argument přijat (že nikdo nemůže s jistotou vědět božské zjevení někoho jiného), jeho závěr (náboženská moc je podřízena civilnímu) vyplývá z jeho logiky. Velmi rozsáhlé diskuse o této kapitole byly pravděpodobně na svou dobu nezbytné. Potřeba nejvyššího občanského panovníka (jak to viděl Hobbes) vyvstala částečně z mnoha sekt, které vznikly kolem občanské války, a zrušit Výzva papeže z Říma, kterému Hobbes věnuje rozsáhlou část.

Část IV: Království temnoty

Hobbes pojmenoval část IV své knihy Království temnoty. Tím Hobbes neznamená Peklo (nevěřil v peklo nebo Očistec )^[16] ale temnota neznalost na rozdíl od světla skutečného poznání. Hobbesova interpretace je do značné míry neortodoxní, a proto vidí hodně temnoty v tom, co považuje za dezinterpretaci bible.

Toto považováno za království temnoty ... není nic jiného než konfederace podvodníků, kteří, aby získali vládu nad lidmi v tomto současném světě, snažili se temní a mylní doktríny, uhasit v nich světlo ...^[17]

Hobbes vyjmenovává čtyři příčiny této temnoty.

Prvním je zhasínání světla Písma nesprávným výkladem. Hobbes vidí hlavní zneužívání jako učení, že království Boží lze nalézt v církvi, což podkopává autoritu civilního panovníka. Dalším obecným zneužíváním písem je podle jeho názoru obrácení zasvěcení do zaklínání nebo hloupě rituál.

Druhou příčinou je démonologie pohanských básníků: podle Hobbese démoni nejsou nic jiného než mozkové konstrukty. Hobbes poté dále kritizuje to, co považuje za mnoho praktik katolicismu: „Nyní k uctívání svatí, a snímky, a relikvie a další věci, které se dnes praktikují v římské církvi, říkám, že nejsou povoleny Božím slovem. “

Třetí je smícháním s Písmem různorodých relikvií náboženství a mnoha marných a chybných filozofie Řeků, zejména z Aristoteles. Hobbes má málo času na různé sporné sekty filozofů a námitky proti tomu, co si lidé vzali „Z Aristotelovy občanské filozofie se naučili nazývat všechny druhy společenství, ale populární (jako byl v té době stát Atény), tyranie Na konci toho přichází zajímavá část (temnota potlačuje pravdivé poznání a zavádí nepravdy), která by podle všeho měla mít vliv na objevy Galileo Galilei. „Naše vlastní navigace se projevují a všichni lidé naučení v humanitních vědách nyní uznávají, že existují protinožci „(tj. Země je kulatá)“ ... Přesto byli lidé ... za to potrestáni církevní autoritou. Jaký je to však důvod? Je to proto, že takové názory jsou v rozporu se skutečným náboženstvím? To nemůže být, pokud jsou pravdivé. “Hobbes je však docela rád, že je pravda v případě potřeby potlačena: pokud„ mají tendenci narušovat vládu jako vzpoura nebo pobuřování? Pak je nechte umlčet a učitelé potrestají „- ale pouze civilní autoritou.

Čtvrtý je tím, že se mísí s těmito falešnými nebo nejistými tradicemi a předstíranou nebo nejistou historií.

Hobbes končí dotazováním, kdo má prospěch z chyb, které diagnostikuje:

Cicero učinil čestné uznání jednoho z Cassii, přísného soudce mezi Římany, za zvyk, který měl v trestních věcech, když svědectví svědků nebylo dostatečné, aby se zeptal obžalovaných, cui bono; to znamená, jaký zisk, čest nebo jinou spokojenost obviněný získal nebo od toho očekával. Mezi domněnkami neexistuje nic, co by tak zjevně deklarovalo autora jako výhodu žaloby.

Hobbes dochází k závěru, že příjemci jsou církve a duchovní.

Viz také

• Monstrum Thomas Hobbes
• Klasický republikanismus
• John Locke
• Scientia potentia est
• Hobbesova morální a politická filozofie

Reference

Další čtení

Vydání 1904 editoval Alfred Rayney Waller

Vydání Leviatan

• Leviatan. Přepracované vydání, eds. A.P. Martinich a Brian Battiste. Peterborough, ON: Broadview Press, 2010. ISBN  978-1-55481-003-1.[1]
• Leviathan: Nebo hmota, forma a moc společenství společenství a církev, vyd. Ian Shapiro (Yale University Press; 2010).
• LeviatanKritické vydání Noela Malcolma ve třech svazcích: 1. Redakční úvod; 2 a 3. The English and Latin Texts, Oxford University Press, 2012 (Clarendon Edition of the Works of Thomas Hobbes).

Kritické studie

• Bagby, Laurie M. Hobbes's Leviathan: Reader's Guide, New York: Continuum, 2007.
• Baumrin, Bernard Herbert (ed.) Hobbesův Leviathan - interpretace a kritika Belmont, CA: Wadsworth, 1969.
• Cranston, Maurice. "Leviatan" Historie dnes (Říjen 1951) 1 # 10 pp 17-21
• Harrison, Ross. Hobbes, Locke a Impérium zmatku: Zkoumání politické filozofie sedmnáctého století. Cambridge University Press, 2003.
• Hood, Francis Campbell. Božská politika Thomase Hobbese - interpretace Leviatana, Oxford: Clarendon Press, 1964.
• Johnston, David. Rétorika Leviathana - Thomase Hobbese a politika kulturní transformacePrinceton, N.J .: Princeton University Press, 1986.
• Newey, Glen. Routledge Philosophy Guidebook to Hobbes and Leviathan, New York: Routledge, 2008.
• Rogers, Graham Alan John. Leviathan - současné reakce na politickou teorii Thomase Hobbese Bristol: Thoemmes Press, 1995.
• Schmitt, Carl. Leviathan ve státní teorii Thomase Hobbese - význam a selhání politického symbolu, Chicago: The University of Chicago Press, 2008 (dříve: Greenwood Press, 1996).
• Springborg, Patricia. Cambridge společník Hobbesova Leviathana, Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
• Windolph, Francis Lyman. Leviathan a přirozené právo, Princeton NJ: Princeton University Press, 1951.
• Zagorin, Perez. Hobbes a zákon přírody, Princeton: Princeton University Press, 2009.

externí odkazy

• Dotisk z edice 1651

• Leviatan na Projekt Gutenberg
• Leviatan public domain audiokniha na LibriVox
• Celý text online na oregonstate.edu
• Zmenšená verze Leviatan na earlymoderntexts.com
• Scan vydání 1651