Alchymie v umění a zábavě - Alchemy in art and entertainment

„David Garrick jako Abel Drugger ve filmu Jonson's The Alchemist“ od Johann Zoffany.

Alchymie má dlouhodobý vztah k umění, jak v alchymistických textech, tak v mainstreamové zábavě. Literární alchymie se objevuje v celé historii anglické literatury od Shakespeare moderní Fantazie autoři. Zde znaky nebo struktura zápletky následují alchymisticky magnum opus. Ve čtrnáctém století začal Chaucer trend alchymistické satiry, který lze stále vidět v nedávných fantasy dílech, jako jsou Terry Pratchett.

Vizuální umělci měli podobný vztah s alchymií. Zatímco někteří používali alchymii jako zdroj satiry, jiní pracovali se samotnými alchymisty nebo integrovali alchymistické myšlení nebo symboly v jejich práci. Hudba byla také přítomna v dílech alchymistů a nadále ovlivňuje populární umělce. V posledních sto letech byli alchymisté zobrazováni magickým a spagyric role ve fantasy fantasy, filmu, televizi, komiksu a videohrách.

Vizuální umění

Alchymistická rytina publikovaná Lucasem Jennisem v Michael Maier je Tripus Aureus (1618)

Jan Bäcklund a Jacob Wamberg kategorizují alchymistické umění do následujících čtyř skupin:

  1. obrazy vytvořené v rámci vlastní alchymistické kultury;
  2. žánrové obrazy, které zobrazují alchymisty a jejich prostředí;
  3. náboženské, mytologické nebo žánrové obrazy, které jsou vhodné jako alchymistické myšlenky nebo motivy jako druh panofské „maskované symboliky“; a
  4. obrázky, které ukazují strukturální spřízněnost s alchymií, aniž by na ni ikograficky odkazovaly.[1]

V první skupině jsou iluminace a emblémy nalezené v samotných alchymistických textech. Ilustrace se objevily v raných dílech jako Chrysopoeia Kleopatry ale ve středověkých pracích do poloviny třináctého století do značné míry chyběly. Na počátku patnáctého století se v alchymistických pracích, jako je Ripleyův svitek a Mutus Liber.[2] Tento trend se dále rozvíjel v šestnáctém století emblémy. Inspirován prací Horapollo, tato alegorická umělecká forma byla přijata alchymisty a použita v rytinách Matthäus Merian, Lucas Jennis, Johann Theodor de Bry, Aegidius Sadeler, a další.[3]

Trend zobrazování alchymistů v České republice žánr funguje začal s Pieter Brueghel starší (c. 1525-1569), a pokračoval v práci Jan Steen (1626-1679) a David Teniers mladší (1610-1690).

Alchymie také hrála roli ve vývoji barvy. Alchymisté a výroba pigmentů se protínají již v Leyden papyrus X a Stockholmský papyrus a až v Robert Boyle je Původ forem a kvalit (1666). Pigmentové recepty umělců jako např Cennino Cennini a Theophilus byli ovlivněni praktickými i teoretickými aspekty alchymie a obsahovali některé alegorické a magické prvky.[4]

Moderní umění a výstava

Někteří současní umělci používají alchymii jako inspirativní předmět nebo ve své práci používají alchymistické symboly. Zatímco alchymie je pro současné vizuální umění okrajová, alchymistické myšlení zůstává ústřední. Někteří méně známí umělci jako např Brett Whiteley, Krzysztof Gliszczynski, a Thérèse Oulton otevřeně používat alchymistické symboly. Na druhou stranu alchymistické vlivy v díle renomovaných umělců jako např Jackson Pollock, Marcel Duchamp a Salvador dali může být povrchnější a ne primární význam práce. Tyto umělce ovlivnila spíše myšlenka na alchymii než samotná alchymie.[5] Mezi další příklady alchymie v moderním umění patří:

Romány a hry

Alchymista Johann Georg Faust inspiroval legendu o Faust, líčený v románech, hrách a operách.

Stejně jako alchymie ve výtvarném umění lze průnik alchymie a literatury rozdělit do čtyř kategorií:

  1. Samotné alchymistické texty;
  2. Satirické útoky na alchymisty;
  3. Příběhy, které zahrnují alchymistickou ikonografii; a
  4. Díla, která jsou strukturálně alchymistická, známá jako literární alchymie.

V první kategorii jsou spisy alchymistů. Počínaje Zosimos z Panopolisu (AD 300)[7] a přes historii alchymie se v alchymistickém korpusu objevují texty, které jsou spíše alegorické než technické. Mnohem pozdější příklad toho lze najít v Chymical Wedding of Christian Rosenkreutz (1616).

Ve druhé kategorii jsou kritiky alchymistického šarlatánství. Počínaje čtrnáctým stoletím spisovatelé parodoval alchymisty a používal je jako zadek satirický útoky. Některé rané a známé příklady jsou:

Řada děl z 19. století zahrnovala alchymii, včetně:

V příkladech dvacátého a dvacátého prvního století jsou alchymisté obecně prezentováni v romantičtějším nebo mystičtějším světle a často se málo rozlišuje mezi alchymií, kouzlo a čarodějnictví. Alchymie se stala běžným tématem v fantasy fikce.

Literární alchymie

Termín „literární alchymie“ pochází minimálně z roku 1971, kdy jej jako název své eseje použila Jennifer R. Walters. Literární alchymie v časopise Diacritics. Stanton J. Linden, v jeho 1996 Darke Hierogliphicks; Alchymie v anglické literatuře od Chaucera po restaurování, aplikuje tento výraz jak na příběhy, které se intenzivně zabývají alchymisty, tak na proces alchymie (z nichž nejstarší je Chaucerova Příběh Canon Yeoman's Tale ), a příběhy, které zahrnují alchymistickou alegorii nebo obrazy (z nichž nejrozsáhlejší a nejznámější je Chymical Wedding of Christian Rosenkreutz ). John Granger, který studuje literární alchymii v J.K.Rowling je, Harry Potter série vysvětluje:

Pokud si vzpomenete na svého Aristotela na to, co se stane při správné tragédii, diváci se identifikují s hrdinou v jeho agónii a sdílejí jeho vášeň. Tato identifikace a sdílená vášeň je v podstatě stejná jako zkušenost z akce; publikum zažije katarzi nebo „očistu“ v korespondenci s herci. Shakespeare a Jonson mimo jiné používali alchymistické obrazy a témata, protože chápali, že práce divadla v transformaci člověka byla paralelní, ne-li totožná s prací alchymie v téže transformaci. Alchymistické dílo bylo prohlašováno za větší než imaginativní zážitek v divadle, ale myšlenka očištění identifikací nebo korespondencí s objektem a jeho transformacemi byla v obou stejná.[9]

V časném příkladu, pane Thomas Malory používá alchymii jako motiv, který je základem osobního, psychologického a estetického vývoje Sira Garetha z Orkney v Le Morte d'Arthur.[10] Hledání Sira Garetha je obdobou procesu alchymie v tom, že nejprve podstoupil nigredo fáze tím, že porazí černého rytíře a nosí jeho brnění. Poté Gareth porazí rytíře představující čtyři elementy, a tím subsumuje jejich sílu. V boji a porážce Červeného rytíře (celkový účel jeho úkolu) prochází a projde kolem rubedo fáze. Na konci své výpravy přijme Gareth prsten od své milenky Lyoness, který promění jeho brnění na vícebarevné. To naráží na kámen panchromatického filozofa, a přestože je v různobarevném brnění, je nepřekonatelný.

Bouře je ze všech nejvíce alchymisticky ovlivněna William Shakespeare Práce, ponořená do alchymistických obrazů (umírající králové a synové, Ariel jako duch Mercurius atd.), s Prosperem jako archetypálním mágem. Hlavní postava ve hře Goodnight Desdemona (Good Morning Juliet) tím, že Ann-Marie MacDonald, uspěje v určování alchymie za Shakespearovými Othello. Literární alchymie je i nadále populární v románech, jako je Paulo Coelho je Alchymista (1988).

David Meakin, ve své knize z roku 1995 Hermetické fikce; Alchymie a ironie v románu je neobvyklé v kategorizaci příběhů jako alchymistických, i když nezmiňují alchymisty nebo alchymii, ani nezahrnují alchymickou alegorii nebo obraznost, pokud obsahují prvky, které mu osobně šikmo připomínají alchymii. Například považuje jakoukoli knihu o spisovateli za alchymistickou, protože „psaní je druh alchymie“. Ponorka kapitána Nema Nautilus je „alchymistická“, protože se jedná o „hermeticky uzavřenou buňku“ (všechny ponorky jsou vzduchotěsné, ergo „hermeticky uzavřené“). Hra od Hermann Hesse je Hra o skleněné korálky je znepokojen snahou o dokonalost znalostí, proto ji Meakin považuje za „intelektuální alchymii“. Seznam autorů, kteří nezmiňují alchymii nebo alchymisty, ani nepoužívají alchymickou alegorii nebo metafory, ale používají myšlenky, které Meakinovi alchymii šikmo připomínají, zahrnují William Godwin, Percy Bysshe Shelley, Émile Zola, Jules Verne, Marcel Proust, Thomas Mann, Hermann Hesse, James Joyce, Gustav Meyrink, Lindsay Clarke, Marguerite Yourcenar, Umberto Eco, Michel Butor, Amanda Quick, Gabriel García Marquez a Mária Szepes.[11]

Hudba

Někteří renesanční alchymisté vyjádřili své myšlenky prostřednictvím hudby. Podobný trend pokračuje i dnes, protože někteří hudebníci se vyjadřují pomocí alchymie.

Heinrich Khunrath je Amphitheatrum Sapientiae Aeternae obsahuje ilustrace hudebních nástrojů vedle textu „Duchovní hudba rozptyluje smutek a zhoubné duchy“, což naznačuje, že hudba mohla hrát roli v alchymistické praxi. Nejsilnější příklad hudby v alchymii lze nalézt v díle ze sedmnáctého století Michael Maier. Jeho Atalanta Fugiens včetně padesáti fugy. Fugy byly uspořádány do tří hlasů symbolizujících kámen mudrců, pronásledující adept a překážky, které mu stojí v cestě.[12] Ty byly také interpretovány jako odpovídající alchymistickým tria prima. Text Maierova Cantilenae Intelectuales de Phoenice Redivivo je organizována podobně, třemi hudebními hlasy. Maier píše:

Všechny věci v tomto vesmíru, všechny formy, nebeské nebo pozemské, stvořené v ČÍSLO, HMOTNOST & MĚŘENÍ, existuje mezi nimi přesný a úžasný podíl dílů, sil, kvalit, množství a účinků, takže se společně jeví jako mimořádně harmonický Ma mezi duchovními bytostmi, mezi nimiž je třeba počítat Mind, nebo intelekt v člověku, podobná hudební shoda. [...] „Je to stejné i pro skrytý předmět hermetických filozofů: jakýsi filozofický mikrosvět, přirozeně rozdělený na tři uspořádané části, basu, tenor a soprán, stejně jako kladiva slyšená Pythagoras v kovárně hráli příjemnou harmonii kvůli jejich různým a proporcionálním vahám.[13]

Alchymie nadále ovlivňuje hudebníky. V novější době byla koncepční alba vytvářena kolem alchymistických motivů. Alchymii lze začlenit do struktury písně nebo alba, obalů a textů. Některé příklady zahrnují:

Film, televize a webizoda

Literární alchymie byla rozšířena na film a televizi. Alchymistický úkol je divákům jasně viditelný ve filmech, jako jsou Svatá hora (1973)[14] a Miltonovo tajemství (2016). Mizející (1988) je méně nápadným příkladem. Na základě Zlaté vejce, tento film obsahuje přímé alchymistické prostředky, jako je vzhled Mutus Liber. Ještě důležitější je, že děj lze vidět alchymisticky, protože darebák dokončil pokřivenou interpretaci alchymistického velkého díla. V americkém remaku z Mizející (1993) byly alchymistické prvky odstraněny.[15]

Alchymistický vliv lze pozorovat také ve filmových adaptacích mýtů a legend. Důkazy o alchymistické interpretaci Jasone a zlaté rouno lze najít již ve spisech Jana z Antiochie (sedmé století).[16] Alchymistické vazby na tento (a další) mýty pokračovaly až k renesančním alchymistům, zejména v alchymistické knize z 15. století Aureum vellus (zlaté rouno) připsat Solomon Trismosin. Novější inkarnace těchto příběhů jako Jason a Argonauti (1963 film) mít schopnost přenášet alchymickou alegorii na film. Filmy jako Filmová série Harry Potter, sloužit stejné funkci pro novější beletrii.

Stejně jako ostatní formy zábavy ve dvacátém století, i filmy a pořady s alchymií často obsahují prvky magie a fantazie. Někdy to platí i pro magický realismus jak je v Parash Pathar (1958) a Hudson Hawk (1991). Stejný druh zobrazení lze nalézt v vědecká fantazie filmy jako 9 (2009), nebo v fantasy filmy jako Temný krystal (1982). Hororový fantasy film z roku 2014 Jak nahoře, tak dole také představoval tyto koncepty.

Experimentální film

  • Experimentální filmař James Whitney plánoval sérii čtyř alchymistických filmů v polovině 70. let. Z nich byl vyroben pouze jeden, tzv Dwija (1976),[17] popsal William Wees jako „alchymistickou nádobu, která se znovu a znovu rozpouští a materializuje v pulzujícím proudu barevného světla.“[18]
  • Jordan Belson[17] a Harry Everett Smith[19] také odkazovali na alchymistické myšlenky a obrazy ve svých experimentálních filmech.
  • Německý experimentální filmař Jürgen Reble zmínil při své fyzikální a chemické manipulaci s filmovým pásem alchymistické procesy a popsal jedno konkrétní dílo, Alchymie, jako překlenutí mezery mezi „zpracováním a fixací“ filmu.[20]
  • V roce 2010 umělec pohyblivého obrazu Richard Ashrowan vytvořil video instalaci, Alchymista, který používal texty alchymisty z 12. století Michael Scot a zahrnoval představení související s alchymistickými tématy.

Komiksy a karikatury

Alchymie a alchymistické koncepty se objevují v komiksech a karikaturách, stejně jako japonské manga a anime způsobem odpovídajícím fantasy fantasy dvacátého století. Několik příkladů, které se silně vyznačují alchymií, jsou:

Videohry

Alchymie je součástí mnoha her žánru fantasy. Postavy lze vykreslit nebo hrát jako alchymisty. Proměna, spagyric výroba lektvarů, homunculi a do hry lze začlenit alchemicky vytvořené položky. Hry, které obsahují alchymistické koncepty, zahrnují:

Reference

  1. ^ Jacob Wamberg. Umění a alchymie Museum Tusculanum Press, 2006. s. 13
  2. ^ Barbara Obrist. Vizualizace ve středověké alchymii HYLE - International Journal for Philosophy of Chemistry, sv. 9, č. 2 (2003), str. 131-170
  3. ^ Stanislas Klossowski de Rola. „Zlatá hra. Alchymistické rytiny sedmnáctého století. “„ Temže a Hudson. 1988. s. 13-15.
  4. ^ Philip Ball. Jasná Země: Umění a vynález barev. University of Chicago Press, 2003. s. 80-82
  5. ^ James Elkins. „Čtyři způsoby měření vzdálenosti mezi alchymií a současným uměním“ HYLE - International Journal for Philosophy of Chemistry, Sv. 9, č. 1 (2003), str. 105-118.
  6. ^ Viz M.E. Warlick. Max Ernst a Alchemy
  7. ^ Clare Goodrick-Clarke. Alchemical Medicine for the 21st Century: Spagyrics for Detox, Healing, and Longevity. 2010. str.16
  8. ^ viz Alice Raphael: Goethe a kámen mudrců, symbolické vzory v „Podobenství“ a ve druhé části „Fausta“, Londýn: Routledge a Kegan Paul, 1965.
  9. ^ John Granger (25. listopadu 2001). "Touchstone Archives: The Alchemist's Tale". Touchstonemag.com. Citováno 16. února 2012.
  10. ^ Bonnie Wheeler, „The Prowess of Hands“: The Psychology of Alchemy in Malory's „Tale of Sir Gareth“, „in Culture and the King: The Social Implications of the Arthurian Legend, ed. Martin B. Shichtman a James P. Carley (Albany: State University of New York Press, 1994), s. 180–95.
  11. ^ David Meakin. Hermetické fikce: Alchymie a ironie v románu. Keele University Press, 1995.
  12. ^ John Read. Od alchymie k chemii. Publikace Courier Dover, 1957. str. 72-73.
  13. ^ Mike Dickman. Intellectual Cantilenae in Nine Triáds on the Resurrection of the Phoenix by Michael Maier. str. 35-36. Glasgow. 1992. ASIN: B001ACAK7U
  14. ^ Cobb, Ben (17. srpna 2007). Anarchie a alchymie: filmy Alejandra Jodorowského. Stvoření knihy. p. 125. ISBN  978-1-84068-145-1.
  15. ^ Karen Pinkus. Alchemical Mercury: Theory of Ambivalence. Stanford University Press, 2009. s. 66-68
  16. ^ Maurice P. Crosland. Historické studie v chemickém jazyce. Publikace Courier Dover, 2004. s. 8
  17. ^ A b Moritz, William. „Neobjektivní film: Druhá generace“, 1979
  18. ^ Wees, William. "Světlo se pohybuje v čase". University of California Press, 1992
  19. ^ Sexton, Jamie. „Alchemical Transformations: The Abstract Films of Harry Smith“. Smysly kina, 2005
  20. ^ Reble, Jurgene. „Chemistry and the Alchemy of Color“. Millennium Film Journal, 1997