Ahmadiyya ve Spojených státech - Ahmadiyya in the United States

Ahmadiyya podle země
Afrika Alžírsko Angola Benin Botswana Burkina Faso Burundi Kamerun Kapverdy Středoafrická republika Čad Komory Pobřeží slonoviny Konžská demokratická republika Konžská republika Džibuti Egypt Rovníková Guinea Eritrea Etiopie Gabon Gambie Ghana Guinea Guinea-Bissau Keňa Lesotho Libérie Libye Madagaskar Malawi Mali Mauretánie Mauricius Maroko Mosambik Namibie Niger Nigérie Rwanda Svatý Tomáš a Princův ostrov Senegal Seychely Sierra Leone Somálsko Jižní Afrika Súdán Svazijsko Tanzanie Jít Tunisko Uganda Zambie Zimbabwe
Asie Afghánistán Bahrajn Bangladéš Bhútán Brunej Barma Kambodža Čína Hongkong Indie Indonésie Irák Írán Izrael Japonsko Jordán Kazachstán Korea Kuvajt Kyrgyzstán Laos Libanon Malajsie Maledivy Mongolsko Nepál Omán Severní Korea Pákistán Palestina Filipíny Katar Rusko Saudská arábie Singapur Jižní Korea Srí Lanka Sýrie Tchaj-wan Tádžikistán Thajsko krocan Turkmenistán Spojené arabské emiráty Uzbekistán Vietnam Jemen
Evropa Albánie Andorra Arménie Rakousko Ázerbajdžán Bělorusko Belgie Bosna a Hercegovina Bulharsko Chorvatsko Kypr Česko Dánsko Estonsko Finsko Francie Gruzie Německo Řecko Maďarsko Island Irsko Itálie Trikot Kosovo Lotyšsko Lichtenštejnsko Litva Lucembursko Malta Moldavsko Monako Černá Hora Holandsko Severní Makedonie Norsko Polsko Portugalsko Rumunsko Rusko San Marino Srbsko Slovensko Slovinsko Španělsko Švédsko Švýcarsko Ukrajina Spojené království
Amerika Antigua a Barbuda Barbados Belize Brazílie Kanada Chile Kolumbie Kostarika Kuba Dominika Dominikánská republika Ekvádor El Salvador Grenada Guatemala Guyana Haiti Honduras Jamaica Mexiko Nikaragua Panama Paraguay Peru Surinam Trinidad a Tobago Spojené státy
Oceánie Austrálie Východní Timor Fidži Kiribati Marshallovy ostrovy Mikronésie Nauru Nový Zéland Palau Papua-Nová Guinea Samoa Tonga Tuvalu Vanuatu

Ahmadiyya je islámská pobočka v Spojené státy. Nejstarší kontakt mezi americkým lidem a hnutím Ahmadiyya v islámu byl během života Mirza Ghulam Ahmad. V roce 1911, během éry První chalífát Společenství, hnutí Ahmadiyya v Indie se začala připravovat na svoji misi do Spojených států. To však nebylo až do roku 1920, během éry Druhý chalífát, že Mufti Muhammad Sadiq podle směrnice kalifa opustí Anglii SS Haverford pro USA. Americké hnutí Ahmadiyya je některými historiky považováno za jednoho z předchůdců Hnutí za občanská práva v Americe. Společenství bylo do 50. let nejvlivnější muslimskou komunitou v afroamerickém islámu.^[1] Dnes je po celé zemi rozšířeno přibližně 15 000 až 20 000 amerických Ahmadi muslimů.

Dějiny

Včasný kontakt

Alexander Russell Webb, jeden z prvních angloamerických konvertitů k islámu

Nejstarší kontakt mezi americkým lidem a Ahmadi muslimy v Indii byl během rané éry Mirza Ghulam Ahmad. V roce 1886, zhruba tři roky před založením hnutí Ahmadiyya, Alexander Russell Webb zahájil korespondenci s Ahmadem v reakci na inzerát, který zveřejnil. Před rokem 1886 studoval Webb několik východních náboženství, včetně Buddhismus. Jeho první interakce se zakladatelem hnutí Ahmadiyya byla prvním vážným krokem k pochopení islámu. Počáteční korespondence se skládala ze čtyř písmen, dvou z obou stran.^[2] Ačkoli Webbovy dopisy naznačují, že začal inklinovat k islámu, tyto dopisy do té míry, že projevovaly ochotu ho šířit, neprokazují, že konvertoval k náboženství. Muslimská komunita Ahmadiyya však zdůrazňuje, že korespondence byla nápomocna při Webbově pozdější konverzi na náboženství. Jane Smith píše, že korespondence byla „klíčem k [Webbově] přeměně na islám.“^[3] Na jeho návštěvě u Indie na počátku 90. let 19. století Webb uvedl, že právě kvůli Ahmadovi měl „tu čest připojit se k islámu“.^[4] Jeho korespondence s Ahmadem začala v období, kdy si tento získal slávu v celé Indii jako jeden z předních islámských šampionů Křesťanská misionářská činnost v Indii během koloniální éry. Po počátečních korespondencích s Webbem se však Ahmad díky svým mesiášským tvrzením rychle stal jednou z nejkontroverznějších postav islámu.^[2] Výsledkem bylo, že se Webb při své návštěvě Indie zdržel návštěvy Ahmada. Přesto zůstal v kontaktu s Ahmadem až do své smrti v roce 1908.^[4] V roce 1906 napsal Ahmadovi, litoval svého rozhodnutí vyhnout se mu:

Běda! Přišel jsem do Indie, ale nenavštívil jsem vás, i když právě skrze vás jsem našel správné vedení. Když jsem se s vámi nesetkal, snažil jsem se potěšit některé lidi, aby dali dary. Nedodrželi své sliby a nebyly poskytnuty žádné dary. Nyní velmi lituji, že jsem se připravil o setkání s Božím mužem pro takové lidi.^[4]

Ačkoli Webb udržoval kontakt s Ahmadisem a četl Ahmadi literaturu až do své smrti v roce 1916,^[4] Ahmadiyya literatura nezaznamenává, zda byl Webb Ahmadi Muslim, ani jeho práce nevykazuje oddanost Ahmadiyya eschatologii.^[3][5] Dnes je známý jako jeden z prvních angloamerických konvertitů k islámu.

Zahrnovali i další rané americké muslimy, kteří měli s Ahmedem vazby během celého života A. George Baker, kontakt Webb a bývalý protestant duchovní, který konvertoval k islámu.^[6] Baker byl s řadou evropských a amerických osobností Mufti Muhammad Sadiq, Ahmadův žák, navázal kontakt.^[7] Byl předplatitelem a přispěvatelem deníku Ahmadi Přehled náboženství, časopis, se kterým Webb také korespondoval.^[8][9] Baker byl zmíněn v pátém svazku Ahmada Barahin-e-Ahmadiyya (1905; Muhammadanské důkazy).^[9] S hnutím udržoval kontakt od roku 1904 až do své smrti v roce 1918. Na rozdíl od Webba se Baker hlásil k oddanosti hnutí Ahmadiyya a je v něm považován za jednoho z prvních amerických Ahmadisů.^[10]

John Alexander Dowie

Ahmad byl nadšený spisovatel a byl známý svými rozsáhlými korespondencemi s významnými Američany a Evropany, včetně některých předních křesťanských misijních loutek své doby.^[2] Mezi nimi byl John Alexander Dowie, americký léčitel víry skotského původu, který založil Křesťansko-katolická apoštolská církev a teokratický město Zion, podél břehů Michiganské jezero, a etabloval se jako „generální dozorce“ teokracie.^[11] V prosinci 1899, krátce před přelomem století, Dowie tvrdila, že je Boží posel a o dva roky později, v roce 1901, tvrdil, že je duchovním návratem biblického proroka Eliáš, a navrhl se jako „Elijáš restaurátor“, „Prorok Eliáš“ nebo „Třetí Eliáš“.^[12] Ve svém kontroverzním vztahu k islámu předpověděl Dowie zničení všech muslimů po celém světě^[13] do 25 let, po návratu Ježíš Kristus. V roce 1903, když Ahmad vyslechl Dowieho tvrzení v Indii, zejména jeho proroctví týkající se muslimského světa, navrhl „Modlitební duel "a stanovil určité podmínky. Ahmad požádal Dowieho, aby prozatím odložil svá proroctví týkající se muslimů, a místo toho nabídl svůj vlastní život. Vyzval Dowieho, aby se místo toho ochotně modlil za Ahmadovu smrt, a současně se Ahmad modlí za zničení Dowieho. Návrh byl publikoval v desítkách místních a národních novin po celých Spojených státech a dotazoval se Dowieho reakce na tuto výzvu.^{[14][15][16][17][18][19][20]} Dowie výzvu nepřijal, ani ji neodmítl.^[18] Jeho následovníci tvrdili, že neměl čas reagovat, protože byl zaneprázdněn přípravou na své shromáždění shromáždění do New Yorku.^[15] V roce 1903 však na výzvu reagoval nepřímo a uvedl ve svém periodiku Listy uzdravení:

Lidé mi někdy říkají. „Proč neodpovíš na tohle, tamto a na tu druhou věc?“ Odpověď! Myslíte si, že budu odpovídat na komáry a mouchy? Kdybych na ně položil nohu, zničil bych jejich životy. Dávám jim šanci odletět a žít.^[21]

Dowie zemřel v roce 1907, zhruba rok před Ahmadem. V letech před svou smrtí byl Dowie sesazen.^[22] Souhru mezi Ahmadem a Dowiem a okolnostmi, které vedly k jeho smrti, vidí členové Ahmadiyya hnutí jako známku pravdivosti Ahmada jako zaslíbeného Mesiáše.^[23] Po Dowieho úpadku a jeho případné smrti několik novin vedlo diskusi o Dowieho smrti v kontextu Ahmadových proroctví.^{[24][25][26][27][21]} Boston Sunday Herald provozoval dvoustránkovou funkci nazvanou „Skvělá je Mirza Ghulam Ahmad Mesiáš.“^[21]

Příchod

Mufti Muhammad Sadiq, první Ahmadi misionář do Spojených států

Přes časný nástup interakcí s americkým lidem se Ahmadiyya muslimská komunita začala připravovat na svoji misi do Spojených států teprve v roce 1911, během éry První chalífát. To však nebylo až téměř o deset let později, 24. Ledna 1920, v éře Druhý chalífát, do kterého se pustí Mufti Muhammad Sadiq, první misionář v zemi SS Haverford z Anglie pro Spojené státy. Na palubě Sadiq kázal islámskou víru každý den, který strávil na translantické lodi. S mnoha cestujícími zaujalo Sadiqovo učení o životě islámského proroka Muhammad a nároky Mirza Ghulam Ahmad při návratu Mesiáše sedm lidí čínského, amerického, syrského a jugoslávského dědictví konvertovalo k islámské víře. Avšak při příjezdu SS Haverford na břehu Philadelphie, úřady obvinily Sadiqa z kázání náboženství, které povoluje polygamní vztahy. Jako Ahmadi Muslim věřil Sadiq, že zákon země předchází praxi nepodstatných islámských principů. Navzdory tomu a jeho ujištění, že nekázal polygamii na palubě, úřady odmítly jeho vstup do Spojených států a požadovaly, aby se vrátil zpět do Evropa. Sadiq odmítl a podal odvolání. Poté, co se proti rozhodnutí úspěšně odvolal, během něhož byl dočasně zadržen a umístěn do věznice ve Philadelphii v Gloucester, New Jersey po dobu sedmi týdnů pokračoval ve svém kazatelském úsilí, ale nyní se omezil na vězně věznice. Před propuštěním se mu podařilo přilákat 19 lidí z jamajského, polského, ruského, německého, belgického, portugalského, italského a francouzského dědictví.^[28] Možná v souvislosti s jeho vlastní zkouškou s úřady Sadiq později poznamenal, že podle amerických imigračních zákonů Ježíš by nebyl povolen vstup do Spojených států.^[29]

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad, druhý kalif Společenství, s odkazem na ranou misijní práci v západním světě, včetně Sadiqova, později vytvořil termín „Pioneers in the spiritual Colonization of the Western World“, zmiňující se o Západní kolonizace východní polokoule, tradiční Rozdíl mezi východem a západem a jejich příslušné duchovní a světské identity. Několik nadpisů zmiňovalo příchod Muftiho Muhammada Sadiqa do USA, například „Doufá, že převede USA“, „Východoindický zde s novým náboženstvím“ a „Optimistický ve vazbě“, zmiňující se o pokračujícím misionářském úsilí Sadiqa, zatímco byl vzat do vazby.^[30] Philadelphian lis, líčí zkušenosti Sadiq, uvádí:

Zatímco mnoho náboženských sekt ve Spojených státech utrácí tisíce dolarů a posílá stovky filozofů a učitelů do divočiny Tibetu, do vzdálených oblastí Arábie a Hindustánu a do neprozkoumaných oblastí Afriky a Číny, Mufti Muhammad Sadiq, po cestování tisíce mil, sám a bez přátel, doufá, že zahájí svou křížovou výpravu, aby přeměnil Američany na nauky učené prorokem Ahmadem, jehož je hlavním žákem.^[30]

1920: New York City

New York

Chicago

Detroit

Washington DC.

Historické sídlo americké muslimské komunity Ahmadiyya. Od roku 1994 sídlí velitelství hnutí Silver Spring, Maryland.

V dubnu 1920 byl Sadiq povolen vstup do Spojených států. Možná přitahováno New York Jeho údajná kultura, odcestoval do města a shromáždil první národní velitelství hnutí Ahmadiyya na Manhattanu Madison Avenue. Jako filolog Sadiq, který ovládá arabskou a hebrejskou lingvistiku, během několika měsíců úspěšně publikoval články o islámu v několika amerických periodikách, včetně New York Times. Navíc jako lektor a charismatický veřejný řečník Sadiq zajistil přibližně padesát přednášek v několika městech v Severovýchod, počítaje v to Chicago, Detroit, Grand Havens v Michiganu a jeho lokalitě, New York City. Jako takový během několika týdnů konvertoval tucet lidí z křesťanského a muslimského prostředí na Ahmadiyya výklad islámu. Mezi nimi byli jedni z prvních konvertitů k islámu ve Spojených státech, kteří konvertovali k islámu počátkem 20. století, například Ahmad Anderson a George Baker.^[30] Zatímco byl misionářem v Anglii, měl Sadiq před svým příjezdem do Spojených států sen o americké Američance konvertující k víře. V okamžiku, kdy S.W. Sobolewski vstoupil do sídla Společenství na Madison Avenue, ji Sadiq interpretoval jako splnění svého snu. Sobolewski by se později připojil k hnutí a dostal jméno Fatimah Mustafa. Stala se známá jako první bílá americká žena, která konvertovala k islámu. Nejaktivnější kazatelkou hnutí ve 20. letech 20. století byla nicméně afroameričanka Madame Rahatullahová.^[31]

1920–1950: Chicago – Detroit

První budova vlastněná Ahmadiyyou ve Spojených státech na adrese 4448 S. Wabash, Chicago, publikovaná v Muslimské svítání v květnu 1923.

Pojmenovaná na počest Mufti Muhammada Sadiqa, dnes je Wabash Avenue místem Mešita Al-Sadiq, nejstarší stojící mešita ve Spojených státech.

V říjnu 1920, během několika měsíců od Sadiqova příjezdu do New Yorku, Sadiq přesunul ústředí do Chicago, Illinois. Doprovází to posun americké muslimské komunity Ahmadiyya směrem k problému rasový separatismus, se zvláštním zaměřením na diskriminaci černých Američanů. Možná vyvolané segregací afroamerických muslimů a arabských muslimů, kteří přijeli do Illinois jako dělníci na počátku 20. století, provedli Ahmadis různé pokusy o sjednocení a usmíření muslimů různého rasového původu a etnických skupin. Během zimy 1920 byl Sadiq zvolen prezidentem uvnitř muslimské společnosti, jejímž cílem bylo bojovat proti separatismu a podporovat multirasovou jednotu mezi muslimy po celých Spojených státech. Mohni, non-Ahmadi Muslim a redaktor časopisu alserat, arabské noviny byly zvoleny tajemníkem. Krátce poté, v témže roce, přestěhoval Sadiq národní ústředí Společenství do Highland Park, v Detroit, Michigan. Město přitahovalo muslimské pracovníky různého etnického původu. Tento krok přišel ve snaze propojit různé muslimské komunity v celém regionu.^[32]

V roce 1922 se Sadiq opět vrátil do Chicaga a obnovil národní velitelství hnutí na 4448 Wabash Avenue.^[33] Přestavěný dům sloužil jako mešita a mise. Dům mise pocházel z nejstaršího islámského časopisu Muslimské svítání měl být zveřejněn od. Zatímco sídlil v Chicagu, Sadiq pokračoval ve veřejných přednáškách o islámu ve školách, klubech a chaty přes Středozápad. Mnohokrát se mu podařilo odstranit mylné představy o náboženství a občas jeho projevy přitahovaly obrácené. V roce 1923 měl Sadiq několik přednášek na konferenci Universal Negro Improvement Association v důsledku čehož konvertoval 40 členů bratrské organizace k islámu.^[34][35] V září 1923 Sadiq opustil USA pro Indii. Na jeho místo nastoupil Muhammad Din, další misionář ve Společenství. Během tří let Sadiq přeměnil 700 Američanů na islám.^[36] Pojmenována na počest Mufti Muhammada Sadiqa, dnes je Wabash Avenue místem Mešita Al-Sadiq, nejstarší stojící mešita ve Spojených státech.

Na rozdíl od prvních konvertitů k hnutí, kteří obecně patřili k různým etnickým původům, byli konvertité během Sadiqovy éry Chicaga převážně afroameričtí, s relativně méně bílými Američany. Města Chicago a Detroit a do určité míry St. Louis, Missouri a Gary Indiana byla během 20. let 20. století významnými středisky misionářské činnosti Ahmadiyya. Muhammad Yaqoob, dříve Andrew Jacob; Ghulam Rasul, dříve paní Elias Russel a James Sodick, Rus Zubní kámen, byly některé z klíčových postav aktivity Ahmadiyya. Někteří afroameričtí konvertité se ukázali jako významní misionáři Společenství. Například Ahmad Din, který dříve mohl být a Svobodný zednář nebo člen Maurský chrám vědy, byl jmenován misionářem v roce 2006 St. Louis, Missouri. Din prý ve městě získal zhruba 100 konvertitů.^[34] J. H. Humpharies, jeden z obrácených Din, se sám stal aktivním misionářem komunity Ahmadiyya poté, co byl rozčarovaný z křesťanství. Humpharies byl a Belgicko-konžský imigrant, který studoval na Tuskegee Institute pro evangelického protestanta ministerstvo.^[35]

Brzy konvertuje k hnutí Ahmadiyya. Ve středu sedí dva misionáři, Sufi Bengalee a Khalil Nasir.

Na konci 20. let přijel do Spojených států Sufi Bengalee a jako misionář nahradil Muhammada Dina. Bengalee obnovil Sadiqovu tradici přednášek po celé zemi. Přednášky se lišily od přednášek o životě islámského proroka Muhammad k otázce překonání rasových předsudků ve Spojených státech. Během několika let od svého příchodu přednesl přes sedmdesát přednášek, z nichž některé proběhly prostřednictvím multirasové ekumenické křesťanské organizace, Fellowship of Faiths. Místa, která organizace sponzorovala, zahrnovala Chrám v Chicagu, První sborový kostel, Lidová církev a Klub mužů na Sinajském chrámu. Mnoho z těchto přednášek bylo určeno pro velký počet diváků, včetně až 2 500 lidí. Jiná nastavení pro přednášky zahrnovala instituce vysokoškolského vzdělávání, jako např Northwestern University a University of Chicago. Mnoho přednášek bylo uvedeno v novinách, například Chicago Daily Tribune a Chicago Daily News.^[37] Ačkoli na rozdíl od éry Sadiqa komunita Ahmadiyya zmírnila svou mnohonárodnostní rétoriku, snad v reakci na FBI Kampaň rozdělující americké muslimské skupiny v podezření z potenciální pobuřování pokračovala v řešení problému rasismu.^[37] Na přednášce v Lidové církvi o rasismu Bengalee uvedl:

Zacházejte s barevnými lidmi ve skutečně demokratickém duchu. Nezavírejte před nimi dveře svých kostelů, hotelů, škol a domovů. Nechte je využívat všechna privilegia, která máte. Pokud jsou chudí, pomozte jim. Pokud jsou pozpátku, pozvedněte je, ale nebesky jimi nepohrdejte.^[38]

V srpnu a září 1932 se hnutí Ahmadiyya účastnilo Úmluvy o světovém společenství pro víry. Otevřeno zprávou z kalif a světová hlava hnutí Ahmadiyya, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad sjezd přednesl projev na téma „Islám, podpora světového míru a pokroku“, který přednesl Muhammad Zafarullah Khan, Ahmadi Muslim a bývalý prezident Celoindická muslimská liga. Na jedné konferenci konané 1. září 1935 se Bengalee pokusil poskytnout praktický příklad příznivého rasového vztahu mezi svými obrácenými. Představil bílého konvertitu Muhammada Ahmada a černého konvertitu Omara Khana. Ti dva diskutovali o islámských kvalitách týkajících se rasových vztahů. Snad nejnápadnější byla konference v Chicagské chrámové budově, které se zúčastnili mluvčí různých náboženských a rasových původů. Konference s názvem „Jak můžeme překonat barvu a rasové předsudky?“ se ho zúčastnilo přes 2 000 lidí.^[38] Do 40. let mělo hnutí Ahmadiyya ve Spojených státech 5 000 až 10 000 členů, což je malá skvrna v dohledu rostoucích 2 milionů členů po celém světě. Ve světle tohoto a řady politických a kulturních obav a rostoucího napětí v muslimském světě byla afroamerická identita a její místní problémy občas zakryty.^[39] Během čtyřicátých let se navíc hnutí Ahmadiyya začalo odklánět od zaměření na afroameričany a znovu směrem k široké veřejnosti.^[37]

V průběhu 40. let 20. století byla města Chicago, Washington, D.C. Pittsburgh, Pensylvánie, Kansas City, Missouri a Cleveland, Ohio, byla hlavními středisky misionářské činnosti Ahmadiyya. Yusef Khan, prominentní učitel Ahmadi z Pittsburghu, byl zodpovědný za vzdělávání třísky skupiny maurského chrámu vědy.^[40] Omar Cleveland^[41] a Wali Akram, oba afroameričané Ahmadi Muslim v Clevelandu ve státě Ohio, byli během tohoto období klíčovými postavami.^[39] Cleveland publikoval několik článků na Muslimské svítání.^[41] V důsledku Akramovy práce bylo ve městě asi 200 konvertitů, z nichž většina byli afroameričané. Ve městě byly mezi ahmadi muslimy časté mezietnické a mezináboženské sňatky.^[40]

Muslimské svítání

V létě roku 1921 založil Sadiq první islámský časopis ve Spojených státech, Muslimské svítání a publikoval jej čtvrtletně, první číslo vyšlo 21. července 1921. Obálka každého čísla ukazovala východ slunce nad severoamerickým kontinentem, což možná naznačovalo vzestup islámu ve Spojených státech a prorockou symboliku rčení islámského proroka Muhammad, kde bylo uvedeno „V posledních dnech bude slunce vycházet ze Západu.“ Jen v prvním čtvrtletí bylo přijato 646 žádostí a odesláno zhruba 2 000 balíčků. Přibližně 500 výtisků publikace bylo odesláno na adresu Zednářské lóže a 1 000 výtisků Ahmadiyya literatury, včetně kopií publikace, bylo zasláno do knihoven po celé zemi. Mezi příjemce patřilo několik současných osobností, jako např Henry Ford, Thomas Edison a tehdejší prezident Spojených států, Warren Harding.^[42]

V důsledku kolonizace muslimských zemí, a tedy rostoucího kontaktu s muslimským světem, se islám stal stále více obětí kritiky amerických médií. Sadiq a americká muslimská komunita Ahmadiyya využili Muslimské svítání jako nástroj obrany islámu a Korán proti křesťanským polemikám. Uznávající rasovou nesnášenlivost v Americe na počátku 20. století Sadiq také popularizoval islámskou kvalitu pro mezirasovou harmonii. Publikace měla hluboký vliv na afroamericko-islámské vztahy, včetně raného vývoje Národ islámu a Maurský chrám vědy. Na druhé straně publikace napjala Sadiqův vztah s mainstreamovým americkým protestantským křesťanstvím a americkými médii. Při diskusi o Detroitská vzpoura z roku 1943, časopis by popsal situaci jako „temnou skvrnu v dobrém jménu země“. Zhruba o pět let později, v roce 1948, časopis zdokumentoval 13 600 kostelů, které patří Presbyterián, luteránský a Unitářský křesťan denominací a dospěl k závěru, že pouze 1331 mělo „barevný Když Sadiq přijel do země, představoval si multirasové hnutí a mezináboženskou harmonii s převládajícími protestantskými komunitami v Americe. Nicméně mnoho bílých protestantů z té doby, se kterými Sadiq přišel do styku, jak Sadiq později si uvědomili, že nebyli ochotni pracovat na Ahmadi muslimském ideálu americké společnosti. V důsledku toho se americká Ahmadi misionářská činnost posunula více směrem k afroamerickým populacím.^[43]

1950-1994: Washington, D.C.

The Americká mešita Fazl byla první mešita v hlavní čtvrti Spojených států.

V roce 1950 americké hnutí Ahmadiyya přesunulo své sídlo do Washingtonu, D.C. a založilo Americká mešita Fazl který sloužil jako ředitelství více než čtyři desetiletí, až do začátku 90. let.^[44] Padesátá léta byla dobou, kdy bylo mnoho afroamerických hudebníků představeno islámu a prospívali jako členové muslimské komunity Ahmadiyya.^[1]

Na konci 20. století vliv Ahmadiyya na afroamerický islám do určité míry ustoupil. Společenství nepřitahovalo tolik následovníků jako ve své rané historii. Bylo pro to postulováno několik důvodů. Vzestup černý nacionalismus mezi afroameričany, na rozdíl od Ahmadiho, je jako jeden z možných důvodů uváděn ideál multirasové globální identity. Po padesátých letech začal Nation of Islam, který se obecně stará o černé Američany, přitahovat více následovníků než hnutí Ahmadiyya. Na druhé straně s nárůstem muslimské imigrace z EU Arabský svět, Afroameričané si možná přáli „arabizovat "jejich islámská identita, která kontrastuje s Jihoasijský dědictví raných Ahmadi misionářů v zemi. Následně od 70. let Sunni Muslimové začali také čerpat velké konvertity z afroamerické komunity.^[1][45] Mezi faktory, které mohou rovněž přispět k pomalému rozvoji Společenství, však patří střet kultur mezi afroameričany a rostoucími komunitami pákistánského dědictví Ahmadi. Tvrdilo se, že misionáři si u nich mohli koupit účinky kolonialismu a trvali na indických kulturních normách na jedné straně a na druhé straně popírali afroamerickou kulturu.^[45][46] V desetiletích 70. a 80. let komunita Ahmadiyya nadále přitahovala malé, i když významné množství konvertitů z řad afroamerických populací. I přes nárůst populace muslimských přistěhovalců ze Středního východu bylo Společenství i nadále příkladným multirasovým modelem v měnící se dynamice amerického islámu, který byl často způsoben výzvami rozmanitosti a domněnkami rasové nadřazenosti.^[47] Tvrdilo se, že to mělo potenciál pro částečné akulturace podél třídních linií.

Cesty kalifů

Kalif IV

Baitus Samee „Houston, Texas, byl jedním z pěti velkých projektů mešit schválených ve Spojených státech čtvrtým kalifem

V 80. letech Mirza Tahir Ahmad, čtvrtý kalif a celosvětový šéf hnutí schválili pět velkých projektů mešit, které mají být postaveny ve velkých městech Spojených států a v jejich okolí, včetně Los Angeles, Chicago, Houston a Washington DC. V roce 1987 kalif cestoval Spojenými státy a položil základní kameny pro několik mešit po celé zemi. Například 23. října 1987 položil základní kámen pro Mešita Baitul Hameed v Chino, Kalifornie^[48][49] s cihlou speciálně zakoupenou od Qadian, Indie, rodiště Mirzy Ghulama Ahmada. Mešita byla slavnostně otevřena kalifem při jeho druhé cestě v roce 1989.^[50]

Kalif V.

Mirza Masroor Ahmad, aktuální a pátý kalif muslimské komunity Ahmadiyya se zúčastnilo Výroční sjezd USA v červnu 2012. V rámci své návštěvy přednesl také hlavní projev na bi-přívržencové recepci spolufinancované Tom Lantos Komise pro lidská práva a Komise Spojených států pro mezinárodní náboženskou svobodu v kancelářské budově Rayburn House v Capitol Hill Washington, D.C. s názvem „Cesta k míru: spravedlivé vztahy mezi národy“. Na recepci byly uvedeny poznámky sněmovního demokratického vůdce Nancy Pelosi, Americký senátor Robert Casey, Američtí členové Kongresu Brad Sherman, Frank Vlk, Mike Honda, Keith Ellison, Zoe Lofgren a americká předsedkyně americké komise pro mezinárodní náboženskou svobodu Katrina Lantos Swett. Lofgren také předal Ahmadovi kopii rezoluce americké Sněmovny reprezentantů (H. Res 709), která ho uvítala ve Washingtonu DC a ctila jeho příspěvky k míru. Akce se zúčastnilo celkem více než 130 hodnostářů, včetně 30 členů Kongresu USA, členů diplomatického sboru, členů uniformních služeb, vedoucích nevládních organizací, profesorů, vůdců myšlenek a vůdců mezi náboženstvími a komunitami.^{[51][52][53][54]}

Při své první cestě na západní pobřeží Spojených států dne 11. května 2013 přednesla Mirza Masroor Ahmad hlavní projev s názvem „Islámské řešení k dosažení světového míru“ na „Globálním mírovém obědě“ v hotelu Montage v Beverly Hills, CA. Akce se zúčastnilo více než 300 hodnostářů. Včetně zvláštních hostů: guvernér poručíka v Kalifornii Gavin Newsom, Kalifornský státní kontrolor John Chiang, Starosta Los Angeles Eric Garcetti, Šerif okresu Los Angeles Lee Baca, bývalý guvernér Kalifornie Gray Davis, Americká kongresmanka Karen Bass, Americká kongresmanka Gloria Negrete McLeod, Americká kongresmanka Judy Chu, Americká kongresmanka Julia Brownley a americký kongresman Dana Rohrabacher. Starosta Los Angeles Eric Garcetti a radní města Los Angeles Dennis Zine daroval Ahmadovi speciální zlatý klíč od města.^[55]

Vliv

Americký islám

Ahmadi muslimské mešity po celé zemi. Ve státech nejsou Ahmadi mešity Aljaška nebo Havaj.

Americká muslimská komunita Ahmadiyya pod vedením muftího Muhammada Sadiqe poskytla afroamerickým muslimům první zkušenost s multirasovou komunitou. Do šedesátých let většinu islámské literatury vydávalo hnutí Ahmadiyya. Společenství vydalo první islámský časopis a první Korán překlad ve Spojených státech. Podle Turnera bylo Ahmadiyya hnutí „pravděpodobně nejvlivnější komunitou v afroamerickém islámu do 50. let 20. století“.

Ačkoli se nejprve Ahmadiyya snažila soustředit na velký počet rasových a etnických skupin, následná realizace hluboce zakořeněného rasového napětí a diskriminace přiměla Ahmadi muslimské misionáře zaměřit svou pozornost hlavně na Afroameričany a muslimskou komunitu přistěhovalců a stali se hlasitými zastánci Hnutí za občanská práva. Ahmadi Muslims nabídl první multirasový komunitní zážitek pro afroamerické muslimy,^[36] který zahrnoval prvky indické kultury a Panafrikanismus.^[56]

Na konci 20. století vliv Ahmadiyya na afroamerický islám do určité míry ustoupil. Společenství nepřitahovalo tolik následovníků jako ve své rané historii. Ahmadi Muslims však i nadále byla vlivnou silou, která vzdělávala řadu afroameričanů, kteří prošli jejími řadami. Společenství často pracovalo v zákulisí a mělo hluboký vliv na afroamericko-isamské vztahy, včetně raného vývoje národa islámu, maurského vědeckého chrámu a amerického Sunnitský islám. Především se říká, že to ovlivnilo Společenství Elijah Muhammad vůdce národa islámu a jeho syn Warith Deen Mohammed, který se stal sunnitským muslimem.^[1]Zatímco Malcolm X byl v Věznice Norfolk, navštívil ho Ahmadi misionář Abdul Hameed; pseudonymem jako Omar Khalil v literatuře. Hameed mu později poslal knihu islámských modliteb v arabštině, kterou si Malcolm foneticky zapamatoval. Zatímco člen Národ islámu ve vězení na něj zapůsobilo Ahmadiho učení. Po svém propuštění v roce 1952 se Malcolm opakovaně pokoušel začlenit Nation of Islam do tradičnější formy islámu. Bylo navrženo, že to mohl být důvod, proč se kdysi označil za „asijského“. Později uvedl, že „Alláh je Jeden Bůh, nikoli z jednoho konkrétního lidu nebo rasy, ale ze všech světů, čímž formuje všechny národy do jednoho univerzálního bratrstva. “Opakoval by představu univerzální a multi-rasové víry, kterou podle Louise DeCara lze genealogicky vidět sestupovat z vlivu Ahmadiyya hnutí.^[57][58][59]

Jazz

Hnutí Ahmadiyya bylo hlavním kanálem, kterým bylo v polovině 20. století představeno mnoho afroamerických hudebníků islámu.^[60][61] Tvrdilo se, že přechod na muslimskou víru poskytl duchovní ochranu před škodlivými nástrahami, které tuto profesi doprovázely, spolu s ochranou před stigmatem bílé nadvlády.^[62] Islám byl silou, která bránila zhoršování mysli a těla fyzickými a duchovními odstrašujícími prostředky. Například tím, že učil, jak je důležité udržovat tělo i ducha v čistotě, poskytlo příležitost zbavit hudebníky labyrintu amerického útlaku a mýtů o černých Američanech. Včetně některých Ahmadi konvertitů Ahmad Jamal,^[63] pianista z Chicaga; Dakota Staton,^[63] zpěvačka a její manžel, Talib Dawud,^[64] trumpetista, oba z Filadelfie; a Yusef Lateef,^[63] saxofonista oceněný Grammy z New Yorku, který se stal mluvčím muslimské komunity Ahmadiyya v USA. Mezi další členy Společenství patřil bubeník Art Blakey,^[63] kontrabasista Ahmed Abdul-Malik,^[65] rákosový hráč Rudy Powell,^[63] saxofonista Sahib Shihab,^[63] klavírista McCoy Tyner,^[63] a trumpetista Idrees Sulieman.^[61] Blakey byl Ahmadiyyovi představen prostřednictvím Dawuda a oba založili studijní skupinu Koránu a také zkušebnu z Blakeyova bytu ve Filadelfii. Z toho druhého se vyvinulo vlivné jazzové kombo, Jazzoví poslové, vedená bubeníkem Artem Blakeyem. Termín "poslové „v islámu označuje skupinu lidí, které Bůh určil ke zvláštním misím, které mají vést lidstvo. Zejména v Ahmadiyyi termín sloučený s„ jazzem “ztělesňoval formu americké symboliky demokratického slibu islámského univerzalismu. Zpočátku všichni muslimové skupina, skupina přilákala velké množství jazzových hudebníků.^[60][61][66]

Muslimská víra začala mezi hudebníky růst, když někteří z raných Ahmadi hudebníků začali shánět peníze, aby přivedli a podpořili Ahmadiyya misionáře z indického subkontinentu. Články o Ahmadiho muzikantech budou publikovány v populárních publikacích. V roce 1953 Eben publikované články, například „muslimští hudebníci“ a „starověké náboženství přitahuje moderny“, ačkoli se časopis pokoušel bagatelizovat vliv islámu.^[59][67] Navzdory skutečnosti, že role hudby v islámu byla předmětem debaty mezi Jihoasijský Zatímco hudebníci Ahmadis oblékli islámské oblečení, spojili ve svých nahrávkách islámská témata a jejich boj za občanská práva. Někdy se do písní asimilovaly zvuky ze Středního východu a Asie. Tak by vznikly názvy písní jako Abdullah's Delight, Modlitba na východ a Východní mraky.^[62][66] Ačkoli Dizzy Gillespie, Miles Davis, a John Coltrane se nestali Ahmadi Muslims, byli ovlivněni duchem islámu koupeným Ahmadis. Láska nejvyšší, jedno z největších děl Coltrane, považované některými za největší jazzové album všech dob, bylo hluboce ovlivněno prací hnutí Ahmadiyya. V poznámkách k nahrávce alba se Coltrane opakovaně ozývá Basmala, úvodní verš téměř každé kapitoly Korán: "Znovu a znovu prostřednictvím neomylné Boží ruky vnímám jeho ... Všemocnost ... Je milostivý a milosrdný."^[62]

Demografie

V letech 1921 až 1925 bylo 1025 konvertitů do Ahmadiyya muslimské komunity, z nichž mnozí byli afroameričané z Chicaga a Detroitu. Od roku 1940, Ahmadiyya hnutí mělo mezi 5000 a 10 000 členů ve Spojených státech.^[39] V 80. letech bylo v zemi zhruba 10 000 Ahmadi muslimů, z nichž 60% byli Afroameričané. Zbytek tvořily populace přistěhovalců z Pákistánu, Indie a afrického kontinentu.^[68] Dnes je po celé zemi zhruba 15 000 až 20 000 muslimů Ahmadi.^[69] Ačkoli jsou muslimové Ahmadi zastoupeni v několika státech USA, existují značné komunity v New Yorku, Chicagu, Detroitu, Los Angeles, Washington DC., Baltimore a v Dayton, Ohio.^[70]

Krev v krvi muslimů pro život

Od desátého výročí 9/11, členové muslimské komunity Ahmadiyya pořádají každoročně krvavou akci na památku těch, kteří při útocích přišli o život. Při práci s Muslimové pro život, americká charitativní iniciativa Ahmadiyya a Americký Červený kříž, Společenství v prvním roce sběru shromáždilo 11 000 půllitrů krve. Iniciativa vychází ze snahy spojit různé lidi uprostřed rostoucího napětí v éře po 11. září.^[71] Rovněž přichází ve snaze ocenit oběti útoku.^[72]

Poznámky

Reference

externí odkazy

• Official website of the U.S. Ahmadiyya Muslim Community