Ahmadiyya v Egyptě - Ahmadiyya in Egypt - Wikipedia

Tento článek je o hnutí pocházejícím z EU Indický subkontinent. Pro Egypťana Sufi objednávka z Ahmad al-Badawi viz Badawiyya.
Ahmadiyya podle země
Kontinenty color2.svg
Náboženství v Egyptě
Káhirské mešity
Náboženství v Egyptě
Náboženské instituce
Náboženské organizace
Nerozpoznaná náboženství
& označení
Další témata
  • Egyptská vlajka. Svg Egyptský portál
  • P náboženství world.svg Náboženský portál

The Ahmadiyya je islámské hnutí v Egypt s původem v Indický subkontinent. Ačkoli nejranější kontakt mezi Egypťany a hnutím Ahmadiyya byl během života Mirza Ghulam Ahmad, jeho zakladatel, hnutí v Egyptě bylo formálně založeno v roce 1922 pod vedením jeho druhý kalif[1][2] Opozice vůči Ahmadiyyi vzrostla zejména ve druhé polovině 20. století a Ahmadis v poslední době zaznamenává v Egyptě zvýšené nepřátelství. V Egyptě žije až 50 000 Ahmadi muslimů.[3] Ačkoli skupina není státem oficiálně uznána.[Citace je zapotřebí ]

Dějiny

Včasný kontakt

Podle Ahmadi historické literatury, nejčasnější kontakt mezi egyptským lidem a Ahmadi muslimy z Britská Indie sahá až do doby života Mirza Ghulam Ahmad jejichž spisy byly na přelomu 20. století distribuovány mezi náboženskou elitu v arabském světě a jejichž kniha I'jāz al-masīḥ (Zázrak Mesiáše) byl recenzován v několika egyptských periodikách.[4] Jeden takový kritický posudek k práci byl reprodukován a zesílen v indickém časopise jeho kritiky v reakci na kterou Ghulam Ahmad napsal knihu Al-hudā wa al-tabṣiratu limań yarā (Guidance for Perceiving Minds).[5] Když v roce 1902 vyzval Ghulam Ahmad své následovníky, aby se zdrželi očkování proti mor, tento krok kritizoval egyptský nacionalista a novinář Mustafa Kamil Pasha, redaktor novin al-Liwā (Standard), v reakci na kterou knihu napsal Ghulam Ahmad Mawāhib al-raḥmān (Dary laskavého [Boha]).[6]

Meziválečné období

Káhira 1938: Skupina raných egyptských Ahmadisů s Maulanou Abu᾽l-῾Ata Jalandhari (sedící uprostřed, turbínová) a Mirza Nasir Ahmad po jeho pravici.

Organizovaná činnost v zemi však začala až na počátku 20. let, kdy bylo na Střední východ vysláno několik Ahmadi misionářů jako Sayyid Zayn al-῾Abidina Waliullah Shah, Jalal al-Din Shams a Abu᾽l--Ata Jalandhari Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad, druhý Kalif uvnitř hnutí. Tito misionáři cestovali do velkých měst v celém regionu, včetně Káhira, šířit Ahmadi učení.[2] Misionář přijel do Káhiry v roce 1922, odkud o něco později hlásil řadu konverzí.[1] Do této doby se zprávy o úspěchu Ahmadiho misijní práce v Evropě dostaly do muslimského světa a vyvolaly značné kontroverze zejména mezi Salafi kruhy v Egyptě, jejichž reakce na Ahmadiyya kolísala mezi jejich nekompromisními ideologickými rozdíly s hnutím a touhou přivítat její průkopnické misijní úsilí v Evropě během meziválečného období.[7] Přes jejich neústupné odmítání teologie Ghulama Ahmada se spisovatelé Salafi spojovali s Rashid Rida a jeho deník al-Manar (Maják) ocenil úlohu hnutí Ahmadiyya v Evropě a přeměnu mnoha Evropanů na islám.[8] Tito autoři si byli vědomi rozkolu uvnitř hnutí a že většina Ahmadiho aktivity v Evropě se v tomto okamžiku spojila se třískovou skupinou Hnutí Lahore Ahmadiyya. Potvrzení této skupiny o Ghulamovi Ahmadovi pouze jako reformátorovi a její pokusy bagatelizovat sektářské rozdíly způsobily, že u některých salafistických skupin to bylo méně kontroverzní než u hlavní pobočky pod kalifem v Qadanu.[9] Khwaja Kamal-ud-Din, vůdce skupiny Lahore u Woking mešita v Anglii byl Ridou považován za „umírněného“ stoupence Ahmadiyyi a obecně souhlasil se svými příznivci v Egyptě.[10] V roce 1923 Kamal-ud-Din; Abdul Mohye, Muftí mešity Woking; a Baron Lord Headley, prominentní britský konvertita k islámu, který je také spojován s mešitou Woking, navštívil Egypt na cestě do Hajj pouť a byli vítáni s velkou slávou. V roce 2006 byly uspořádány přijímací výbory Port Said, Káhira a Alexandrie, se na nádražích objevila velká shromáždění, aby je přijala, a poté se konaly modlitby a projevy Páteční modlitba na Mešita Al-Husajna na počest „britských muslimů“.[10] Návštěva byla příznivě pokryta islámským tiskem v Egyptě, včetně al-Manar, ačkoli Rida, její redaktor, se nemohl se skupinou setkat sám.[10] Postoj Ridy k hnutí Ahmadiyya byl celkově rozporuplný mezi jeho vyznáním a náboženskou prací v Indii a Evropě. Přestože dospěl k závěru, že Ahmadis z obou větví byli „stoupenci lži“, po jeho smrti velebil Kamal-ud-Dina a považoval ho za „největšího misionáře islámu“ v té době.[11]

Ve vztahu k Ridově intelektuálnímu salafismu koncem 20. let 20. století al-Fath Časopis (Zahájení) pod jeho editorem Muhib al-Din al-Khatib, začal představovat populističtější část salafismu a přijal rozhodněji anti-Ahmadi postoj.[12] V rámci boje proti Ahmadiho proselytizaci mezi muslimy se začaly objevovat žhavé články proti Ahmadiyyovi al-Fath a v Káhiře se v roce 1932 konaly slavnosti oslavující bývalé Ahmadis, kteří si přáli veřejně se vzdát své příslušnosti k hnutí.[13] V roce 1933 byl oficiálním orgánem města Al-Azhar University publikoval několik článků, které vyvracejí Ahmadi víry,[1] a na konci 30. let dva Albánec studenti patřící k Lahore Ahmadiyya Movement byli vyhnáni z Al-Azhar kvůli jejich Ahmadi příslušnosti.[14] V kampani proti Ahmadi pokračoval Hassan al-Banna, zakladatel muslimské bratrství, když převzal redakci al-Manar v roce 1940.[15] Ačkoli do roku 1939 zdroj Ahmadi stanovil počet Ahmadis v Egyptě na 100.[1]

Doktrinální spory

Jak dokládá předmluva Abu᾽l-῾Aty Jalandhariho k jeho traktu z roku 1933 Káhirská debata„Činnost Ahmadi v arabském světě v tomto období se primárně týkala boje proti křesťanským misijním snahám proti islámu a obnovení toho, co hnutí považovalo za skutečného islámského ducha mezi muslimy.[16] V této souvislosti Ahmadiho učení, konkrétně pokud jde o smrt Ježíše a jeho postavení v islámu se v zásadě shodovalo s názory klíčových Salafi (nebo proto-Salafi) postav, jako je Muhammad Abduh a Rashid Rida, oba odmítli Ježíšův tělesný vzestup a přijali názor, že unikl ukřižování, zemřeli přirozenou smrtí a už se nevrátí.[17][18] Tyto názory byly vyjádřeny v obsáhlém Koránském komentáři, který byl vydán v sérii al-Manar, i když na rozdíl od Ahmadi pohledu, který tvrdil, že Ježíš přežil ukřižování, domnívali se, že nebyl vůbec ukřižován. Rida také diskutovala o Ahmadiho teorii pohřeb v Kašmíru pozitivním tónem[17]- stejně jako egyptská literární postava „Abbas Mahmud al-“ Aqqad.[19] Podobně, Mustafa al-Maraghi Rektor univerzity Al-Azhar také věřil, že Ježíš zemřel přirozenou smrtí, a svůj vzestup a návrat interpretoval metaforicky.[20][21][22] V reakci na otázku, kterou předložil indický Ahmadi Mahmud Shaltut, učitel (později shaykh) Al-Azhar, pokud jde o to, zda podle Korán a sunna „Ježíš byl naživu nebo mrtvý, a ať se na konci věků vrátí nebo ne, vydal Shaltut a fatwa v roce 1942 uvedl, že podle Koránu Ježíš zemřel a že to nijak nenaznačuje tomu, že by žil dál v nebi. Pokud jde o hadísy Shaltut zpochybnil jejich spolehlivost a dospěl k závěru, že dobrý muslim nemusí věřit v Ježíšův návrat.[23][18] Ačkoli fatwa - a následná diskuse kolem ní - byla v egyptském kontextu vnímána jako indikace toho, že Ahmadiho interpretace nebyly v tomto období nutně vyloučeny jako kacířské,[23] vědecké stanovisko k této otázce zdaleka nebylo konsensuální a fatwa se setkala s okamžitým odporem ostatních učitelů Al-Azhar, jako je Siddiq al-Ghumari, který vydal prohlášení silně podporující tradiční muslimskou víru v Ježíšův fyzický nanebevstoupení, obhajující zdravost hadísy literatura týkající se jeho návratu a jeho prohlášení mezi základy islámu.[23][24] Další vědci v Al-Azhar zaujali neutrální postoj a prohlásili, že oba názory jsou „důkladně islámské“.[25]

Konec 20. století - současnost

V roce 1962 Al-Azhar vydal fatwu, ve které prohlásil, že Ahmadis se odchýlil od islámu, s výjimkou separatistické skupiny Lahore.[26] Kromě sféry čistě vědeckých sporů však historicky prosazovala větší odpor veřejnosti vůči hnutí Ahmadiyya muslimské bratrství kdo umístil Ahmadis s denominací, o nichž se domnívali, že „představují hrozbu pro islám“, aktivně odradil ostatní muslimy, aby se k nim připojili, a odmítl jim pohřbívat na muslimských hřbitovech.[27] Od 21. století došlo k vzrušení nepřátelství vůči Ahmadiyya v Egyptě. V roce 2008 Ahmadiyya satelitní televizní kanál MTA 3 Al Arabiya, který se do arabských oblastí vysílal téměř rok prostřednictvím egyptské společnosti Nilesat,[28] byl odstaven vládou bez předchozího upozornění.[29][je zapotřebí lepší zdroj ] Kanál nyní běží přes evropský systém Eutelsat - Atlantic Bird 4[30] s pokrytím napříč Střední východ a severní Afrika. Ahmadis spolu s dalšími muslimskými skupinami považovanými za deviantní byli pronásledováni policií podle egyptských zákonů o pomluvě a vlád, které se snaží překonat Muslimské bratrstvo v prosazování Sunni pravoslaví.[31][32] Jedenáct Ahmadis bylo zatčeno v Egyptě dne 15. března 2010 a devět bylo zadrženo podle egyptského nouzového zákona - zákona zjevně omezeného na řešení trestných činů zahrnujících terorismus nebo obchodování s drogami - na základě obvinění z „pohrdání náboženstvími“ a „narušení národní stability“.[33][34][35] Tito Ahmadis byli drženi vyšetřováním Státní bezpečnosti v roce Káhira, Qalyubia, Minya a Sohag vládne a konkrétně dva měsíce vyslýchá jejich náboženské víry, aniž by byli předvedeni před soud nebo obžalováni.[36] Podle Egyptská iniciativa pro osobní práva (EIPR) zatýkání a výslechy porušovaly jak egyptskou ústavu, která chránila svobodu víry a projevu, tak i jeho mezinárodní závazky.[37]

Demografie

Podle profesora Bruce Lawrence (2013), počet Ahmadis v Egyptě „méně než 50 000“, což je údaj založený na jeho kontaktech v zemi.[38] Zpráva z roku 2012 v egyptském deníku Al-Masry Al-Youm uvedl, že počet „Qadiyanis“ - pejorativů pro Ahmadis - v Egyptě roste a dosahuje tisíců, přitahuje přes 10 000 registrovaných návštěvníků svých stránek i přes jinak diskrétní přítomnost Ahmadisů v Egyptě.[39]

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b C d Friedmann 2003, str. 24.
  2. ^ A b Khan 2015, str. 134.
  3. ^ Lawrence 2013, str. 297.
  4. ^ Dard 2008, str. 807.
  5. ^ Ahmad 2010, str. 310.
  6. ^ Ahmad 2010, str. 344.
  7. ^ Ryad 2015, str. 47–8.
  8. ^ Ryad 2015, str. 50–1.
  9. ^ Ryad 2015, str. 48–9.
  10. ^ A b C Ryad 2015, str. 55.
  11. ^ Ryad 2015, str. 57–8.
  12. ^ Ryad 2015, str. 58–9.
  13. ^ Ryad 2015, str. 66.
  14. ^ Clayer 2015, str. 80.
  15. ^ Ryad 2015, str. 82.
  16. ^ Khan 2015, str. 136.
  17. ^ A b Leirvik 2010, str. 146.
  18. ^ A b Ryad 2009, str. 315.
  19. ^ Al-Aqqad a Ford 2001, str. 227.
  20. ^ Zahniser 2008, str. 61.
  21. ^ Ayoub 2010, str. 172–3.
  22. ^ Demiri 2013, str. 237.
  23. ^ A b C Leirvik 2010, str. 148.
  24. ^ Ryad 2009, str. 315–16.
  25. ^ Abbott 1968, str. 155.
  26. ^ Jones-Pauly a Tuqan 2011, str. 416.
  27. ^ Tadros 2012, str. 111.
  28. ^ ""القاديانية ".. جماعة تمارس التبشير عبر الـ" نايل سات"". 4. července 2012. Citováno 26. září 2017.
  29. ^ „Páteční kázání 8. února 2008“. alislam.org. Citováno 15. prosince 2010.
  30. ^ „Seznamy kanálů Atlantic Bird 4A“. tracksat.com. Citováno 15. prosince 2010.
  31. ^ Sarah Carr (19. listopadu 2012). „Zákony o urážce: nepolapitelný a dlouhodobý. Nezávislý na Egyptě. Citováno 26. září 2017.
  32. ^ Lawrence 2013, str. 302.
  33. ^ „Ahmadis of Egypt“, Skupina pro práva menšin
  34. ^ „Skupina pro práva požaduje propuštění zadržených Ahmadiyya“. 16. května 2010. Citováno 4. října 2017.
  35. ^ "Egypt Ahmadis zadržen podle zákona o mimořádných událostech: skupina práv". 14. května 2010. Citováno 4. října 2017.
  36. ^ „Skupina pro práva požaduje propuštění zadržených Ahmadiyya“. 16. května 2010. Citováno 4. října 2017.
  37. ^ „Skupina pro práva požaduje propuštění zadržených Ahmadiyya“. 16. května 2010. Citováno 4. října 2017.
  38. ^ Lawrence 2013, str. 297, 309.
  39. ^ ""القاديانية ".. جماعة تمارس التبشير عبر الـ" نايل سات"". 4. července 2012. Citováno 26. září 2017.

Reference