Ahmadiyya Caliphate - Ahmadiyya Caliphate

The neutralita tohoto článku je sporný. Relevantní diskuse je k dispozici na internetu diskusní stránka. Tuto zprávu prosím neodstraňujte, dokud podmínky jsou splněny. (Červen 2016) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Část série na: Ahmadiyya
Vlajka
Víry a praktiky Tawhid Pět pilířů islámu Šest článků víry Proroctví Bay'ah
Výrazné pohledy Proroctví Ježíš Džihád Vývoj
Mirza Ghulám Ahmad Spisy Projevy
Základní texty a vědy Korán Sunny (Hadísy, Sirah ) Aqidah (krédo) Tafsir (výklad) Fiqh (jurisprudence) Šaría (zákon)
Klíčová literatura Rūhānī Khazā᾽in Malfūzāt Tafsir-e-Kabir Haqā'iq al-Furqān Recenze náboženství Al Fazl (noviny) Muslimské svítání Odhalení, racionalita, znalosti a pravda
Organizační struktura Chalífy: Já II III IV PROTI Majlis al-Shura Lajno Khuddām Ansār Jalsa Salana Mešity Jamia MTA
Klíčové stránky Hijaz Kaaba Masjid al-Haram Al-Masjid an-Nabawi Spojené království Mezinárodní ústředí Qadian Mešita Aqsa Bílý minaret Mešita Mubarak Rabwah Mešita Aqsa Jamia
Smíšený Pronásledování Ahmadiyya podle země Ahmadiyya a další víry Seznam Ahmadis Lidstvo na prvním místě (Charitativní organizace) Hnutí Lahore Ahmadiyya Ahmadiyya překlady Koránu Roza Bal (Ježíšova hrobka) Mai Mari da Ashtan (Tomb of Mary)

The Ahmadiyya Caliphate je nepolitický kalifát založena 27. května 1908 po smrti Mirza Ghulam Ahmad, zakladatel Ahmadiyya muslimská komunita, který tvrdil, že je zaslíbený Mesiáš a Mahdí, očekávaný vykupitel očekávaný muslimy.^[1] Ahmadis věří, že jde o znovuzřízení Rashidun Chalífát která začala po smrti islámského proroka Muhammad. Kalifové mají nárok Khalīfatul Masīh (arabština: خليفة المسيح; Angličtina: Kalif Mesiáše),^[2] někdy jednoduše označované jako Khalifa (nebo chalífa). Kalif je zvoleným duchovním a organizačním vůdcem celosvětové muslimské komunity Ahmadiyya a je nástupcem Ghulama Ahmada. Společenství je věřil, že je božsky vysvěcen, a jeho členové ho také označují jako Amir al-Mu'minin (Vůdce věrných) a Imám Jama'at (Imám Společenství). Pátý a současný kalif je Mirza Masroor Ahmad.

Po smrti Ghulama Ahmada řídili jeho nástupci komunitu Ahmadiyya Qadian, Indie která zůstala ústředím komunity až do roku 1947 s vytvořením Pákistán. Od této doby zůstalo velitelství uvnitř Rabwah, město postavené na pozemku koupeném v Pákistánu komunitou v roce 1948. V roce 1984 Vyhláška XX byl vyhlášen pákistánskou vládou, která zakázala Ahmadi muslimům jakékoli veřejné vyjádření islámské víry, což kalifovi způsobilo, že nemohl vykonávat své povinnosti vůdce komunity. Vzhledem k těmto okolnostem 4. kalif opustil Pákistán a migroval do Londýn, Anglie, prozatímně stěhující ústředí do Mešita Fazl.^[3]

Vzhledem k tomu, že Ahmadiyya je široce vnímána jako heterodoxní hnutí hlavního proudu sunnitského a šíitského islámu, většina muslimů mimo hnutí neuznává Ahmadiho nároky na kalifát jako platné.

Přehled

the 5. kalif brát a Slib věrnosti z Ahmadis v roce 2008.

Ahmadi Muslims v zásadě věří systému kalifátu (arabsky: Khilafah) být doplňkem k systému proroctví, nadále usilovat o cíle, pro které je vyslán prorok, a plnit úkoly reformace a morálního tréninku, které byly prorokem nasazeny, k dokončení. Kalifové, jako nástupci proroků, vedou komunitu věřících po smrti proroka.^[4] Členové komunity se domnívají, že kalifát Ahmadiyya je obnovením Správně vedený chalífát (Arabština: Rashidun). To je věřil k byli obnoveni s výskytem Ghulam Ahmad koho Ahmadis věří byl slíbil Mahdí a Mesiáš.

Ahmadis tvrdí, že v souladu s koránovými verši (jako např ^{[Korán  24:55 ]}) a četné hadísy k této problematice, kalifát může ustanovit pouze sám Bůh a je božským požehnáním uděleným ti, kteří věří a jednají spravedlivěpodporující jednotu Boží. Jakékoli hnutí za účelem založení kalifátu soustředěného pouze na lidské úsilí tedy musí selhat, zvláště když se podmínky lidí odchylují od „předpisů proroctví“ (minhājin nabūwwah) a v důsledku toho jsou nejednotní. Ačkoli kalif (arabsky: khalifa) v Ahmadiyya je zvolen, předpokládá se, že sám Bůh řídí srdce a mysl věřících prostřednictvím vizí, snů a duchovního vedení k určitému jednotlivci. Nejsou povoleny žádné kampaně, projevy ani spekulace jakéhokoli druhu. Kalif tedy není označen ani nutně právem (tj. Právoplatným nebo kompetentním v očích lidí v té době), ani pouhým vyvolením, ale především Bohem.^[5][6] Předpokládá se, že kalifové jsou vybráni Bohem prostřednictvím zbožných věřících a po svém zvolení do tohoto úřadu jsou považováni za Bohem vedené.

Podle Ahmadiyya myslel, stejně jako to není nutné pro proroka být hlavou státu, to není nutné pro chalífa být hlavou státu, spíše je zdůrazněn náboženský a organizační význam chalífátu. Jedná se především o náboženský úřad, jehož cílem je udržovat, posilovat a šířit islám a udržovat vysoké morální standardy v muslimské komunitě založené Muhammad, který nebyl pouze politickým vůdcem, ale především náboženským vůdcem. Kalifátem se rozumí systém zabývající se organizací věřících a vztahující se ke správě (nizām) muslimské komunity bez ohledu na to, zda zahrnuje vládní roli či nikoli.^[7] Instituce kalifátu, založená na „předpisu proroctví“, může proto, stejně jako proroctví, existovat a vzkvétat bez státu.^[8] Pokud kalif skutečně nese vládní autoritu jako hlava státu, je to vedlejší a vedlejší ve vztahu k jeho celkové funkci kalifa, která je aplikovatelná na věřící nadnárodně a není omezena na jeden konkrétní stát nebo politický subjekt. Takto chápaný systém kalifátu v islámu přesahuje národní suverenitu a etnické předěly, formuje univerzální nadnárodní entitu a role kalifa jako vůdce muslimské komunity v tomto chápání předčí monarchu.^[7][8]

Protože Mohamed se stal hlavou státu v Medina „Správně vedení nástupci po něm také byli hlavami států a - obdobně jako nástupci“ Mojžíš kdo vedl Izraelité po jeho smrti a po dobytí Kanaánu, získal kontrolu nad územím - fungoval jako politický a vojenský i náboženský vůdce. Vzhledem k tomu, že Ghulam Ahmad, kterého Ahmadis považují za zaslíbeného Mahdiho, byl jako Ježíš, nikoli hlava státu, jeho nástupci po něm - stejně jako Ježíšovi nástupci - fungovali, aniž by se připojili k jakémukoli státu, nehledali žádnou politickou roli a neměli územní ambice.^[9] Pokud jde o politický aspekt chalífátu, jak si ho představovala komunita Ahmadiyya, protože Boží svrchovanost je považována za zasahující do celého vesmíru, ideální politikou v islámu je ta, kde je kalif duchovní hlavou, která v souladu s islámskými principy vede federace nebo konfederace autonomních států (fungujících v jakémkoli politickém systému nebo formě vlády) sdružených společně za účelem udržení míru a spolupráce při podpoře dobrých životních podmínek lidí na celém světě. Takový rámec umožňuje kalifovi odsouvat, pokud to považuje za vhodné, většinu nebo celou svou světskou autoritu na volené zástupce členů této konfederace.^[8]

Ahmadiyya caliphate trvala více než století, viděl pět chalífů a pokračuje, stejně jako první čtyři chalífy Mohameda. Na kalifát Ahmadiyya se však nahlíží jako na pokračování prvního islámského kalifátu Mohameda a kalifů Ahmadiyya jako na nástupce Ghulama Ahmada i nakonec na Mohameda. Ahmadi Muslims věří, že Bůh je ujistil, že současný kalifát vydrží až do Soudný den, v závislosti na jejich spravedlnosti a víře v Boha. Podle Ahmadi Muslims se chalífát snaží ustanovit Boží autoritu na zemi a chalíf se snaží tuto autoritu udržet v komunitě následovníků. Kalif poskytuje komunitě vedení, jednotu, bezpečnost, morální směr a pokrok. Je požadováno, aby kalif vykonával své povinnosti prostřednictvím konzultací a s přihlédnutím k názorům členů Majlis-ash-Shura (poradní orgán). Není však jeho povinností vždy přijímat názory a doporučení členů. Kalif má celkovou autoritu pro všechny náboženské a organizační záležitosti a je povinen rozhodovat a jednat v souladu s Korán a sunna.

Základ v Koránu a Hadithu

Podle Ahmadiyyovy víry Bůh v Koránu slíbil, že ustanoví nástupce mezi spravedlivými. V tomto ohledu verš 56 (55, pokud Basmallah se nepočítá) z Surah Al-Nur říká:^[10]

Alláh slíbil těm, kteří mezi vámi věří a dělají dobré skutky, že je jistě učiní nástupci na zemi, jak učinil nástupce z těch, kteří byli před nimi; a že pro ně jistě ustanoví jejich náboženství, které pro ně vyvolil; a že jim jistě dá na oplátku bezpečí a pokoj po jejich strachu: Budou mě uctívat a nebudou se mnou nic spojovat. Kdo potom bude nevděčný, bude vzpurný.

Proroctví od Muhammad o znovunastolení spravedlivého Khilafatu je vyprávěno v Musnad Ahmad:^[11]

„Proroctví zůstane mezi vámi, dokud to Alláh bude chtít. Dosáhne jeho konce a bude jej následovat s Khilafatem podle pravidel proroctví tak dlouho, jak bude chtít, a poté dosáhne jeho konce. Potom bude následovat tyranská monarchie a zůstane tak dlouho, jak to Alláh bude chtít, a poté skončí. Poté bude následovat monarchiální despotismus, který bude trvat tak dlouho, jak bude Alláh chtít a do konce svého rozhodnutí. Tam se pak objeví Khilafat na základě pravidel proroctví. " Svatý prorok už nic neřekl.

Qudrah al-Thāniyyah (druhý projev Boží moci)

Posloupnost kalifa je považována Ahmadis za druhý projev Boží moci, o kterém psal Ghulam Ahmad ve svém posledním zákoně Al-Wassiyyat (Vůle).^[12]

... je nezbytné, abyste byli svědky druhého projevu. A jeho příchod je pro vás lepší, protože je věčný, jehož kontinuita skončí až v Soudný den. A ten druhý projev nemůže přijít, dokud neodejdu, ale až odejdu, Bůh vám ten druhý projev pošle ... A poté, co odejdu, budou další osoby, které budou projevem druhé moci (Boží).

The Hnutí Lahore Ahmadiyya nicméně se k této víře nehlásí a řídí se konceptem Anjuman (Council), který byl popsán ve stejné knize.^[13]

Systém voleb

Komunita Ahmadiyya si myslí, že instituce není dědičná, přestože všichni nástupci kromě prvního pocházeli z přímé linie Mirzy Ghulama Ahmada. Khalifa je volen do funkce hlasováním členů volební školy, která byla za tímto účelem zřízena Mirza Mahmood Ahmad. Během života Khalifa pracuje volební vysoká škola pod jeho dohledem. Po zániku úřadujícího člena se však volební vysoká škola zcela osamostatní a zvolí dalšího kalifa. Během voleb navrhují a přidělují jména členové volební akademie a poté hlasují za navrhovaná jména zvednutím rukou.^{[je zapotřebí objasnění ]} Nový chalífa je volen prostou většinou hlasů.

Seznam Ahmadiyya chalífů

název	Obrázek	Životnost	Úřad zastával	Poznámky
Khalifatul Masih I. Hakeem Noor-ud-Din		1841–1914	1908–1914	Blízký společník Mirzy Ghulama Ahmada vyslal první muslimské misionáře Ahmadiyya do Velké Británie a úspěšně řešil vnitřní rozpory uvnitř komunity.[14]
Khalifatul Masih II. Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad		1889–1965	1914–1965	Syn Mirza Ghulam Ahmad, byl zvolen Khalifou v mladém věku 25 let, považován za ‚slíbeného syna '. Založil celou organizační strukturu komunity a je známý rozsáhlou misijní činností mimo indický subkontinent.
Khalifatul Masih III. Mirza Nasir Ahmad		1909–1982	1965–1982	Syn Mirzy Basheer-ud-Din Mahmood Ahmada. Mluvil za komunitu Ahmadiyya v Národním shromáždění Pákistánu / Dohlížel na kompilaci spisů, zjevení a dialogů zakladatele, Ghulam Ahmad.
Khalifatul Masih IV. Mirza Tahir Ahmad		1928–2003	1982–2003	Syn Mirzy Basheer-ud-Din Mahmood Ahmada a otcovského nevlastního bratra Mirzy Nasira Ahmada. Vedl komunitu obdobím krutého pronásledování a dočasně změnil velitelství Ahmadiyya z Rabwah do Londýna a spustil první muslimský satelitní televizní kanál pod jménem Muslimská televize Ahmadiyya International.
Khalifatul Masih V. Mirza Masroor Ahmad		1950 – dosud	2003 – dosud	Je to pravnuk Mirza Ghulam Ahmad. V současné době vede komunitu obdobím rozšířeného skepticismu vůči islámu a pravidelně pořádá mírové konference. Spuštěny sesterské kanály MTA 2 a MTA 3.[pochybný – diskutovat]

Viz také

• Khalifatul Rasul Alláh
• International Baiat

Reference

externí odkazy

Média související s Ahmadiyya Caliphate na Wikimedia Commons