Estonský neopohanství - Estonian neopaganism

Estonský novopohanství, nebo Estonská domorodá víra (estonština: Maausk, doslova „Pozemská víra“),[1] je jméno v Angličtina, pro seskupení současná probuzení (často nazývaný „Neopagan“, ačkoli přívrženci estonského domorodého náboženství tento termín obecně nepoužívají[2]) z domorodý Pohanské náboženství z Estonci.
Zahrnuje taaraismus (estonština: Taarausk doslova „Taara Faith“),[3] A monistický náboženství zaměřené na boha Tharapita založen v roce 1928 intelektuály jako národní náboženství; a Maausk[3] jako mnohem širší definice „domorodé víry“, zahrnující místní lidé pohyby uctívání místních bohů, uctívání přírody a uctívání Země.[2] Oba druhy pohybů spravuje Maavalla Koda organizace. Podle Ahto Kaasika nespecifikovaný průzkum z roku 2002 odhalil, že 11% populace Estonsko tvrdil, že „ze všech náboženství mají nejteplejší pocity vůči taaraismu a maausku“.[4][pochybný ]
Náboženství
Taaraismus
Taaraismus byl založen v roce 1928 členy inteligence s cílem znovu potvrdit tradiční estonskou kulturu a identitu. Pohled na křesťanství jako na univerzální a cizí náboženství, které přináší Němci, obrátili se na domorodé náboženství s jeho mnoha božstva.[4]
Taaraisté drží a monistický nebo monoteistický světonázor, ve kterém jsou všichni bohové aspekty jediného panteistický realitu, kterou ztotožňují s bohem Tharapita nebo Taara (božstvo spojené s Indoevropský božstva jako je germánský Thor nebo Thunor galský Taranis a Hittite Tarhunt ).[4]
Obnovili ahoj, posvátné háje, a vytvořil termín hiislar k označení jejich duchovenstva. První ahoj byla založena v roce 1933, to bylo Tallinna Ahoj (Sacred Grove of Tallinn ).[4] Do roku 1940 mělo několik tisíc členů, ale později bylo hnutí zakázáno pod Sovětský svaz a mnoho členů bylo zabito.[4] V současnosti je nejdůležitější centrum taaraistů ve městě Tartu.[5]
Maausk
Maausk ("Nativní náboženství") je aktivistické hnutí uctívání přírody, uctívání místních bohů a ahoj nesouvisí s taaraistickým hnutím. Zdůrazňuje údajně nekresťanské a mimoevropské kořeny a tradici estonské kultury. Hnutí Maausk se objevilo v 80. letech. Je to většinou polyteistické -panteistický víra identifikující božské se samotnou přírodou.[2] V jejich ročním cyklickém kalendáři jsou nejdůležitějšími svatými dny Jõulud (zimní slunovrat festival) a Jõulukuu (novoroční festival) dne 25 letní slunovrat (Jaanipäev), Munadepühad, Leedopäeva Kasupäev.[6]
Jejich svatyně jsou ahoj nebo jiná přírodní místa, nejlépe tradiční obětní, léčivá a jiná posvátná místa estonského lidového náboženství. Svatyně je místo, které může mít staré stromy, ledovcové balvany, vodní plochy nebo jedinečné rostliny. Ve svatyni může být houpačka, krb, sauna a kůlna. Lidé chodí do různých svatyní během důležitých festivalů nebo jiných důležitých příležitostí, aby nastolili harmonii s přírodou, zažili mír a načerpali síly. Před odchodem do svatyně musí být tělo a mysl očištěny.[7] Zdůrazňuje jejich etika mõnu nebo mõnus„požitek“ nebo přesněji „harmonický život“ nebo „rovnováha“.[8]
Viz také
Média související s Estonské domorodé náboženství na Wikimedia Commons
- Estonská mytologie
- Uralský neopohanství
- Finský novopohanství
- Mari Neopaganism
- Mordvinský novopohanství
- Udmurt Vos
Zdroje
- Jüri Toomepuu. Maausk, systém víry domorodých Estonců. Prezentace na KLENK 2011, publikovaná 7. ledna 2012. Petrohrad, Florida.
Reference
- ^ Maavalla Koda. Estonian House of Taara and Native Religions.
- ^ A b C Jüri Toomepuu. Maausk, systém víry domorodých Estonců. Prezentace na KLENK 2011, publikovaná 7. ledna 2012. Petrohrad, Florida.
- ^ A b Ellen Barry pro New York Times. Někteří Estonci se vracejí k předkřesťanským animistickým tradicím. Citát: «Estonci touží po autentické národní víře, přitahují je animistická náboženství, která předcházela křesťanství: Taarausk neboli Taaraism, jehož bůh byl uctíván v lesních hájích, a Maausk, což se překládá jako„ víra země “.»
- ^ A b C d E Ahto Kaasik. Staré estonské náboženství Archivováno 11.08.2011 na Wayback Machine. Maavalla Koda.
- ^ Monika Hanley. Baltská diaspora a vzestup novopohanství. Baltské časy, 2010.
- ^ Jüri Toomepuu. str.5.
- ^ Jüri Toomepuu. str.6.
- ^ Jüri Toomepuu. str.7.