Baltské neopohanství - Baltic neopaganism - Wikipedia

Část série na
Pobaltské náboženství
Pohanský litevský baltský sluneční kříž
  • P náboženství world.svg Náboženský portál
  • Draig.svg Mytologický portál

Baltské neopohanství je kategorie autochtonní náboženský pohyby, které mají oživený v rámci Pobaltští lidé (především Litevci a Lotyši ).[1][2] Tato hnutí vystopovala jejich počátky sahající až do 19. století a byla potlačena pod Sovětský svaz; po jeho pádu byli svědky rozkvětu vedle probuzení národní a kulturní identity pobaltských národů, a to jak v jejich domovinách, tak v krajanských pobaltských komunitách, s úzkými vazbami na ochranářská hnutí.[3] Jedním z prvních ideologů obrození byl Pruská litevština básník a filozof Vydūnas.[1]

Během Návštěva papeže Františka v pobaltských státech v roce 2018 zaslali Dievturi a Romuva společný dopis František vyzývající ho, aby vyzval spolukřesťany, „aby respektovali naši vlastní náboženskou volbu a přestali bránit našemu úsilí o dosažení národního uznání starověké pobaltské víry“.[4]

Pohyby

Dievturība

Letecký pohled na Lokstene svatyně Dievturi
Hlavní článek: Dievturība

Dievturība (lotyšský sloučenina odvozená od Dievs "Bůh", plus turēt „držet“, „obhájit“, „spatřit“, „uchovat“; doslova „Godkeeping“)[5] je lotyšský Pohanské oživení,[6][7][8] také přítomný mezi Lotyšský Kanaďan a Lotyšský Američan krajanské komunity.[9] Vyznačuje se a monistický teologický přístup[10] na Pobaltské pohanství prohlížení všech bohů a veškeré přírody jako vyjádření Dievs.[11] Běžným názorem je, že Dievové jsou zároveň transcendentní pramen reality, substrát hmotné energie a zákon stanovující vesmír.[11]

Hnutí bylo zahájeno v roce 1925 Ernests Brastiņš s vydáním knihy s názvem Oživení lotyšské Dievturīby.[12] Po připojení Lotyšska k Sovětský svaz Dievturi byli potlačeni, ale hnutí pokračovalo v činnosti mezi vyhnanci. Od 90. let byl Dievturi znovu představen v Lotyšsku a začal znovu růst; v roce 2011 bylo asi 663 oficiálních členů.[13] The Lokstene svatyně Dievturi byl slavnostně otevřen v roce 2017.[14]

Romuva

Romuvanský průvod.
Hlavní článek: Romuva (náboženství)

Romuva je moderní oživení tradičního etnického náboženství Pobaltské národy, oživení náboženských praktik Litevci před jejich pokřesťanštění. Romuva tvrdí, že žije dál Pobaltský pohan tradice, které přežily ve folklóru a zvycích.[15][16][17]

Romuva primárně existuje v Litvě, ale existují také sbory přívrženců Austrálie, Kanada, Spojené státy,[18] a Anglie.[19] Tam jsou také Romuviai v Norsko.[20] Procvičování víry Romuva je mnoha přívrženci vnímáno jako forma kulturní hrdosti, spolu s oslavou tradičních forem umění, převyprávěním baltského folklóru, praktikováním tradičních svátků, hraním tradiční baltské hudby, zpěvem tradičního umění dainas nebo hymny a písně, stejně jako ekologický aktivismus a správa posvátných míst.[21]

jiný

Rekonstrukční skupina Vilkatlakai, původně pojmenovaná Baltuva, se utvořila v Litvě v roce 1995 a vyznačuje se svou mužskou vizí baltského pohanství.[22] Hnutí Kurono vzniklo v roce 2003 jako odštěpení od Romuvy a vyjádřilo nespokojenost s důrazem vedení Romuvy na etnografické studie na úkor teologie. Rovněž kritizovali otevřenost Romuvy vůči sdělovacím prostředkům a jiným lidem mimo náboženské akce.[22]

Reference

  1. ^ A b Wiench, 1995
  2. ^ Monika Hanley (28. října 2010). Baltská diaspora a vzestup novopohanství. Baltské časy. Vyvolány 26 May 2019.
  3. ^ Naylor, Aliide (31. května 2019). „Sovětská moc pryč, znovu se objevuje historická pohanská minulost pobaltských zemí“. Náboženská zpravodajská služba. Citováno 8. června 2019.
  4. ^ „Pobaltští pohané žádají papeže o pomoc v bitvě o náboženský status“. Francie 24. 21. srpna 2018. Citováno 29. srpna 2018.
  5. ^ С. И. Рыжакова. Атышское неоязычество: заметки этнографа
  6. ^ J. Gordon Melton, Martin Baumann. Náboženství světa, druhé vydání: Komplexní encyklopedie víry a praktik. - Santa Barbara, Kalifornie: ABC-CLIO, 2010. - 3200.
  7. ^ Carole M. Cusack, Alex Norman. Příručka nových náboženství a kulturní produkce. - Leiden, Nizozemsko: BRILL, 2012. - 820.
  8. ^ S. I. Ryzhakova. Диевтурîба: латышское неоязычество и истоки национализма. - Moskva: Ústav etnologie a antropologie Ruské akademie věd, 1999. - 35.
  9. ^ Strmiska, str. 20
  10. ^ Strmiska, str. 21
  11. ^ A b Vilius Dundzila. Starověké lotyšské náboženství - Dievturība. ¶ ZEMŘÍ. Litevský čtvrtletní časopis umění a věd, 1987.
  12. ^ Lotyšská encyklopedie náboženství: Neopagánismus / dievturi.
  13. ^ „Tieslietu ministrijā iesniegtie reliģisko organizāciju pārskati par darbību 2011. gadā“ (v lotyštině). Archivovány od originál dne 2012-11-26. Citováno 2012-07-25.
  14. ^ Stasulāne, Anita (14. března 2019). „Rekonstruovaná domorodá náboženská tradice v Lotyšsku“. Náboženství. 10 (195). Citováno 26. května 2019.
  15. ^ Dundzila (2007), str. 279, 296-298.
  16. ^ Dundzila a Strmiska (2005), s. 247.
  17. ^ Ignatow (2007), str. 104.
  18. ^ Dundzila a Strmiska (2005), s. 278.
  19. ^ „Saulėgrįža Londono Romuvoje“. Archivovány od originál dne 2016-05-01. Citováno 2013-08-04.
  20. ^ „Baltų Krivule Kurtuvėnuose 2011.06. 5“. Archivovány od originál dne 2016-04-02. Citováno 2013-08-04.
  21. ^ Dundzila a Strmiska (2005), s. 244.
  22. ^ A b Pranskevičiūtė a Aleknaitė (2014), s. 172.

Bibliografie

  • Gatis Ozoliņš: Die aktuelle kettische Dievturi-Bewegung; v: René Gründer a kol .: Der Andere Glaube; Ergon Verlag, 2009. ISBN  978-3-89913-688-3
  • Dundzila a Strmiska, Romuva: Litevské pohanství v Litvě a Americe v Strmiska (ed)., Moderní pohanství ve světových kulturách: Srovnávací perspektivy; ABC-CLIO, 2005.
  • Dundzila, V. R., Baltské litevské náboženství a Romuva v TYR sv. 3; Ultra Press, 2007.
  • Naylor, A., Stín na východě; I.B. Tauris, 2020.
  • Ignatow, G., Kulturní dědictví a životní prostředí v Litvě v Nadnárodní politika identity a životní prostředí; Lexington Books, 2007.
  • Misane, Agita. 2000. Tradiční lotyšské náboženství Dievturiba v diskurzu nacionalismu. Náboženské menšiny v Lotyšsku 4, č. 29: 33–52.
  • Pranskevičiūtė, Rasa; Aleknaitė, Eglė (2014). „Šiuolaikinė pagonybė Lietuvoje: matomos ir nematomos grupės“ [Moderní pohanství v Litvě: viditelné a neviditelné skupiny]. In Ališauskienė, Milda (ed.). Religijų įvairovė Lietuvoje: portretai, kasdienybė ir šventės [Náboženská rozmanitost v Litvě: portréty, každodenní život a festivaly] (PDF) (v litevštině). Kaunas a Vilnius: Vytauto Didžiojo universitetas, Versus aureus. 170–173. ISBN  978-609-467-085-5.
  • Wiench, Piotr. Neopaganismus ve střední a východní Evropě, Spoleczenstwo otwarte 4, 1995 .; 5. světový kongres studií střední a východní Evropy ve Varšavě, 1995.
  • Schnirelmann, Victor: "Křesťané!" Vraťte se domů: Oživení novopohanství mezi Baltským mořem a Zakavkazskem. Journal of Contemporary Religion, sv. 17, č. 2, 2002.
  • Strmiska, F. Michael. Moderní pohanství ve světových kulturách. ABC-CLIO, 2005. ISBN  978-1-85109-608-4

externí odkazy

Články