Makara - Makara - Wikipedia

Pro další použití viz Makara (disambiguation).
Makara jako Vahana (vozidlo) bohyně Ganga
Socha Makara v muzeu Jain, Khajuraho

Makara (Sanskrt: .र) je legendární mořský tvor v Hinduistická mytologie. v Hinduistická astrologie, Makara je ekvivalentní s Zvěrokruh podepsat Kozoroh.

Makara se jeví jako vahana (vozidlo) říční bohyně Ganga, Narmada a boha moře Varuna.[1] Makara jsou považováni za strážce bran a prahů, chránící trůnní sály i vchody do chrámů; je to nejčastěji se opakující stvoření v hinduistické a buddhistické chrámové ikonografii a také se často objevuje jako Chrlič nebo jako hubice připojená k přírodnímu pramenu. Volaly náušnice ve tvaru Makara Makarakundalas například někdy nosí hinduističtí bohové Shiva ničitel nebo bůh ochránce Višnu, bůh Slunce Surya a bohyně matky Chandi. Makara je také insignií boha lásky Kamadeva, který nemá žádné zasvěcené chrámy a je také známý jako Makaradhvaja„ten, jehož vlajka zobrazuje makaru“.

Etymologie

Krokodýlí Makara jako Varuna zvířecí vozidlo

Makara je Sanskrt slovo, které znamená „mořský drak“ nebo „vodní netvor“. Je to původ hindština slovo pro krokodýl, (र (magar), který byl zase zapůjčen do angličtiny jako název Mugger krokodýl, nejběžnější krokodýl v Indii.[2]

Josef Friedrich Kohl z Univerzita ve Würzburgu a několik německých vědců tvrdilo, že makara je založena na dugong místo toho, na základě jeho čtení Jainův text z Sūryaprajñapti.[3][4][5] The Jihoasijský říční delfín může také přispět k obrazu makary. v Tibetský nazývá se to „chu-srin“,[6] a také označuje hybridního tvora.[7]

Vystoupení

To je obecně líčeno jako napůl suchozemské zvíře v čelní části (jelen, jelen nebo slon) a napůl vodní živočich v zadní části (obvykle z ryby, tuleně nebo hada, ačkoli někdy je páv nebo dokonce květinový ocas zobrazeno). Ačkoli Makara může mít v hinduistické kultuře mnoho různých forem, v moderním světě je její podoba vždy spojena s bažina krokodýl nebo monitor vody.

Podle historika umění John Boardman, vyobrazení Makary a Čínský drak mohlo být ovlivněno Kētos v Řecká mytologie pravděpodobně po kontaktu s obrázky silk-road Kētos.[8]

Védské vyobrazení

Během Vedic časy, kdy Indra byl Bohem nebe, Varuna (védský bůh vody) se stal Bohem Boha moře a jeli na makaru, kterému se říkalo „vodní monstrum“.[9][10]

Celadonská zeleno-modrá glazovaná keramika Ewer, tvarovaná jako Makara Dragon-Fish

Makara byl typicky zobrazen jako napůl savec a napůl ryba. V mnoha chrámech je vyobrazení ve formě napůl ryby nebo pečeti s hlavou slona. Je také zobrazen v antropomorfní (abstraktní forma) s hlavou a čelistmi a krokodýl, kmen slona se šupinami ryb a pavím ocasem. Lakshmi posezení na lotosu je také vyobrazením, ve kterém tahá jazyk slona ve tvaru makara má promítnout obraz Lakshmi jako bohyně prosperity, bohatství a pohody.[7][2][11] Představuje nezbytný stav chaosu před vznikem nového stavu pořádku.[7]

Makara je také znakem Kamadeva, bůh lásky a touhy. Kamadeva je také známý jako „Makara-Ketu“, což znamená „mít makaru pro znak“. Je to desáté znamení Zvěrokruh, zvaný rāśi v sanskrtu, což odpovídá zodiakálnímu znamení Kozoroh (koza symbol).[9]

Ikonografie

Pradyuma Makaradhvaja

The Makara, jako ten, který se nachází na pilířovém hlavním městě v místě Heliodorův sloup, Je spojená s Pradyumna.[12][13][14][15] 2. století př. N. L.[16] Gwaliorovo muzeum.[17][18]

Od 2. století př. N. L Makara se zdá být symbolem Pradyumna, syn Vāsudeva Krishna. Jeden z epitet Pradyumna v literatuře, například v Harivamsa 99 je „Makaradhvaja“, což znamená „ten, jehož praporem nebo standardem je krokodýl“.[19] Pilířový kapitál s podobiznou a Makara krokodýl nalezen v Besnagar blízko Heliodorův sloup věnovaná Vasudeva, je také přičítán Pradyumně.[19] V Mahabarata Makara je také spojována s Krišnovým synem a Kamadeva Bůh lásky, což naznačuje, že jsou totožní.[19]

Později hinduistická ikonografie

Řada Makara v základně Chennakesava Temple na Belur, Karnataka. Poznámka: Makara stojí svisle v rohu.

V hindštině ikonografie, Makara je reprezentována jako vahana („vozidlo“) ze dne Ganga, bohyně řeky. Řada makar může probíhat po zdi hinduistického chrámu, působit jako zábradlí schodiště nebo tvořit oblouk nad dveřmi.[2]

Přední hinduista chrámový architekt a stavitel Ganapati Sthapati popisuje Makaru jako mýtické zvíře s tělem ryby, chobotem slona, ​​nohama lva, očima opice, ušima prasete a ocasem páva.[2] Stručnější vysvětlení je uvedeno: „Starodávný mytologický symbol, hybridní stvoření je tvořeno z řady zvířat, která společně mají povahu krokodýla. Má spodní čelist krokodýla, čenich nebo kmen slona, kly a uši divokého kance, vrhající se oči opice, šupiny a pružné tělo ryby a vířící chvosty páva. “[9]

Makara je tradičně považována za vodní bájné stvoření. Makara byl typicky zobrazen jako napůl savec a napůl ryba. Některé tradiční účty ji identifikují pomocí a krokodýl, konkrétně Násilník kvůli jeho etymologickým kořenům. Je zobrazen s přední čtvrtí slona a zadní čtvrti jako rybí ocas. Krokodýl byl také formou, která byla používána v dřívějších dobách a byla zobrazována s lidským tělem.[2][20]

Řada Makara v základně Chennakesava Temple na Belur, Karnataka

V mnoha chrámech je vyobrazení ve formě napůl ryby nebo pečeti s hlavou slona. Je také zobrazen s hlavou a čelistmi připomínajícími krokodýla, kmenem slona se šupinami ryb a pavím ocasem.[7] Jiné účty to identifikují Gangetický delfín mít nápadnou podobnost s druhou, nyní nalezenou hlavně v Vikramshila Gangetic Dolphin Sanctuary. Jiní ho vykreslují jako rybí tělo se sloní hlavou. Tradice identifikuje makaru s vodou, zdrojem veškeré existence a plodnosti.[2]

V středověku z Jižní Indie, Makara byla ukázána jako pátá fáze vývoje, symbolizovaná v podobě hlavy a těla slona s komplikovaně olistěným rybím ocasem. Většina mýtů zachovává tuto symboliku této fáze vývoje života.[11] (Všimněte si makary v páté řadě animistických řezbářských prací ve zdi chrámu vpravo.)

Makara Thoranam nad dveřmi Garbhagriha z Chennakesava Temple na Belur. Na obou koncích oblouku jsou zobrazeny dvě makary.

V hinduistickém chrámu slouží Makara často jako stavba zarážky thoranam nebo oblouk kolem božstva. Oblouk vystupuje z čelistí jedné Makary a stoupá na svůj vrchol, Kirtimukha („Tvář slávy“) a sestupuje do rozevřených čelistí další Makary. Varuna je také zobrazen jako bílý muž sedící na monstrum makara. Jako mořské monstrum je také zobrazeno s hlavou a nohama antilopa a tělo a ocas ryby.[21] Makara vyrobená ze železa ukazuje monstrum v podobě poloviny jelen a půl ryby.[22] Tyto prvky jsou různě spojeny a tvoří jedno z nejběžnějších opakujících se témat indické chrámové ikonografie. V indickém umění nachází makara výraz ve formě mnoha motivů a byla zobrazena v různých stylech. Na vstupních bodech jsou umístěny figurky Makara (Toranas ) několika buddhistických památek, včetně stupa z Sanči, místo světového dědictví. Bylo zjištěno, že hlídá vchody do královských trůn (viz Rozdělení níže).[2]

V Tibetský buddhistický formát to se vyvinulo z indický forma makara. V některých ohledech je to však jiné, například „zobrazení lví předních tlapek, hříva koně, žábry a úponky ryb a rohy jelena nebo draka. Z jeho kdysi jednoduchého rybího ocasu, někdy opeřeného, ​​nyní vychází jako složitý spirálovitý květinový vzor známý jako makarský ocas (sanskrtmakaraketu)".[9]

v Tibetský ikonografie, je zobrazena v Vajrayana jako zbraň síly a houževnatosti. The Vajrayan zbraně, které mají makarskou symboliku, jsou: sekera, železný hák, zakřivený nůž, vajra a rituální dýka, u nichž je tématem „vznik čepele z otevřených úst makary“.[9]

Makara vyvrhující lví stvoření na rohu překladu na jedné z věží) obklopující centrální pyramidu v Bakong, Roluos, Kambodža

Jeho symbolické znázornění v podobě makarové hlavy na rohu chrámových střech je jako vodní prvek, který funguje také jako „dešťová voda“ hubice nebo chrlič ". Je to také viděno jako chrliče vody u pramene. Umělecké řezbářství do kamene má podobu identické dvojice makar, lemovaných dvěma Nāgas (hadí bohové) spolu s korunou Garuda, kterému se říká kirtimukha tvář. Taková zobrazení jsou také vidět u vchodu do dřevěných dveří jako horní oblouk a také jako torana za sebou Buddha obrázky uživatele.[9]

The Newa umění Nepál používá toto zobrazení značně. V newarské architektuře je jeho zobrazení; „jako strážce bran se obraz makary objevuje na zakřivených hrotech obrovského zkříženého vadžry, který obklopuje čtyři brány dvourozměrného mandala. Z trojrozměrné mandaly tato zkřížená vadžra podporuje celou strukturu paláce mandal symbolizující nepohyblivou stabilitu půdy vadžry, na níž stojí. “[9]

The chrámy starověké Javy je pozoruhodný s aplikací kala -makara jako dekorativní i symbolické prvky chrámové architektury. Kala je obří hlava, často se odehrávala na horní straně vchodu s makarami promítnutými po obou stranách kalaovy hlavy lemující portál nebo vyčnívající na horním rohu jako antefixy. Téma Kala-makara lze také nalézt na zábradlí schodů na obou stranách. Na horní části schodiště ústa hlavy Kala vyčnívající makara dolů. Složitá kamenná řezba dvojčat makaras lemujících spodní úroveň schodů s těly tvořícími zábradlí schodiště. Tyto typy dekorací schodů lze pozorovat v Borobudur a Prambanan chrámy. Kmeny Makary jsou často popisovány jako manipulace se zlatými ozdobami nebo tryskajícími klenoty, zatímco v jejích ústech často vyčnívají trpasličí postavy Gany nebo zvířata, jako jsou lvi nebo papoušci.

Makary jsou také charakteristickým motivem řeholníků Khmerská architektura z Angkor region Kambodža který byl hlavním městem Khmer Empire. Makary jsou obvykle součástí dekorativní řezby na překladu, tympanonu nebo zdi. Makary jsou obvykle zobrazeny s jiným symbolickým zvířetem, jako je lev, naga nebo had, vycházející z jeho otevřených úst. Makara jsou ústředním motivem v překrásných překladech Roluos skupina chrámů: Preah Ko, Bakong, a Lolei. Na Banteay Srei, na mnoha rozích budov byly instalovány řezby makar, které vyvracely další příšery.[23]

Ozdoby

Náušnice lorda Višnua jsou zobrazeny v podobě Makary;[7] ale makarakundala může také zdobit Shivovy uši.[24] Jeho současné použití je jako ozdoby v podobě náramků z dutého stříbrného zboží vykládaných drahokamy pro oči a uši, které jsou věnovány jako svatební dar pro nevěstu. Některý tradiční účet také spojuje Makaru s Monitor vody protože oba mají části těla (například: čelisti, maso atd.), o nichž se uvádí, že je vlastní afrodiziakální vlastnosti [11]

Rozdělení

Kamenné sochy mytologické Makary a jejího starobylého místa v ikonografii hinduismu a buddhismu jsou široce rozšířeny po celém světě Jížní Asie a Jihovýchodní Asie. Níže jsou uvedeny příklady z deseti zemí:

Srílanská mytologie

Dragon Balustrade u vchodu do Jaya Sri Maha Bodhi v Anuradhapura, Pane Lanko

Makara je Sinhálština termín pro drak, důležitá postava v sinhálské buddhistické kultuře v Srí Lanka. Je zobrazen na toranas v chrámové architektuře a objektech prestiže, jako v kastany.

Dějiny

Od starověku, východní[SZO? ] věřte, že Makara je jedním z vodnatých tvorů, a to dokonce z pre-éry pole Buddhistické umění, Makara byl zobrazen jak v díle literatura a kamenné řezby. Makara získal výrazné postavení v sinhálské buddhistické kultuře - zvláštní místo, které zde není uvedeno Buddhista umělecká díla v jiných zemích.[Citace je zapotřebí ]

V Sinhalese starověkých uměleckých děl Makara byl stvořením vynalezeným; skládá se z částí těla šesti nebo sedmi zvířat, jako je kmen kmene slon, čelisti krokodýl uši myš nebo opice, vytlačování divokých zubů svině, ocasní oblak páv a nohy lev.[25]

Umělecké dílo

Makara je široce používán v srílanské buddhistické architektury, často zobrazen na toranas.[26]

The Makaragala (dračí balustráda) je další druh kamenných rytin, které zobrazují Makara (drak). Tato umělecká díla zdobila vchod buddhistů stupy, chrámy a Bo stromy. U hlavního vchodu jsou dvě balustrády Lankatilaka Viharaya v Kandy a někdy se jim říká Gajasinha balustrády kvůli tvaru Makara tam.[27][28]

The Muragala (strážní kámen) dal nejvyšší místo Makara. Přes hlavu vrátného tam vytesané postavy Makara může být viděn.

Vlajka Karava Makara z Srí Lanka se sloní / rybí hlavou a pávím ocasem.

Sinhala-buddhističtí umělci uvažovali Makara jako symbol posperity a soběstačnosti, takže neváhali vykreslit znamení Makara ve vchodu oblouk brána do náboženských míst, jako např chrám, stupa nebo bodi. Vzácné příklady výše uvedeného jsou Chrám zubu a chrám Lankatilaka v Kandy.[29] Příklady klenuté brány s Makara nad obrazem Lord Buddha lze vidět v Ridi iharaya a Jeskynní chrám Dambulla.[30]

Postava Makara byl vyřezán na rukojeti chrámového klíče z Gadaladeniya Chrám postaven v roce 1344 v Diggala v Okres Kandy.[31]

Kurukulamský klan

Makara byla také používána jako symbol klanu Karavas a Karaiyars z Srí Lanka, kteří oba sdílejí podobný původ a byli souhrnně označováni jako Kurukulam.[32][33] Od přinejmenším 14. století našeho letopočtu používají Makara vlajky při jejich obřadech.[34] Klanové tituly jako Aditya a Varunakulasuriyan byly použity k označení jejich spojení se starověkým hinduistickým bohem Varuna.[35]

V populární kultuře

Viz také

Reference

  1. ^ Darian, Steven (1976). „Druhá tvář Makary“. Artibus Asiae. 38 (1): 29–36. doi:10.2307/3250095. ISSN  0004-3648. JSTOR  3250095.
  2. ^ A b C d E F G Janaki Lenin (2011-01-14), „Můj manžel a jiná zvířata - zvíře v souboru: Makara Bedur.jpg“, Hind, UMĚNÍ »HISTORIE A KULTURA, Kasturi & Sons Ltd., vyvoláno 2011-01-14
  3. ^ Meulenbeld, Gerrit Jan (1974), Mādhavanidāna a její hlavní komentář, kapitoly 1-10, části 1-10, Brill Archive, str. 484, ISBN  978-90-04-03892-9
  4. ^ van der Geer, Alexandra Anna Enrica (2008), Zvířata v kameni: Indičtí savci vytvarovaní v čase Brill, str. 64, ISBN  978-90-04-16819-0
  5. ^ http://www.herenow4u.net/index.php?id=83738
  6. ^ Sir Monier Monier-Williams (2005), Sanskrt-anglický slovník: etymologicky a filologicky uspořádaný, Motilal Banarsidass Publications, s. 771, ISBN  9788120831056, vyvoláno 2011-01-22
  7. ^ A b C d E Brenda Rosen (3. března 2009). Bible mýtických tvorů: Definitivní průvodce legendárními bytostmi. Sterling Publishing Company, Inc. str. 136–. ISBN  978-1-4027-6536-0. Citováno 17. ledna 2011.
  8. ^ Boardman, John (2015). Řekové v Asii. Temže a Hudson. ISBN  978-0500252130.
  9. ^ A b C d E F G Robert Beer (10. září 2003). Příručka tibetských buddhistických symbolů. Serindia Publications, Inc. str. 77–. ISBN  978-1-932476-03-3. Citováno 17. ledna 2011.
  10. ^ George Mason Williams (2003). Příručka hinduistické mytologie. ABC-CLIO. str.294 –. ISBN  978-1-57607-106-9. Citováno 17. ledna 2011.
  11. ^ A b C Americký archeologický institut (1970). Archeologie. Archeologický institut Ameriky. 41–43. Citováno 17. ledna 2011.
  12. ^ Indická historie. Allied Publishers. 1988. str. A-222. ISBN  978-81-8424-568-4.
  13. ^ Ayyar, Sulochana (1987). Kostýmy a ozdoby, jak je znázorněno v Sochy Gwaliorova muzea. Publikace Mittal. p. 13. ISBN  978-81-7099-002-4.
  14. ^ Gupta, Vinay K. „Vrishnis ve starověké literatuře a umění“. Indologické pulzní umění v kontextu, Doris Meth Srinivasan Festschrift Volume, Eds. Corinna Wessels Mevissen a Gerd Mevissen s pomocí Vinay Kumar Gupta: 81.
  15. ^ Austin, Christopher R. (2019). Pradyumna: Milenec, kouzelník a potomek Avatary. Oxford University Press. p. 24. ISBN  978-0-19-005412-0.
  16. ^ VIENNOT, Odette (1958). „Le Makara dans la Décoration des Monuments de l'Inde Ancienne: Positions et Fonctions“. Umělecké asiatiky. 5 (3): 184. JSTOR  43484068.
  17. ^ Viditelné v zadní části obrázku s názvem „Lví kapitál - Udayagiri - 5. století“: „Státní archeologické muzeum Gujari Mahal - Gwalior“. Kevin Standage. 15. dubna 2019.
  18. ^ Ayyar, Sulochana (1987). Kostýmy a ozdoby, jak je znázorněno v Sochy Gwaliorova muzea. Publikace Mittal. p. 13. ISBN  978-81-7099-002-4.
  19. ^ A b C Austin, Christopher R. (2019). Pradyumna: Milenec, kouzelník a syn Avatary. Oxford University Press. p. 65. ISBN  978-0-19-005411-3.
  20. ^ K. Krishna Murthy (říjen 1985). Mýtická zvířata v indickém umění. Publikace Abhinav. 37, 41, 44. ISBN  978-0-391-03287-3. Citováno 17. ledna 2011.
  21. ^ W. J. Wilkins (březen 2004). Hinduistická mytologie, védská a puranická. Kessinger Publishing. str. 36–. ISBN  978-0-7661-8881-5. Citováno 17. ledna 2011.
  22. ^ Wilkins (2004) ", s. 373
  23. ^ Vittorio Roveda (2005), Obrazy bohů: Khmerská mytologie v Kambodži, Thajsku a Laosu, River Books, s. 209–210
  24. ^ Asijské civilizační muzeum A-Z Průvodce po svých sbírkách. Singapur: Edice Didier Millet, 2003, s. 300.
  25. ^ Clough, B. (1997). Sinhálský anglický slovník. Asijské vzdělávací služby. p. 163. ISBN  9788120601055.
  26. ^ Průvodci, drsní (02.11.2015). Drsný průvodce po Srí Lance. Rough Guides Limited. ISBN  9780241251263.
  27. ^ Wijesinghe, Mahil (4. února 2007). „Lankatilaka Raja Maha Visharaya - nádhera éry gampoly“. Nedělní pozorovatel. p. 1. Citováno 16. března 2012.
  28. ^ „Objevte Srí Lanku“. Lanka hnízdo. Citováno 16. března 2012.
  29. ^ Wijesinghe, Mahil. „Lankatilaka Raja Maha Viharaya - nádhera ucha gampoly“. Ano. Nedělní pozorovatel. Citováno 16. března 2012.
  30. ^ Fernando, Kishani S. „Ridi Viharaya“. Denní zrcadlo. Citováno 14. března 2012.
  31. ^ „Tom Allwood Photography“. Tom Allwood. Citováno 18. března 2012.
  32. ^ Kurukshetra. Studijní skupina Sri Lak-Indo. 1976.
  33. ^ Kurukshetra. Studijní skupina Sri Lak-Indo. 1976.
  34. ^ Ceylonský starožitný a literární registr. 1922.
  35. ^ Sivasubramaniam, K. (2009). Rybolov na Srí Lance: antropologické a biologické aspekty. Dům knihy Kumaran. ISBN  9789556591460.
  • Slovník hinduistických tradic a legend (ISBN  0-500-51088-1) od Anny Dallapiccoly
  • Ilustrovaná kniha znamení a symbolů Miranda Bruce-Mitford

Bibliografie

  • Perera, ADTA (září – říjen 1975). "Makara - vytvořený s houbami (ගල් කටුවෙන් පණ ගැන්වූ මකරා)". Náboženské zprávy (ශාසන ප්‍රවෘත්ති) (v sinhálštině). Colombo 7: Náboženské oddělení odboru kulturních záležitostí. 5 (1–2): 6–7.CS1 maint: umístění (odkaz)
  • Schokman, Derrick (12. dubna 2003). „Gala Kusta Raja“. Denní zprávy. Citováno 18. března 2012.

externí odkazy