Dějiny katolické církve ve Španělsku - History of the Catholic Church in Spain

Tento článek je hlavní část nedostatečně shrnout klíčové body jeho obsahu. Zvažte prosím rozšíření potenciálního zákazníka na poskytnout přístupný přehled všech důležitých aspektů článku. (Říjen 2016)

Španělský patron, mýtický Svatý Jakub Matamoros který se objevil náhle v den Bitva u Clavijo v roce 844 nl a podle legend, které pocházely o staletí později, začali vraždit Maurové. Peruánská koloniální malba školy Cuzco, 18. století.

The Katolická církev ve Španělsku má dlouhou historii, počínaje 1. stoletím. Je největší náboženství ve Španělsku, přičemž 71% Španělů se označilo za katolíky.^[1]

Od konce 1. století do konce 3. století byly učiněny pokusy založit kostel na Pyrenejském poloostrově. Kánony Synod Elvira (kolem roku 305 nl) naznačují, že církev byla i v té době velmi izolována od běžné populace. Situace křesťanů v Iberii se zlepšila s příchodem Milánský edikt v roce 313 n. l., po kterém mohli křesťané víceméně svobodně praktikovat své náboženství otevřeně v Římské říši. V průběhu 4. století si kostel vybudoval významné opevnění zejména v okolí Sevilly, Cordoby a Toleda.

Vizigóti

Jak Řím odmítl, Germánské kmeny napadl většinu zemí bývalé říše. V letech následujících po roce 410 převzalo Španělsko Španělsko Vizigóti který byl přeměněn na Ariánské křesťanství kolem 419. The Visigothic Kingdom založili svůj kapitál v Toledo, jejich království dosáhlo svého nejvyššího bodu za vlády Leovigild. Visigothova vláda vedla k expanzi Arianismus ve Španělsku. V roce 587 Reccared, vizigótský král v Toledu, byl obrácen ke katolicismu a zahájil hnutí za sjednocení doktríny. Koncil v Leridě v roce 546 omezil duchovenstvo a rozšířil nad ním moc zákona pod požehnáním Říma.

Rady Toleda

Asi třicet synody, různě počítané, se konaly Toledo v tom, co by se stalo součástí Španělska. The nejdříve namířené proti Priscilismus, shromážděno ve 400. „třetí“ synoda 589 znamenal epochální přeměnu krále Reccared od arianismu k ortodoxní Katolicismus. „Čtvrtý “, v roce 633, pravděpodobně za předsednictví zmíněného Isidore ze Sevilly, reguloval mnoho záležitostí disciplíny a určoval uniformitu liturgie v celém království. The Britští Keltové Galicie přijal latinský obřad a byla přijata přísná opatření proti pokřtěným Židům, kteří upadli do své dřívější víry. The „dvanáctá“ rada v roce 681 ujištěn arcibiskup z Toleda nadřazenost Hispania (současnost, dárek Pyrenejský poloostrov ). Jako skoro o sto dříve kánony Toleda našel místo v Decretum Gratiani, měli významný vliv na vývoj církevní právo.

Sedmé století je někdy španělskými historiky nazýváno Siglo de Conciliosnebo „Století rad“.

Muslimská okupace a znovudobytí (8. – 15. Století)

689 Arabů a Berberů dobylo Melillu a do roku 709 bylo dobyto tehdejší vizigótské španělské město Ceuta.
Do 711 islám ovládl celou severní Afriku. Proces islamizace berberských kmenů začal, i když většina populace byla stále křesťanská, Židská nebo polyteistická. Nájezdnická skupina rekrutovaná většinou mezi těmito nově podmaněnými, ještě nemuslimskými Berbeři a vedená konvertitem Tárik ibn-Zijád byl vyslán k vyplenění jihu Vizigótského království Španělska, které čelilo silnému vnitřnímu napětí a bylo na pokraji občanské války mezi Chindasvintanem, Witizanem a šlechtickými stranami. Překračování Gibraltarský průliv, získal rozhodující vítězství v létě roku 711, kdy vizigótský král Roderic byl zrazen Witizanskými křídly své armády a zabit 19. července v Bitva o Guadalete. Rodericovo tělo nebylo nikdy nalezeno a objevilo se mnoho pověstí o jeho osudu, což vedlo k paralýze na vizigótské velení. Velitel Tárika, Musa bin Nusair, rychle zkřížené s podstatnými muslimskými posilami z kalifalské posádky severní Afriky a do roku 718 muslimové ovládli většinu poloostrova. Postup do Evropy zastavila Franks pod Charles Martel na Battle of Tours v roce 732.

Vládcům Al-Andalus byla udělena hodnost Emir podle Umajjád Kalif Al-Walid I. v Damašek. Poté, co Umayyadové byli svrženi Abbasids, někteří z jejich zbývajících vůdců uprchli do Španělska pod vedením Abd-ar-rahman I. který vyzval Abbasidy prohlášením Córdoby za nezávislý emirát. Al-Andalus byl plný vnitřních konfliktů mezi arabskými umajjovskými vládci, severoafrickými Berbeři, kteří tvořili převážnou část invazní síly, a vizigótsko-římskou křesťanskou populací, která tvořila většinu téměř dalších čtyř století.

V 10. století Abd-ar-rahman III prohlásil Califát z Córdoby, čímž účinně přerušilo veškeré vazby s egyptskými a syrskými kalify. Chalífát se většinou staral o udržení své mocenské základny v severní Africe, ale tento majetek se nakonec zmenšil Ceuta provincie. Pomalá, ale stálá migrace křesťanských poddaných do severních království mezitím zvyšovala moc severních království.

Al-Andalus se shodoval s La Convivencia, éra náboženské tolerance (pokud křesťané a Židé pokojně přijímají podřízenost muslimům, stejně jako je omezena na podmínky nevolníků platících daně) a s Zlatý věk židovské kultury na Pyrenejském poloostrově (912, pravidlo Abd-ar-Rahman III. až 1066, Masakr v Granadě ).^[2]

Středověké Španělsko byla dějištěm téměř neustálého boje mezi muslimy a křesťany. Almohadové, kteří do roku 1147 převzali kontrolu nad Almoravidovými maghribskými a andaluskými územími, Almoravidy ve fundamentalistickém výhledu daleko předčili a zacházeli s nimi dhimmi tvrdě. Tváří v tvář volbě smrti, obrácení nebo emigrace mnoho Židů a křesťanů odešlo.^[3]

Rekonquista

Expanze do křížových výprav

V Vrcholný středověk byl boj proti Maurům na Pyrenejském poloostrově spojen s bojem celého křesťanstvo. Reconquista byla původně pouhá dobytá válka. Teprve později prošel významným významovým posunem směrem k nábožensky oprávněné osvobozenecké válce (viz augustiniánský koncept Jen válka ). The papežství a vlivný Opatství Cluny v Burgundsku nejen ospravedlnil antiislámské válečné činy, ale aktivně vyzýval křesťanské rytíře, aby usilovali o ozbrojenou konfrontaci s maurskými „nevěřícími“ místo mezi sebou. Od 11. století odpustky bylo uděleno: V roce 1064 Papež Alexander II slíbil účastníkům výprava proti Barbastru kolektivní shovívavost 30 let dříve Papež Urban II volal První křížová výprava. Teprve 1095 a Rada v Clermontu sjednotil Reconquista protichůdné koncepce mírové pouti a ozbrojeného rytíře.

Ale papežství nenechalo pochyb o nebeské odměně pro rytíře bojující za Krista (milice Christi): v dopise se Urban II pokusil přesvědčit reconquistadores bojovat na Tarragona zůstat na poloostrově a nepřipojit se k ozbrojené pouti k dobytí Jeruzaléma, protože jejich příspěvek pro křesťanství byl stejně důležitý. Papež jim slíbil stejnou odměnu za shovívavost, která čekala na první křižáci.

Výslech

Pečeť španělské inkvizice zobrazuje kříž, větev a meč.

Po staletích Rekonquista, ve kterém křesťanští Španělé bojovali o vyhnání Rašeliniště, Španělská inkvizice byla založena v roce 1478 Katoličtí panovníci Ferdinand II Aragonský a Isabella I. Kastilská, dokončit náboženskou očistu Pyrenejský poloostrov.

Mělo to být zachováno katolík pravoslaví v jejich královstvích a nahradit středověkou inkvizici, která byla pod papežskou kontrolou. Nový orgán byl pod přímou kontrolou Španělská monarchie.

The Výslech jako církevní soud měl jurisdikci pouze nad pokřtěnými Křesťané, z nichž někteří také praktikovali jiné formy víry a v té době byli podle katolické církve považováni za kacíře a v té době se nedávno vytvořili království. Inkvizice z velké části pracovala na zajištění pravoslaví nedávných konvertitů.

V následujících stoletích se Španělsko považovalo za opevnění katolicismu a doktrinální čistoty.

Alhambra vyhláška

Katoličtí panovníci Španělska

Dne 31. března 1492, kloub Katoličtí panovníci Španělska (Isabella I. Kastilská a Ferdinand II Aragonský ) vydal Alhambra vyhláška, obviňující Židé pokusu „rozvrátit jejich svatou katolickou víru a pokusit se odvést věrné křesťany od jejich víry“ a nařídit vyhoštění Židů ze Španělského království a z jeho území a majetku do 31. července téhož roku.

Někteří Židé dostali jen čtyři měsíce a dostali rozkaz opustit království nebo konvertovat ke křesťanství. Podle tohoto dekretu bylo Židům přislíbeno královské „zabezpečení a zabezpečení“ pro efektivní tříměsíční okno před termínem. Bylo jim dovoleno vzít si své věci s sebou - kromě „zlata, stříbra nebo ražených peněz“.

Trestem pro každého Žida, který ve stanoveném termínu neopustil nebo se neobrátil, byla smrt. Trestem pro nežida, který chránil nebo skrýval Židy, byla konfiskace veškerého majetku a dědičných privilegií.

V důsledku tohoto vyloučení Španělští Židé rozptýlené v celé oblasti severní Afriky známé jako Maghrebu. Také uprchli do jihovýchodní Evropy, kde jim byla poskytnuta bezpečnost v Osmanská říše a vytvořily vzkvétající místní židovské komunity, největší z nich Soluň a Sarajevo. V těchto regionech se často mísily s již existujícími Mizrachi (Východní židovské) komunity.

Učenci nesouhlasí s tím, kolik Židů opustilo Španělsko v důsledku dekretu; čísla se pohybují mezi 130 000 a 800 000. Ostatní španělští Židé (odhady se pohybují mezi 50 000 a 70 000) se rozhodli tváří v tvář ediktu konvertovat ke křesťanství a uniknout tak vyloučení. Jejich obrácení sloužilo jako špatná ochrana před nepřátelstvím církve po Španělská inkvizice vstoupil v plný účinek; pronásledování a vyhoštění byly běžné. Mnoho z těchto „nových křesťanů“ bylo nakonec duálním donuceno buď opustit země, nebo se oženit s místním obyvatelstvem Inkvizice Portugalska a Španělska. Mnoho lidí se usadilo v severní Africe nebo jinde v Evropě, zejména v Nizozemsku a Anglii.

Španělská říše

Španělští misionáři přenesli katolicismus do Nového světa a na Filipíny a zakládali různé mise v nově kolonizovaných zemích. Mise sloužily jako základna jak pro správu kolonií, tak pro šíření křesťanství.

Španělští králové však trvali na tom, aby si tyto mise zachovaly nezávislost na papežském „rušení“; biskupům ve španělských doménách bylo zakázáno podávat zprávy papeži, kromě španělské koruny.

16. století

Filip II se stal králem po abdikaci Karla V. v roce 1556. Španělsko do značné míry uniklo náboženským konfliktům, které zuřily ve zbytku Evropy, a zůstalo pevně římským katolíkem. Philip se považoval za zastánce katolicismu, a to jak proti Osmanští Turci a kacíři.

Synoda 1565-1566, která se konala v Toledu, se zabývala výkonem dekretů Trent. Poslední toledská rada, ta z let 1582 a 1583, byla tak podrobně vedena Filip II že papež nařídil, aby bylo z činů vymazáno jméno královského komisaře.

V 60. letech 15. století vedly Philipovy plány na upevnění kontroly nad Nizozemskem nepokoje, které postupně vedly k kalvínský vedení vzpoury a Osmdesátiletá válka. Španělsko si ponechalo kontrolu nad jižní regiony (dnešní Belgie), protože tam protestanti uprchli na sever do Nizozemska.

V 16. století se objevili první španělští misionáři, zejména v Amerika a Asie. Příkladem toho je Jezuité Svatý Francisco Javier (takzvaný „apoštol Indie“, který evangelizoval Indie, Čína a Japonsko ) a sv José de Anchieta ("apoštol Brazílie "), Františkáni Svatý Junípero Serra (apoštol z Kalifornie ) a sv Peter of Saint Joseph de Betancur ("apoštol Guatemala "), nebo Dominikán Tomáš Zumárraga (misionář v Japonsko ), mezi mnoha dalšími.

Protireformace

The Extáze svaté Terezy podle Bernini

Protireformace byla snahou katolické církve reformovat se, znovu vybudovat svou základnu podpory a odrazit protestantskou hrozbu. Ve Španělsku to bylo velmi úspěšné. Jan z Ávily (1499-1569) poskytl protireformaci některé ze svých nejsilnějších strategií pro sociální kontrolu. Jeho spisy o pedagogické teorii a praxi zahrnovaly flexibilní strategii, která se zaměřovala spíše na morální formaci než na donucovací regulaci chování. Silně podporoval nový jezuitský řád. Pomohl shromáždit podporu pro vyhlášky Tridentský koncil, zejména pokud jde o zřízení diecézních seminářů.^[4]

Charakteristická španělská religiozita v této době byla vyjádřena prostřednictvím mysticismus. Jednalo se o prostředek, kterým se intenzivně oddaní mohli dostat za hranice rutiny dobrých skutků a standardních modliteb k přímému setkání s Bohem.^[5] Vynikající exponent mystiky byl Terezie z Ávily (1515-1582), a Karmelitánka jeptiška, která byla aktivní v mnoha různých způsobech náboženství, včetně organizování klášterů a nových sborů a rozvoje teologie Protireformace ve Španělsku, které tam trvale minimalizovalo protestantský vliv.^[6]

17. století

Ve 20. letech 20. století Španělsko debatovalo o tom, kdo by měl být národním patronem - současným patronem Svatý Jakub Matamoros (Svatý Jakub zabiják Moorů) nebo jejich kombinace a nově svatořečená svatá Terezie z Ávily. Teresovi propagátoři uvedli, že Španělsko čelí novým výzvám, zejména hrozbě protestantismu a upadající společnosti doma, a potřebuje moderního patrona, který těmto problémům porozumí a může španělský národ přivést zpět. Podporovatelé Santiaga („santiaguistas") zlomyslně bojovali a zvítězili, ale Teresa z Avily zůstala na místní úrovni mnohem populárnější.^[7]

Filip III (1598–1621) a Filip IV (1621–65) zahájil novou politiku jmenování kněží z řeholí do prestižnějších diecézí. Dominikáni měli výhodu v soutěži o úřad, protože měli vlivné vyšší soudní funkce, jako byl královský zpovědník. Došlo k neočekávanému výsledku, že biskupové, kteří byli členy náboženských řádů, měli větší sklon protestovat proti rostoucímu královskému zdanění církve.^[8]

18. století

Katolická církev byla nejmocnějším a nejbližším spojencem vlády. Pomohlo to financovat vládu a dalo jí to více než 20% jejího velkého příjmu z desátků. Královská politika měla mít úplnou kontrolu nad personálem církve, jako je výběr biskupů, opatství a dalších významných funkcionářů. Poté, co Španělsko utratilo 2,5 milionu pesos na výplatách a úplatcích, šel papež spolu s rozšířením královské kontroly v konkordátu dohodnutém v Římě v roce 1753.^[9] V souvislosti s Jezuité, kteří měli vazby na mocné šlechty, ale nedůvěřovali jim ostatní řády, jako byli dominikáni a augustiniáni. a věrnost dlužili především papeži, nikoli králi. Řešením bylo vyloučit všech 5 000 jezuitů ze Španělska a jeho zámořské říše, k čemuž došlo rychle v letech 1767–68.^[10]

Korespondence Bernardo Tanucci, antiklerikální ministr Karla III. v Neapoli, obsahuje všechny myšlenky, kterými se čas od času řídila španělská politika. Charles provedl svou vládu Hrabě Aranda, čtenář Voltaire a další liberálové. Na zasedání rady 29. ledna 1767 bylo rozhodnuto o vyloučení Tovaryšstva Ježíšova. Tajné rozkazy byly zaslány soudcům každého města, kde sídlil jezuita. Plán fungoval hladce a všichni jezuité pochodovali jako trestanci na pobřeží, kde byli deportováni na Papežské státy. Do roku 1768 byli jezuité vyvlastněni po celém španělském panství.

Dopad na španělský Nový svět byl obzvláště velký, protože v odlehlých osadách často dominovaly mise. Téměř přes noc v misijních městech Sonora a Arizona zmizely „černé róby“ (jak je jezuité známí) a „šedé róby“ (Františkáni ) je nahradil.^[11]

19. století

V 19. století se sekulární a protiklerikální síly neustále posilovaly. Spiritisté se objevila a vytvořila politickou identitu. Biskupové uvedli, že jejich víra v přímou komunikaci s mrtvými je kacířství. Spiritisté měli profil střední třídy, zajímali se o morální regeneraci Španělska a přijali racionalismus a požadavek na katolickou reformu. Tyto názory je přivedly do kontaktu s dalšími disidentskými skupinami a všichni vstoupili na politickou scénu, když církev v době obnovy odmítla tolerovat jejich „hereze“. Zejména debaty o sekularizaci hřbitovů poskytly spiritistům určitý stupeň veřejné legitimity a přivedly je do kruhu volnomyšlenkářů, kteří přijali republikánství.^[12]

První případ antiklerikálního násilí v důsledku politického konfliktu v 19. století nastal během první španělské občanské války (1820–1823). Během nepokojů v Catalunya, 20 duchovních bylo zabito členy liberálního hnutí jako odplatu za to, že církev sousedila s absolutistickými stoupenci Ferdinand VII.

Inkvizice byla definitivně zrušena ve 30. letech 19. století, ale i poté náboženská svoboda byl v praxi odmítnut, ne-li teoreticky.

V roce 1836 po První carlistská válka, nový režim zrušil hlavní kláštery a kláštery.^[13]

Katolismus se stal státním náboženstvím, když španělská vláda podepsala Konkordát z roku 1851 s Vatikánem. „Konkordát z roku 1851 měl katolicismus jako„ jediné náboženství španělského národa “, ale ratifikací status quo, včetně disentail [desamortizació – n nebo prodej zahrnutých zemí vytvořil volný trh s pozemky], konkordát sám představoval ubytování s liberálním státem. Zkušenost disentailu však nahradila převzetí privilegií církve pocitem nejistoty. Ačkoli to bude trvat mnoho let, než přestane hledat u státu ochranu a podporu - v neposlední řadě tím, že Španělům v roce 1931 upírá svobodu uctívání - španělská církev nyní přijala sekulární jurisdikci státu a určitou představu národní suverenity. “^[14]

Na konci devatenáctého století si katolická církev udržovala svoji základnu mezi rolníky ve většině Španělska, ale také si užívala oživení společnosti vyšší třídy, přičemž vedení se ujaly aristokratické ženy. Vytvořili četné oddané a charitativní organizace a bojovali proti prostituci; pokusili se zmrazit antiklerikální politiky z vyšší společnosti. Antiklerikálním aktivistům, členům odborů a intelektuálům stále více vadila reinvigace církve na vyšších úrovních společnosti.^[15]

1930-36

Republikánská vláda, která se ve Španělsku dostala k moci v roce 1931, byla silně protiklerikální, sekularizovala vzdělání, zakazovala náboženskou výchovu ve školách a vyháněla Jezuité ze země. V květnu 1931 zasáhla vlna útoků církevní nemovitosti v Madridu, Andalusii a Levantu, protože v troskách ležely desítky církevních budov, včetně kostelů, klášterů, škol a škol. Vláda vyvlastnila veškerý majetek církve, například biskupská sídla, farní domy, semináře a kláštery. Církev musela platit nájem a daně, aby mohla tyto nemovitosti nepřetržitě využívat. Byly vyvlastněny také náboženské roucha, kalichy, sochy, obrazy a podobné předměty nezbytné pro bohoslužby.^[16]

Církev byla slabá mezi antiklerikální střední třídou a velkou částí městské dělnické třídy, ale zůstávala mocná mezi bohatou elitou a armádou. Jeho hlavní základnou bylo rolnictvo v silně venkovském Španělsku. Mělo mezinárodní podporu od katolíků, zejména členů Irská diaspora, který byl ve Spojených státech politicky silný.^[17] Byli tam někteří katolíci ze střední třídy a jejich ženy byly mobilizovány prostřednictvím Acción Católica de la Mujer (Women's Catholic Action), založená v roce 1920. Zdůraznila roli žen jako matek a pečovatelek a registrovaných žen tím, že hlasování představila jako prostředek ke splnění povinnosti žen chránit rodinu a náboženské hodnoty.^[18]

Katolíci v roce 1933 bránili vytvořením - poprvé - katolické strany, Konfederace Espanola de Derechas Autonomas (CEDA).^[19] To bylo rozpuštěno v roce 1937.

Občanská válka 1936-39

Politické ideologie byly intenzivně polarizovány, protože pravice i levice viděly na druhé straně obrovské zlé spiknutí, které musely být zastaveny. Ústředním tématem byla role katolické církve, kterou levice považovala za hlavního nepřítele moderny a španělský lid, a pravice za neocenitelného ochránce španělských hodnot.^[20] Moc houpala tam a zpět v letech 1931 až 1936, když byla monarchie svržena a vznikly a rozpadaly se složité koalice. Konec přišel ve zničující občanské válce v letech 1936–1939, kterou vyhrály konzervativní, pro-církevní, armádou podporované „nacionalistické“ síly podporované nacistickým Německem a Itálií. Nacionalisté v čele s generálem Francisco Franco, porazil republikánskou „loajální“ koalici liberálů, socialistů, anarchistů a komunistů, kterou podpořil Sovětský svaz.

Tisíce kostelů byly zničeny a katoličtí kněží, jeptišky a nápadní laici se dostali pod násilný útok republikánské strany. Z 30 000 kněží a mnichů ve Španělsku v roce 1936 bylo zabito 6800, včetně 13% světských kněží a 23% mnichů; 13 biskupů a 283 jeptišek bylo zabito.^[21] Polovina vražd se odehrála během prvního měsíce a půl občanské války. Zabijáci byli obvykle anarchisté, kteří jednali, protože církev byla jejich velkým nepřítelem a podporovali vzpouru.^[22]

Franco režim

V prvních letech Franco režim, církev a stát měly úzké a vzájemně prospěšné sdružení. Loajalita římskokatolické církve vůči frankistickému státu propůjčila legitimitu diktatuře, která zase obnovila a posílila tradiční privilegia církve.^[23]

Francův politický systém byl prakticky protikladem konečné vlády republikánské éry Lidová fronta vláda. Na rozdíl od antiklerikalismu Lidové fronty zavedl frankistický režim politiky, které byly velmi příznivé pro katolickou církev, která byla obnovena do svého předchozího statusu oficiálního náboženství Španělska. Kromě pobírání vládních dotací získala církev zpět své dominantní postavení ve vzdělávacím systému a zákony odpovídaly katolickému dogmatu.^[23]

Během franckých let byl římský katolicismus jediným náboženstvím, které mělo právní status; jiné bohoslužby nemohly být inzerovány a pouze římskokatolická církev mohla vlastnit majetek nebo vydávat knihy. Vláda nejen vyplácela kněžským platům a dotovala církev, ale také pomáhala při rekonstrukci válečných budov poškozených církví. Byly přijaty zákony zakazující rozvod a zakazující prodej antikoncepce. Katolická náboženská výuka byla povinná, dokonce i na veřejných školách.^[23]

Na oplátku si Franco zajistil právo jmenovat římskokatolické biskupy ve Španělsku, stejně jako právo veta nad jmenováním duchovenstva až na úroveň faráře.^[23]

Katalánsko

Před rokem 1930 byl antiklerikalismus hluboce zakořeněn v historické oblasti Katalánska, což z Barcelony a jejích průmyslových dělníků učinilo během občanské války hlavní centrum republikánství. Ve 40. a 50. letech 20. století prošla církev a Katalánsko lidovým oživením a získaly širokou podporu veřejnosti. V šedesátých letech antiklerikalismus v regionu do značné míry zmizel a katolická církev se stala ústředním prvkem oživení katalánského nacionalismu a poskytla základnu pro opozici vůči frankoismu.^[24]

Konkordát z roku 1953

V roce 1953 byla tato úzká spolupráce mezi katolickou církví a frankovým režimem formována novým Konkordát s Vatikánem, který církvi udělil zvláštní privilegia:

• povinné kanonické manželství pro všechny katolíky;
• osvobození od vládních daní;
• dotace na novou výstavbu;
• cenzuru materiálů, které církev považovala za urážlivé;
• právo zakládat univerzity;
• právo provozovat rozhlasové stanice a vydávat noviny a časopisy;
• ochrana před vniknutím policie do majetku kostela; a
• osvobození duchovenstva z vojenské služby.^[23]

Po vatikánském koncilu

Po Druhý vatikánský koncil v roce 1965 nastolil postoj církve v oblasti lidských práv, katolická církev ve Španělsku přešla z pozice neochvějné podpory Francově vládě k jedné ze střežených kritik.

Během posledních let diktatury církev zrušila podporu režimu a stala se jednou z jejích nejtvrdších kritiků.

Společné shromáždění biskupů a kněží, které se konalo v roce 1971, znamenalo významnou fázi distancování církve od španělského státu. Tato skupina potvrdila pokrokového ducha Druhého vatikánského koncilu a přijala rezoluci požadující milost španělského lidu za účast hierarchie na občanské válce.

Na biskupské konferenci svolané v roce 1973 požadovali biskupové oddělení církve a státu a požadovali revizi konkordátu z roku 1953. Následná jednání o takové revizi se zhroutila, protože Franco odmítl vzdát se moci vetovat jmenování Vatikánu.

Tento vývoj v postavení církve rozdělil španělské katolíky. V instituci byl pravicový sentiment, na rozdíl od jakékoli formy demokratických změn, typický Bratrstvem španělských kněží, jehož členové publikovali jedovaté útoky na církevní reformátory. Opozice měla násilnější formu v takových skupinách, jako je pravicová katolická teroristická organizace známá jako Bojovníci Krista Krále, který zaútočil na pokrokové kněze a jejich církve.

Zatímco tato reakční frakce byla hlučná ve svém odporu vůči jakýmkoli změnám v církvi, ostatní španělští katolíci byli frustrováni pomalým tempem reforem v církvi a ve společnosti a zapojili se do různých levicových organizací. Mezi těmito extrémními pozicemi malá, ale vlivná skupina katolíků - kteří byli zapojeni do laických katolických organizací, jako je Katolická akce - upřednostňovala liberalizaci jak v církvi, tak v režimu, ale nevstoupila do opozičních sil. Vytvořili studijní skupinu nazvanou Tacito, která nutila k postupnému přechodu k demokratické monarchii. Členové skupiny publikovali články obhajující křesťansko-demokratické Španělsko.^[25]

Přechod k demokracii

Protože církev již deset let před zahájením své transformace na moderní instituci začala nástup demokracie ve Španělsku dokázala převzít vlivnou roli během přechodného období, které následovalo po Francově smrti. Kromě toho, přestože přetrvávaly neshody ohledně vztahů mezi církví a státem a ohledně politických otázek zvláštního zájmu římskokatolické církve, v liberálnější atmosféře konstituční monarchie by bylo možné tyto otázky řešit méně nepřátelsky.

Ačkoli vztahy mezi církví a státem zahrnovaly potenciálně polarizující problémy, církev hrála v zásadě kooperativní a podpůrnou roli při vzniku plurální demokracie ve Španělsku. Ačkoli ve společnosti již neměla privilegované postavení, její samotná nezávislost na politice a její zviditelnění z ní učinily vlivnou sílu.

Revize konkordátu z roku 1953

V roce 1976 král Juan Carlos de Borbon jednostranně se vzdal práva jmenovat katolické biskupy. V červenci 1976 Suárez vláda a Vatikán podepsaly novou dohodu, která obnovila církvi její právo jmenovat biskupy a církev souhlasila s revidovaným konkordátem, který měl za následek postupné finanční oddělení církve od státu. Církevní majetek, který nebyl využíván k náboženským účelům, byl od nynějška předmětem zdanění a postupně, po několik let, se měla snižovat závislost církve na státních dotacích.

Brzy následovala jednání, která vyústila v dvoustranné dohody, vymezující vztah mezi Vatikánem a novým demokratickým státem. The Ústava z roku 1978 potvrzuje oddělení církve od státu a uznává úlohu římskokatolické víry ve španělské společnosti.

Církevní opozice proti liberalizaci

V tomto základním rámci nového vztahu mezi církví a vládou zůstaly na konci 80. let vyřešeny sporné otázky. Církev tradičně měla značný vliv v oblasti školství a připojila se ke konzervativním opozičním stranám, které usilovně protestovaly proti reformám školství, které ovlivnily její kontrolu nad školami. O emocionálně náročných otázkách rozvodu a potratů následovala ještě prudší debata. Církev mobilizovala svůj značný vliv na podporu silného lobbování proti navrhované legislativě, která byla v rozporu s římskokatolickou doktrínou, která tyto subjekty upravuje.

Přijetí zákona v roce 1981, který legalizoval civilní rozvod, zasáhlo výmluvnou ránu proti vlivu církve ve španělské společnosti. Zákon legalizující potrat za určitých okolností byl přijat v srpnu 1985 a dále liberalizován v listopadu 1986, kvůli prudkému odporu církve.

Odstranění vládních dotací

Další projev nově definované role církve byl obsažen v opatřeních zaměřených na snížení a konečné vyloučení přímých vládních dotací církvi. V rámci dohod uzavřených v roce 1979 se církev shodla na plánech své finanční nezávislosti, kterých má být dosaženo během poměrně dlouhého přechodného období. Na konci roku 1987 vláda oznámila, že po tříletém zkušebním období církev nedostane žádnou další přímou státní podporu, ale bude závislá na tom, co se občané rozhodli poskytnout, buď prostřednictvím darů, nebo určením části svých příjmů daň pro církev. Ačkoli status osvobození církve představoval nepřímou dotaci, účinek tohoto nového finančního stavu na schopnost církve ovládat politický vliv se teprve ukázal.

Současnost

Protože Socialista vítězství v Volby 2004 španělská vláda legalizované manželství osob stejného pohlaví a zmírnila omezení rozvodu. Rovněž vyjádřila svůj záměr uvolnit zákony, proti nimž je potrat a euthanasie. V reakci na to církev a náboženští katolíci hlasitě protestovali a snažili se znovu získat část svého bývalého vlivu na zemi.^[26] V posledních desetiletích však náboženská praxe dramaticky poklesla a ateismus a agnosticismus rostly na popularitě.^[27]

• Římský katolicismus ve Španělsku

Reference

Další čtení

• Amadó, Ramón Ruiz. "Španělsko." Katolická encyklopedie (1912) sv. 14 online; autorská práva vypršela
• Callahan, William J. (1984). Církev, politika a společnost ve Španělsku: 1750-1874. Harvard U.P. ISBN  978-0-674-13125-5.
• Callahan, William J. Katolická církev ve Španělsku, 1875-1998 (1998; dotisk 2012)
• Carr, Raymond, ed. Španělsko: Historie (2000) 310 stran; průzkum předních vědců
• García Fernández, Máximo. „Římskokatolická církev v dějinách Španělska,“ Historický výzkum a bibliografické poznámky. Cristianesimo nella Storia (2007) 28 # 3, s. 687–724.
• Homza, Lu Ann. „The Merits of Disruption and Tumult: New Scholarship on Religion and Spirituality ve Španělsku během šestnáctého století,“ Archiv für Reformationsgeschichte (2009), sv. 100, p218-234.
• Jedin, Hubert a John Dolan, eds. Dějiny církve, svazek X: Církev v novověku (1989)
• Lannon, Frances. Výsada, pronásledování a proroctví. Katolická církev ve Španělsku 1875-1975. (Oxford UP, 1987)
• Mourret, Fernande. Dějiny katolické církve (8 vol, 1931) komplexní historie do roku 1878. země po zemi. online zdarma; francouzský katolický kněz.
• Payne, Stanley G. Španělský katolicismus: Historický přehled (1984)
• Payne, Stanley G. Historie Španělska a Portugalska (2 obj. 1973) plný text online; volný díl 1 před 1700; plný text online zdarma, díl 2 po 1700; standardní vědecká historie
• Relaño Pastor, Eugenia. „Španělská katolická církev v režimu Franco: Pohodlné manželství,“ Kirchliche Zeitgeschichte: Internationale Zeitschrift für Theologie und Geschichtswissenschaft (2007) 20 # 2, s. 275–287.
• Vincent, Mary. „Španělsko“, Tom Buchanan a Martin Conway, eds., Politický katolicismus v Evropě, 1918–1965 (Oxford 1996)

externí odkazy

• "Španělsko" Nová Schaff-Herzogova encyklopedie náboženských znalostí (1911) sv. XI, str. 23-31