Alegorie v renesanční literatuře - Allegory in Renaissance literature
Alegorie se hojně používá v Renesanční literatura. Vyvíjející se z používání alegorie ve středověku „Renesanční literatura vykazuje zvýšený důraz na dvorská láska,[1] někdy upustit od srozumitelnosti kvůli záměrně nesrozumitelným alegoriím.[2]
Raně moderní teorie alegorie je diskutována v Sir John Harington je Omluva za poezii (zahrnuto v jeho překladu Ariosto je Orlando Furioso, 1591).
Nepřetržitý / přerušovaný
Renesanční alegorie by mohly být nepřetržité a systematické nebo občasné a příležitostné.[3] Snad nejslavnějším příkladem důkladného a nepřetržitého alegorického díla z období renesance je šest knih Edmund Spenser je Faerie Queene. Například v knize 4 Agape má tři syny: Priamond (od jednoho), Diamond (od dvou) a Telamond (od téleios, dokonalý, ale vydán Jortin „Triamondovi“ v jeho vydání z roku 1734). Tři synové odpovídají třem světům, zrozeným z lásky. Cambellova bitva se třemi syny je alegorie „boje člověka se třemi světy, aby našel své místo ve vesmíru, nastolil harmonii v Božím stvoření a nakonec dosáhl spásy“.[4] Navíc, jelikož každá triáda může být analogií jiné, mohli by tři bratři být alegorií tří světů lidské duše: vegetativního, citlivého a andělského. “[4] Spenserova (vícevrstvá) alegorie je podobně zpracována ve všech šesti knihách.[5]
Torquato Tasso také psal nepřetržitou alegorii, na rozdíl od přerušované alegorie Ariosto, například.[6]
Teorie tří světů
V 16. století byla alegorie pevně spojena s tím, co je známé jako Obrázek alžbětinského světa, vzáno z Ptolemaios a Pseudo-Dionysius Areopagit. Tato teorie předpokládá existenci tří světů:
- the podunajský svět ve kterém žijeme, se mohou změnit.
- the nebeský svět, svět planet a hvězd, neměnný.
- the nadpřirozený svět, kde andělé a Božství jsou.
Pico della Mirandola pojednává o vzájemných vztazích mezi těmito třemi světy v úvodu jeho Heptaplus: „Pro euen jako ... tři světy, které se opírají o pásy concord doe pomocí reciprocity libertie, vyměňte jejich přirozenost; podobně to dělají i svými označeními. A to je princip, odkud pramení a roste disciplína alegorického smyslu “(přeložil Pierre de la Primaudaye v Francouzská akademie, London, 1618, s. 671).
Další příklady
- Kenneth Borris to argumentoval Philip Sidney a John Milton byli také hlavními alegoristy.[7]
Viz také
Poznámky
- ^ C. S. Lewis, Alegorie lásky, 1936.
- ^ I. Ousby ed, Průvodce Cambridge po literatuře v angličtině (1995) str. 16
- ^ Northrop Frye, Anatomie kritiky (1971), str. 90-1
- ^ A b Thomas P. Roche: Laskavý rám, 1964, výňatek z Paula. J. Alpers (ed): Alžbětinská poezie. Moderní eseje v kritice. Oxford: Oxford University Press, 1967: 418
- ^ I. Ousby ed, Průvodce Cambridge po literatuře v angličtině (1995) str. 318
- ^ Northrop Frye, Anatomie kritiky (1971), str. 90-1
- ^ Kenneth Borris, Alegorie a epika v anglické renesanční literatuře: Heroická forma v Sidney, Spenser a Milton, 2000.