Tři Marie - The Three Marys
Tři Marie nebo Maries jsou ženy uvedené v kanonická evangelia příběhy ukřižování a vzkříšení Ježíše, z nichž několik bylo nebo bylo podle křesťanské tradice považováno za pojmenované Mary (velmi časté jméno pro židovské ženy z tohoto období).[1][2]
Evangelia dávají jméno Marie několika jednotlivcům. Na různých místech křesťanské historie byly některé z těchto žen navzájem sjednoceny.[3]
- Marie, matka Ježíše
- Marie Magdaléna
- Marie Jákobova (matka Jakuba Méně) (Matouš 27:56; Marek 15:40; Lukáš 24:10 )
- Marie z Clopasu (Jan 19:25 )
- Marie z Bethany (Lukáš 10: 38–42; Jan 12: 1–3 ) (neuvedeno v příbězích Ukřižování nebo Vzkříšení)
Další žena, která se objevuje v příbězích Ukřižování a Vzkříšení, je Salome, který je v některých tradicích identifikován jako jeden z Marys, bez ohledu na to, že má jiné jméno. V takových případech je označována jako Mary Salome. Dalšími ženami zmíněnými v příbězích jsou Joanna a matka synů Zebedee.
Různé sady tří žen byly označovány jako Tři Marie:
- Tři Marie přítomné při ukřižování Ježíše;
- Tři Marie u Ježíšova hrobu na Velikonoční neděli;
- Tři Marie jako dcery Svatá Anna.
Tři Marie při ukřižování
Přítomnost skupiny Ježíšovy učednice na ukřižování Ježíše se nachází ve všech čtyřech Evangelia z Nový zákon. Rozdíly v paralelních účtech vedly k různým interpretacím toho, kolik a které ženy byly přítomny. V některých tradicích, jak dokládá irská píseň Caoineadh na dTrí Muire,[4] Tři Marie jsou tři, kterým Janovo evangelium zmiňuje přítomnost při ukřižování Ježíše:[5]
Tyto tři ženy jsou velmi často zastoupeny v umění, například v El Greco je Svlékání Krista.
Evangelia jiná než Janova nezmiňují přítomnost Ježíšovy matky nebo Marie z Clopasu. Místo toho pojmenovávají Marie Jákobova (Mark a Matthew), Salome (Marek) a matka synů Zebedejových (Matthew).
To vedlo některé k výkladu, že Marie z Jakuba je Mary Clopas a také „Marie, sestra jeho matky“, a že (Mary) Salome je matkou synů Zebedee.
Tři Marie u hrobu
Toto jméno se používá pro skupinu tří žen, které přišly k hrob z Ježíš. v Východní pravoslaví jsou mezi Myrrhbearers, skupina, která tradičně zahrnuje a mnohem větší počet lidí. Všechna čtyři evangelia zmiňují ženy, které jdou k Ježíšově hrobce, ale pouze Marek 16: 1 zmiňuje tři, které tato tradice interpretuje jako nesoucí jméno Marie:
- Marie Magdaléna
- Marie z Clopasu
- Mary Salome
Ostatní evangelia podávají různé údaje o počtu a totožnosti žen navštěvujících hrobku:
- Jan 20: 1 zmiňuje pouze Marii Magdalenu, ale používá ji množného čísla a říká: „My nevím, kam ho položili “(Jan 20: 2 ).
- Matouš 28: 1 říká, že Marie Magdaléna a „druhá Marie“ se šly podívat na hrob.
- Lukáš 24:10 hovoří o Marii Magdaléně a Joanně a Marii Jákobově a přidává „ostatní ženy“ poté, co uvedla dříve (Lukáš 23:55 ), že při pohřbu Ježíše „ženy, které s ním přišly z Galileje ... viděly hrobku a jak bylo uloženo jeho tělo“.
The Roman Martyrology připomíná Marii Magdalenu 22. července. Dne 24. dubna připomíná „Marii z Cleopasu a Salome, která s Marií Magdalénou přišla velmi brzy na velikonoční ráno k Pánově hrobce, aby pomazala jeho tělo, a byla první, kdo slyšel oznámení o jeho vzkříšení.[6]
Ženy u hrobky v umění
Co může být nejdříve známé zastoupení tří žen, které navštěvují Ježíšův hrob, je poměrně velká freska v Kostel Dura-Europos ve starobylém městě Dura Europos na Eufrat. Freska byla namalována před dobytím a opuštěním města v roce 256 n.l., ale od 5. století se pravidelně objevují reprezentace dvou nebo tří žen přibližujících se k hrobce střežené andělem a stávají se standardním zobrazením Vzkříšení.[8] Používají se i po roce 1100, kdy byly snímky Vzkříšení Ježíše v křesťanském umění začal ukazovat samotného vzkříšeného Krista. Příklady jsou Melisende Psalter a Peter von Cornelius je Tři Marie u hrobky. Východní ikony nadále zobrazovat buď Myrrhbearers nebo Harrowing of Hell.[9]
Velikonoční hymnus z patnáctého století “Ó filii et filiae „odkazuje na tři ženy, které jdou na velikonoční ráno k hrobu pomazat tělo Ježíše. Původní latinská verze hymnu označuje tyto ženy za Marii Magdalenu (Maria Magdaléna), Marie Josefova (et Iacobi) a Salome (et Salome).
Legenda ve Francii
Středověká legendární zpráva měla Marii Magdalenu, Marii Jákobovu a Marii Salome,[10] Marka Tři Marie u Hrobky, nebo Máří Magdalény, Marie Kleopasovy a Marie Salome,[11] s Svatá Sarah, služebná jednoho z nich, jako součást skupiny, která přistála poblíž Saintes-Maries-de-la-Mer v Provence po plavbě z Svatá země. Skupina někdy zahrnuje Lazar, který se stal biskupem Aix-en-Provence, a Josef z Arimatie. Usadili se v Saintes-Maries-de-la-Mer, kde se zaměřuje na jejich památky pouť. Svátek tří Marií byl oslavován hlavně ve Francii a Itálii a byl přijat Řád karmelitánů do jejich liturgie v roce 1342.[12]
Procesní sochy během Velkého pátku
V různých Katolické země, zejména ve Španělském království, na Filipínách a v zemích Latinské Ameriky, obrazy tří Marií (v španělština Tres Marías) spojené s hrobkou jsou neseny Dobrý pátek procesí označovaných slovem Penitencia (Španělsky) nebo Panata (Filipínský za čin provedený v rámci splnění slibu).[13][14] Nesou atributy nebo ikonické příslušenství, vyjmenované hlavně takto:
- Mary Cleopas (někdy se střídala s Mary Jacobovou) - držela koště[15]
- Mary Salome - drží kadidlo nebo kadidelnici[16]
- Marie Magdaléna (někdy střídaná s Marií z Bethany) - drží alabastrový kalich nebo džbán.[17]
The Panny Marie není součástí této skupiny, protože její název je Mater Dolorosa je vyhrazeno pro zvláštní privilegium v průvodu.
Běžná zbožná praxe někdy střídá Mary Salome s Jacobem, kvůli všeobecnému přesvědčení, že Salome, starší osoba v tomto okamžiku, by neměla energii dosáhnout Kristova hrobu ráno vzkříšení, ačkoli byla přítomna na Ukřižování . K dnešnímu dni to zůstává geografickou tradicí, která se v jednotlivých městech liší. Jiná praxe týkající se Marie Magdaleny se někdy označuje jako Marie z Bethany stejná osoba, v souladu s dlouholetou tradicí západního křesťanství, která identifikovala Marii Magdalenu (pravděpodobně z Magdala u Jezero Tiberias ) s Marie z Bethany, místo poblíž Jeruzaléma, mnohem dále na jih.
Tři dcery svaté Anny
Podle legendy, kterou v polovině 9. století navrhl Haymo z Auxerre,[18] ale odmítnut Tridentský koncil,[19] Svatá Anna měl, různými manžely, tři dcery, z nichž všechny nesly jméno Marie a které jsou označovány jako Tři Marie:
- Marie (matka Ježíše)
- Marie z Clopasu
- Salome, v této tradici zvané Mary Salome (jako v tradici tří Marií u hrobu)
Žádná z těchto tří Marií nemá hypotézu, že je Marií Magdalénou.[20]
Tento účet byl zahrnut do Zlatá legenda z Jacobus de Voragine, psaný asi 1260.[21]
To bylo předmětem dlouhé básně v rýmované francouzštině napsané asi 1357 autorem Jean de Venette. Báseň je zachována v rukopisu z poloviny 15. století pergamen obsahující 232 stránek napsaných ve sloupcích. Názvy jsou červené a osvětlené zlatem. Je zdoben sedmi miniaturami v monochromatické šedé barvě.[22][23]
Po několik století bylo náboženské umění v celém Německu a na Slovensku Nizozemí často představovala Svatou Annu se svými manžely, dcerami, zeťmi a vnoučaty jako skupina známá jako Svaté příbuzenství.
Jiné výklady
Tři Marie podle Alexander Moody Stuart, poprvé publikováno 1862, přetištěno Banner pravdy Trust, Edinburgh, 1984, je studií Marie z Magdaly, Marie z Bethany a Marie z Nazaretu.
Ve španělsky mluvících zemích Orionův pás asterismus je nazýván Las Tres Marías (Tři Marie). V jiných západních zemích se tomu někdy říká „Tři králové, "odkaz na Matoušovo evangelium Zpráva o moudrých mužích, kteří byli zobrazováni jako králové a jako tři, nesoucí dary pro Ježíška.[24]
Viz také
Reference
- ^ Richard Bauckham, Svědectví milovaného učedníka (Baker Academic 2007 ISBN 978-0-80103485-5), s. 175
- ^ Bart D. Ehrman, Petra, Pavla a Máří Magdalény (Osford University Press 2006 ISBN 978-0-19974113-7), s. 188
- ^ Scott Hahn (redaktor), Katolický biblický slovník (Random House 2009 ISBN 978-0-38553008-8), str. 583–84
- ^ „Caoineadh na dTrí Muire“ (Nářek tří Marií)
- ^ Jan 19:25
- ^ Martyrologium Romanum (Vatican Press 2001 ISBN 978-88-209-7210-3)
- ^ Webová galerie umění
- ^ Robin Margaret Jensen, Pochopení raně křesťanského umění (Routledge 2000 ISBN 978-0-41520454-5), s. 162
- ^ Vladimir Lossky, 1982 Význam ikon ISBN 978-0-913836-99-6 p. 185
- ^ Kaye D. Hennig, King Arthur: Lord of the Grail (DesignMagic Publishing 2008 ISBN 978-0-98007580-9), s. 149
- ^ Suzanne Pinckney Stetkevych, Přesměrování (Indiana University Press 1994 ISBN 978-0-25335493-8), s. 97
- ^ James John Boyce, „Středověká karmelitánská kancelářská tradice“, s. 133, Acta Musicologica, Sv. 62, Fasc. 2/3 (květen – prosinec, 1990), s. 119–51, JSTOR
- ^ Jim Yandle, "Panata od Ramose Parallels Poslední dny Ježíše" v roce 2006 Hvězdný nápis Ocala (6. dubna 1980)
- ^ "Přeživší Yolanda splňují 'panata'" v Cebu Daily News, 20. ledna 2014
- ^ https://www.flickr.com/photos/37190760@N06/7053611121/
- ^ https://www.flickr.com/photos/28098727@N00/3485771454/
- ^ https://www.flickr.com/photos/laurencebukas/5907234981
- ^ Patrick J. Geary, Ženy na začátku (Princeton University Press 2006 ISBN 9780691124094), s. 72
- ^ Fernando Lanzi, Gioia Lanzi, Svatí a jejich symboly (Liturgical Press 2004 ISBN 9780814629703), s. 37
- ^ Stefano Zuffi, Postavy evangelia v umění (Getty Publication 2003 ISBN 9780892367276), s. 350
- ^ Děti a vnoučata svaté Anny Archivováno 08.10.2012 na Wayback Machine
- ^ "Le manuscrit médiéval" ~ Středověký rukopis, Listopad 2011, s. 1
- ^ Kronika Jean de Venette, přeložila Jean Birdsall. Editoval Richard A. Newhall. N.Y. Columbia University Press. 1953. Úvod
- ^ Matouš 2: 1–11