Neopragmatismus - Neopragmatism - Wikipedia

Neopragmatismus, někdy nazývané postdeweyanský pragmatismus,[1] lingvistický pragmatismus,[2] nebo analytický pragmatismus,[3] je filozofická tradice, z níž vyplývá, že význam slov je spíše výsledkem toho, jak jsou používána, než významem toho, co pro ně lidé chtějí popsat.

The Blackwell Dictionary of Western Philosophy (2004) definuje „neo-pragmatismus“ jako „A postmoderní verze pragmatismu vyvinutá americkým filozofem Richard Rorty a čerpání inspirace od autorů jako např John Dewey, Martin Heidegger, Wilfrid Sellars, W. V. O. Quine, a Jacques Derrida Je to současný termín pro filozofii, která znovu zavádí mnoho konceptů z pragmatismus. Zatímco tradiční pragmatismus se zaměřuje na zkušenost, Rorty se soustředí na Jazyk. Já je považováno za „bezcentní síť víry a tužeb“.

Zavrhuje pojmy univerzální pravdy, epistemologického foundacionalismu, reprezentacionalismu a epistemické objektivity. Je to nominalista přístup, který to popírá přírodní druhy a lingvistické entity mají podstatné ontologické důsledky. Rorty popírá, že předmět humanitních věd lze studovat stejným způsobem, jako studujeme přírodní vědy.[4]

To bylo spojeno s řadou dalších myslitelů včetně Hilary Putnam,[1] W. V. O. Quine,[1] a Donald Davidson,[1][5] ačkoli žádná z těchto osobností se nenazvala „neopragmatici“. Následující novodobí filozofové jsou také často považováni za neopragmatiky: Nicholas Rescher (zastánce metodický pragmatismus a pragmatický idealismus), Jürgen Habermas, Susan Haack, Robert Brandom, a Cornel West.[1]

Pozadí

„Anglo-analytické“ vlivy

Neopragmatici, zejména Rorty a Putnam, čerpají z myšlenek klasických pragmatiků, jako jsou Charles Sanders Peirce, William James, a John Dewey. Putnam, dovnitř Slova a život (1994) vyjmenovává myšlenky v klasické pragmatické tradici, kterou novější pragmatici považují za nejpřesvědčivější. Parafrázovat Putnama:

  1. Úplný skepticismus (představa, že víra ve filozofický skepticismus vyžaduje tolik ospravedlnění jako jiné víry);
  2. Fallibilismus (názor, že neexistují žádné metafyzické záruky proti nutnosti revidovat víru);
  3. Antidualismus o „fakta“ a „hodnoty“;
  4. Tato praxe, správně vyložená, je ve filozofii primární. (WL 152)

Neopragmatismus se odlišuje od klasického pragmatismus (pragmatismus Jamese, Deweye, Pierce a Meada) primárně kvůli vlivu lingvistický obrat ve filozofii, která nastala na počátku a v polovině dvacátého století. Jazykový obrat ve filozofii omezil mluvení mysli, myšlenek a světa na jazyk a svět. Filozofové přestali mluvit o myšlenkách nebo pojmech, které člověk může mít v mysli, a začali mluvit o „mentálním jazyce“ a pojmech používaných k použití těchto pojmů. Na počátku dvacátého století si filozofové jazyka (např. A. J. Ayer, Bertrand Russell, G. E. Moore) mysleli, že analýza jazyka přinese příchod smyslu, objektivity a nakonec pravdy týkající se vnější reality. V této tradici se předpokládalo, že pravdy se dosáhne, když jazykové termíny budou ve správném korespondenčním vztahu k mimojazykovým objektům (toto lze nazvat „reprezentacionalismus "). Předpokládalo se, že aby prohlášení nebo tvrzení byla pravdivá, musí uvádět fakta, která odpovídají tomu, co je ve skutečnosti ve skutečnosti. Tomu se říká korespondenční teorie pravdy a je třeba jej odlišit od neo-pragmatického pojetí pravdy.

V polovině dvacátého století proběhlo mnoho filozofických dotazů, které začaly podkopávat legitimitu metodologie raných anglo-analytických filozofů jazyka. W. V. O. Quine v Slovo a objekt,[6] původně publikované v roce 1960, zaútočilo na představu našich konceptů, které mají silnou korespondenci s realitou. Quine obhajoval ontologickou relativitu, která útočila na myšlenku, že jazyk může někdy popsat nebo vykreslit čistě nesubjektivní obraz reality. Přesněji řečeno, ontologická relativita je teze, že věci, o nichž si myslíme, že ve světě existují, jsou zcela závislé na našich subjektivních „mentálních jazycích“. „Mentální jazyk“ je jednoduše způsob, jakým jsou slova, která označují pojmy v našich myslích, mapována k objektům na světě.

Quinův argument pro ontologickou relativitu je zhruba následující:

  1. Všechny myšlenky a vnímání týkající se reality jsou dány naší mysli ve smyslu našeho vlastního mentálního jazyka.
  2. Mentální jazyky určují, jak mají být objekty na světě konstruovány z našich smyslových dat.
  3. Různé mentální jazyky budou specifikovat různé ontologie (různé objekty existující ve světě).
  4. Neexistuje způsob, jak dokonale překládat mezi dvěma různými mentálními jazyky; vždy bude několik konzistentních způsobů, jak lze pojmy v každém jazyce mapovat na druhý.
  5. Realitu můžeme kromě našeho vnímání považovat za skutečný objektový jazyk, tj. Jazyk, který určuje, jak se věci mají ve skutečnosti jsou.
  6. Není rozdíl v překladu mezi dvěma mentálními jazyky a v překladu mezi objektovým jazykem reality a vlastním mentálním jazykem.
  7. Proto proto, že neexistuje žádný objektivní způsob překladu mezi dvěma mentálními jazyky (žádné mapování pojmů jeden na jednoho v pojmech v druhém), neexistuje způsob objektivního překladu (nebo přizpůsobení) pravého, objektového jazyka realitu do našeho vlastního mentálního jazyka.
  8. A proto existuje mnoho ontologií (možná nekonečné množství), které lze důsledně držet, aby představovaly realitu.

(viz Kapitola 2 v Slovo a objekt).

Výše uvedený argument připomíná téma neopragmatismu proti obrazová teorie jazyka, myšlenka, že cílem bádání je správně představit realitu svým jazykem.

Druhým kriticky vlivným filozofem neo-pragmatika je Thomas Kuhn, který tvrdil, že naše jazyky pro reprezentaci reality, nebo to, co nazval „paradigma“, jsou jen tak dobré, jak produkují možné budoucí experimenty a pozorování. Kuhn, který je filozofem vědy, argumentoval Struktura vědeckých revolucí[7] že „vědecký pokrok“ byl jakýmsi nesprávným pojmenováním; pro Kuhna dosahujeme pokroku ve vědě, kdykoli odhodíme stará vědecká paradigmata s jejich přidruženými koncepty a metodami ve prospěch nových paradigmat, která nabízejí nové experimenty a nové vědecké ontologie. Pro Kuhna existují „elektrony“ natolik, že jsou užitečné při poskytování nových experimentů, které nám umožní odhalit více o novém paradigmatu, které jsme přijali. Kuhn věří, že různá paradigmata předpokládají, že ve světě existují různé věci, a proto existují nesouměřitelný jeden s druhým. Dalším způsobem, jak to nahlížet, je to, že paradigmata popisují nové jazyky, které nám umožňují popsat svět novými způsoby. Kuhn byl fallibilista; věřil, že všechna vědecká paradigmata (např. klasická newtonovská mechanika, einsteinovská relativita) by měla být obecně považována za falešná, ale na nějaký čas dobrá, protože dávají vědcům nové myšlenky, se kterými si mohou pohrát. Kuhn fallibilismus, holismus, důraz na nesouměřitelnost a myšlenky týkající se objektivní reality jsou témata, která se často objevují v neopragmatických spisech.

Wilfrid Sellars argumentoval proti foundationalistickému ospravedlnění v epistemologii, a proto měl také velký vliv na neopragmatiky, zejména Rortyho.[8]

„Kontinentální“ vlivy

Filozofové jako Derrida a Heidegger a jejich názory na jazyk měli velký vliv na neopragmatické myslitele jako Richard Rorty. Rorty také zdůraznil hodnotu „historistických“ nebo „genealogických“ metod filozofie, které charakterizují kontinentální myslitelé, jako je Foucault.

Wittgenstein a jazykové hry

Později" Ludwig Wittgenstein v Filozofické vyšetřování[9] tvrdí, že je v rozporu s jeho dřívějšími názory v EU Tractatus Logico-Philosophicus[10] že rolí jazyka není popisovat realitu, ale spíše provádět určité akce v komunitách. The jazyková hra je koncept, který Wittgenstein použil k zdůraznění tohoto. Wittgenstein zhruba věřil, že:

  1. K dosažení určitých cílů v komunitách se používají jazyky.
  2. Každý jazyk má vlastní sadu pravidel a objektů, na které odkazuje.
  3. Stejně jako deskové hry mají pravidla určující, jaké pohyby mohou být prováděny, tak i jazyky v komunitách, kde pohyby, které mají být provedeny v jazykové hře, jsou typy předmětů, o kterých lze srozumitelně hovořit.
  4. O dvou lidech účastnících se dvou různých jazykových her nelze říci, že by nějakým relevantním způsobem komunikovali.

Mnoho témat nalezených ve Wittgensteinu se nachází v neopragmatismu. Wittgensteinův důraz na důležitost „používání“ v jazyce k dosažení společných cílů a problémy spojené se snahou komunikovat mezi dvěma různými jazykovými hrami nacházejí v neopragmatických spisech hodně pozornosti.

Richard Rorty a anti-reprezentacionalismus

Richarda Rortyho ovlivňovali James, Dewey, Sellars, Quine, Kuhn, Wittgenstein, Derrida a Heidegger. Našel společné důsledky ve spisech mnoha z těchto filozofů. Jmenovitě věřil, že tito filozofové se všichni tak či onak pokoušejí narazit na tezi, že náš jazyk nereprezentuje věci ve skutečnosti žádným relevantním způsobem. Spíše než situovat náš jazyk způsobem, aby se věci napravily nebo napravily, Rorty v úvodu k prvnímu dílu svých filozofických prací říká, že bychom měli věřit, že víry jsou pouze zvyky, kterými reagujeme a přizpůsobujeme se světu.[11] Rorty dávat věci do pořádku, protože jsou „samy o sobě“, je zbytečné, ne-li přímo nesmyslné.

V roce 1995 napsal Rorty: „Lingvizuji tolik filozofů před lingvistickým obratem, jak jen mohu, abych je mohl číst jako proroky utopie, v níž byly rozpuštěny všechny metafyzické problémy, a náboženství a věda si poezii ustoupily. "
Rorty a pragmatismus: Filozof reaguje na své kritiky, editoval Herman J. Saatkamp (Nashville: Vanderbilt University Press, 1995).

Cílem této strategie „lingvistického obratu“ je vyhnout se tomu, co Rorty vidí jako esencialismy („pravda“, „realita“, „zkušenost“), které v klasickém pragmatismu stále existují. Rorty píše:

"Analytická filozofie díky své koncentraci na jazyk dokázala obhájit některé zásadní pragmatické teze lépe než samotní James a Dewey. [...] Zaměřením naší pozornosti na vztah mezi jazykem a zbytkem světa, spíše než na zkušenost a přírodu, postposivistická analytická filozofie dokázala radikálněji rozejít s filozofickou tradicí. “
Transakce společnosti Charles S. Peirce 21, č. 1 (Zima 1985).

Na rozdíl od idealismu a epistemického relativismu

Jedním ze způsobů, jak pochopit motivaci a témata neopragmatika, je pochopit, jak se neopragmatismus (a pragmatismus obecně) odlišuje od obou idealismus a relativismus. Neopragmatismus je třeba odlišit od idealismu především tím, že nevěří, stejně jako idealismus, že to, co je ve světě, je jakkoli ovlivněno tím, čemu věří jednotlivci. Neopragmatismus se drží doktríny reality nezávislé na mysli a současně tvrdí, že tento svět není v klasické Kartézský význam slova „vědět“. Neopragmatik pohlíží na realitu nezávislou na mysli tak, aby kauzálně ovlivňoval mysl lidí, ale jakýkoli vliv může mít na individuální mysl, záleží na jednotlivci. Neopragmatismus je třeba odlišit od epistemický relativismus na síle myšlenky, že aby byl epistemický relativista, musí se starat o to, aby jeho myšlenky byly „správné“ ve vztahu k realitě. Neopragmatická práce to považuje za problém, který je k ničemu, a proto je třeba jej zlikvidovat. Neopragmatici se domnívají, že nemá smysl hovořit o správné realitě, protože to nepřináší žádnou užitečnost. Neopragmatik se zabývá vývojem víry a návyků, které člověku umožňují adaptovat se na životní prostředí s úspěchem, spíše než vytvářet obrázky použité k popisu reality. Jelikož neopragmatismus postrádá žádnou starost o vytváření popisných obrazů reality, nemá celá otázka epistemického relativismu smysl.

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b C d E F Pragmatismus - internetová encyklopedie filozofie
  2. ^ Elias Khalil (ed.), Dewey, pragmatismus a ekonomická metodika, Routledge, 2004, s. 73.
  3. ^ Dominique Kuenzle, Repasování epistemologie: Metaepistemologický rámec, Walter de Gruyter, 2017, s. 52.
  4. ^ Bunnin a Yu, Blackwellův slovník západní filozofie, 2007, s. 467.
  5. ^ Malpas, Jeff, "Donald Davidson", Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání zima 2012), Edward N. Zalta (ed.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/win2012/entries/davidson/ >
  6. ^ Quine, Willard Van Orman (2013). Slovo a objekt. Cambridge, MA: MIT Press.
  7. ^ Kuhn, Thomas S. (1996). Struktura vědeckých revolucí. Chicago: The University of Chicago Press.
  8. ^ deVries, Willem, „Wilfrid Sellars“, Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání z podzimu 2014), Edward N. Zalta (ed.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/fall2014/entries/sellars/ >
  9. ^ Wittgenstein, Ludwig (2009). Filozofické vyšetřování. Malden, MA: Blackwell Publishing Ltd.
  10. ^ Wittgenstein, Ludwig (1995). Tractatus Logico-Philosophicus. New York, NY: Routledge.
  11. ^ Rorty, Richard (1996). Objektivita, pravda a relativismus. New York, NY: Cambridge University Press.

Reference

Další čtení

  • Macarthur, David (2009). „Pragmatismus, metafyzický quietismus a problém normativity“. Filozofická témata. 36 (1): 193–209. JSTOR  43154523.
  • Rorty, Richard (1996). „Objektivita, relativismus a pravda“. Filozofické práce. 1: 158–161. JSTOR  40886990.

externí odkazy