Jamgön Ju Mipham Gyatso - Jamgön Ju Mipham Gyatso

Mipham Gyamtso
MiphamNew.jpg
narozený1846
Zemřel1912
Pozoruhodná práce
Maják jistoty
Komentář k Śāntarakṣitově ornamentu střední cesty
Trilogie vrozené mysli
Lion’s Roar: Exposition of Buddha-Nature
ŠkolaNyingma
Hlavní zájmy
Buddhistická filozofie, Madhyamaka, Dzogčhenu, Pramana
Pozoruhodné nápady
Jeho dva modely doktrína dvou pravd Čtyřnásobně pramana (platné poznání), Jednota čistoty a rovnosti.
Jamgön Ju Mipham Gyatso
Tibetský název
Tibetský འཇམ་ མགོན་ འཇུ་ མི་ ཕམ་ རྣམ་ རྒྱལ་ རྒྱ་མཚོ་
čínština název
Tradiční čínština米龐 仁波切
Zjednodušená čínština米庞 仁波切

Jamgön Ju Mipham Gyatsonebo Mipham Jamyang Namgyal Gyamtso (1846–1912) (také známý jako „Mipham Veliký“) byl velmi vlivný filozof a polymath Nyingma škola Tibetský buddhismus. Napsal více než 32 svazků na témata jako malba, poetika, sochařství, alchymie, medicína, logika, filozofie a tantra.[2] Miphamova díla jsou i dnes ústředním bodem školního kurikula v klášterech Nyingma.[1] Mipham je také považován za jednu z předních osobností v Jinovatka (nesektářské) hnutí v Tibet.[3]

Odvození jména

„Ju“ („držení“) bylo příjmení Miphama, protože jeho otcovský klan údajně vznikl jako jasná lehká božstva, která přišla do lidského světa s lanem. „Jamgön“ (Skt. Mañjuśrī) naznačuje, že byl považován za vyzařování bódhisattvy Mañjuśrī. Jeho strýc z matčiny strany, ministr-lama Drupchok Pema Tarjay, mu dal jméno Mipham Gyamtso („Neporazitelný oceán“ nebo „Neporažitelný oceán“).[4]V tibetské literatuře je slovo „mi-pham“ standardním překladem sanskrtu „ajita“, což znamená „nepřekonaný“,[5] což je společný epiteton nebeské bódhisattvy Maitreya.[6]

Životopis

Časný život

Mipham Veliký se narodil aristokratické rodině v roce 1846 v Derge Knížectví Kham nebo východní Tibet. Od mladého věku byl uznáván jako výjimečné dítě, memoroval si texty již v šesti letech. V deseti letech již složil mnoho textů. Ve dvanáct vstoupil do klášter jako obyčejný mnich Ogmin Urgyen Mindrolling počet řádků v odbočce velkého kláštera Nyingma sedadlo Shechen.

Když mu bylo patnáct nebo šestnáct, po prostudování toho velmi obtížného Mindrolling systém zpěvu jen několik dní a modlení se k němu Manjushri, prý to úplně zvládl. Na 18měsíčním ústupu dosáhl podoby Manjushri známého jako „Lion of Philosophers“ (tibetsky: smra ba'i seng ge) pomocí liturgie, kterou složil patnáctý Karmapa Khakhyab Dorje. Vyrobil mnoho léčivých pilulek požehnaných Manjushriho mantra a údajně se projevilo mnoho zázračných znamení. Poté se říkalo, že může dosáhnout čehokoli sútra nebo tantra bez jakéhokoli úsilí a nebyl mu znám žádný text. Šel k mnoha lámům, aby získal potřebné plíce (ústní přenosy), ale pro žádné texty nepotřeboval žádné studium ani učení.

Učitelé

Mipham byl „svítidlem devatenáctého století Nyingma renesance a Pohyb jinovatka ekumenické hnutí, které začalo v oblasti Kham na východě Tibet ".[7] Jako takový dostal učení od mistrů všech linií Nyingma a Sarma podobně. Jeho kořenoví guru byli Dza Patrul Rinpočhe, od kterého obdržel instrukce Shantideva je Bodhicharyavatara a Dzogčhenu a proslulý pán Jamyang Khyentse Wangpo, od kterého obdržel přenos orálně přenášený nebo Kama a odhalil nebo Terma linie a mnoho dalších učení. Včetně jeho dalších učitelů Jamgon Kongtrul Lodro Thaye; Dzogčhen Khenpo Padma Vajra; Laboratoř Kyabgon Wangchen Gyerab Dorje; Jubon Jigme Dorje; Bumsar Geshe Ngawang Jungne a Ngor Ponlop Jamyang Loter Wangpo.[8]

Filozofie

Klíčovým tématem Miphamovy filozofické práce je jednota zdánlivě nesourodých myšlenek, jako je dualita a neduality, koncepční a nekoncepční (nirvikalpa ) moudrost, racionální analýza a bezkonkurenční meditace,[9] přítomnost a nepřítomnost, imanence a transcendence, prázdnota a Buddhovská povaha.[10] Napodobování Sarma škol, pokusil se Mipham smířit zejména pohled na tantru Dzogčhenu, se sutric Madhyamaka.[11] To bylo na odchodu se školou Nyingma, která obecně považovala pohled na tantru za lepší než pohled na Madhyamaku.[11]

Pro Mipam je jednota filozofických názorů nakonec vyřešena v principu koalescence (sanskrt: Yuganaddha, Tib: džungl zung), což je nedondualita konvenčních a konečných realit, samsáry a nirvány.[12] Na rozdíl od Tsongkhapa kdo držel tuto prázdnotu jako absolutní negaci, byla definitivní realitou a pohledem, Mipham vidí koalescenci gnózy a prázdnoty, formy a prázdnoty atd. jako „konečný hermeneutický základní kámen svých interpretací“.[13]

Ve svých mnoha textech Mipham zkoumá napětí a dialektiku, která vzniká mezi filozofickým uvažováním obyčejné mysli (rnam ona), kterou představuje Madhyamaka filozofie a zářivá nekoncepční moudrost (ano), na které se zaměřuje učení Dzogčhenu. Pokouší se o jejich syntézu, aby ukázal, že to nejsou nekompatibilní perspektivy a že učení dzogčhenu je v souladu s rozumem.[14]

Dva modely dvou pravd

Mipham vyvinul dvojí model buddhisty doktrína dvou pravd. Prvním modelem je tradiční madhyamaková perspektiva, která představuje dvě pravdy prázdnota a zdání, s prázdnotou představující úroveň konečné pravdy a zdání představující relativní pravdu. V tomto modelu jsou dvě pravdy ve skutečnosti stejnou realitou a jsou pouze koncepčně odlišné.[15]

Ve svém druhém modelu dvou pravd představuje Mipham autentickou pravdu a neautentickou pravdu. Autentickým zážitkem je jakékoli vnímání, které je v souladu s realitou (gnas snang mthun) a vnímání, která tomu tak není, jsou považována za neautentická. To se liší od prvního modelu, protože v prvním modelu je konečná pouze prázdnota, zatímco ve druhém modelu je konečnou pravdou meditativní zkušenost jednotné moudrosti. Místo toho, aby byla pouze negací, zahrnuje subjektivní obsah poznání moudrosti i objektivní povahu reality. V tomto modelu je konečnou pravdou také realita prožívaná nekoncepčně, bez duality a znovuzřízení, která je v dzogčhenu nazývána rigpa, zatímco relativní pravdou je konceptuální mysl (zdá se).[16]

Podle Miphama tyto dva modely nejsou v rozporu. Jsou jen odlišně kontextově; první se týká analýzy zkušeností po meditaci a druhý odpovídá zkušenosti jednoty v meditativní výbavě.[17] Tato syntéza Mipam je nakonec spojením dvou různých perspektiv v tibetské filozofii, rangtong a shentong, který Mipam spojil s učením druhého otáčení (Prajnaparamita sútry) a třetí otáčení (Jógacara a Buddhovská povaha sutras):[18]

Prázdnota učená na prostředním kole a vznešené tělo a moudrost učená na posledním kole by měla být integrována jako jednota prázdnoty a vzhledu. Aniž bychom rozdělili nebo vyloučili definitivní význam předmětů prostředního a posledního kola, oba by měli být považováni za definitivní význam způsobem právě tohoto tvrzení vševědoucího Longchen Rapjam. - Lion's Roar, expozice buddhistické přírody.[19]

Pro Miphama jsou obě tyto nauky definitivní a střední cesta mezi nimi je nejlepší způsob, jak se vyhnout extrémům nihilismu a esencialismu.[20]

Čtyřnásobné platné poznání

Dalším originálním příspěvkem Miphama je jeho systém čtyřnásobného platného poznání (pramana ) který má dvě konvenční a dvě nejvyšší platné poznání:[21]

Konvenční platné poznání

  • Omezené vnímání, běžná platná zkušenost
  • Čisté vidění bez zkreslení

Konečné platné poznání

  • Kategorie Ultimate, prázdnota jako negace známá myslí
  • Nekategorizované Konečná nekoncepční moudrost

Práce a dědictví

Jak poznamenává učenec Robert Mayer, Mipham „na konci 19. století zcela revolucionizoval scholastiku rNying ma pa a po mnoha stoletích pozvedl svůj status jako srovnávací intelektuální vzdutí, na pravděpodobně nejdynamičtější a nejrozsáhlejší z filozofických tradic v celém tibetském buddhismu, s vliv a dopad daleko za samotnou rNying ma pa. “[22]

Rozsah

V úvodu k jeho kritickému studiu ontologických debat mezi Miphamem a jeho Gelugpa oponenti (Miphamova dialektika a debaty o prázdnotě) Lopon Karma Phuntsho definuje Miphama jako a polymath a dává toto posouzení rozsahu Miphamovy práce:

Mipham je možná největší polymath, jaký kdy Tibet vyprodukoval. Jeho spisy zahrnují práce na širokou škálu témat, pokrývající téměř všechny vědy známé jeho prostředí. Tradičně je to Mahāpaṇḍita, který zvládl deset věd umění a řemesel (bzo), věda o zdraví (gso ba), Jazyk (sgra), logikoepistemologie (tshad-ma), soteriologie (nang don), poezie (snyan ngag), lexikologie (mngon brjod), prozodie (sdeb sbyor), dramaturgie (zlos gar)a astrologie (dkar rtsis). Díky polymatické povaze jeho učení a jeho výjimečné vynalézavosti se dnes Mipham řadí mezi přední náboženské a duchovní celebrity Tibetu[23]

Miphamova díla na exoterických nebo Sutrayana učení a esoterické nebo Vajrayāna učení se staly základními texty v tradici Ňingma. Tyto práce nyní zaujímají ústřední místo v učebních osnovách všech klášterů a klášterních vysokých škol Nyingma - zaujímají místo úcty podobné dílům Sakya Pandita a Gorampa v Sakya tradice; ti z Tsongkhapa v Gelugská tradice a ze dne Kunkhyen Padma Karpo v Drukpa Kagjü. Dohromady s Rongzompa a Longchenpa, Mipham je považován za jednoho ze tří „vševědoucích“ autorů tradice Nyingma.

Komentáře k buddhistickému Śāstra

Ačkoli Mipham psal o široké škále témat, profesor David Germano identifikuje nejvlivnější aspekt Miphamovy kariéry v tom, že „byl jediným nejdůležitějším autorem v květenství exoterické literatury Nyingma v devatenáctém a dvacátém století. spisy Longchenpa a další skvělí autoři Nyingma, Mipham vytvořil brilantní exegetické komentáře o velkých indických filozofických systémech a textech s Nyingma orientace.".[24]

E. Gene Smith také usoudil, že Miphamův největší přínos byl „v jeho brilantních a nápadně originálních komentářích k indickým pojednáním“.[25] Před Miphamem učenci Nyingmapa „zřídka napsali podrobné pedagogické komentáře k śāstry exoterického buddhismu. “[25] Do své doby se vysoké školy nebo šedry sdružovaly s velkými kláštery Nyingma v Kham, jako např Dzogčhenu, Shechen, Kathog, Palyul a Tarthang chyběly jejich vlastní exegetický komentáře k těmto exoterickým Mahayanům śāstrya studenti běžně studovali Gelug komentáře k těmto základním textům. Zakotvení ve spisech Śāntarakṣita, Rongzom Chokyi Zangpo, a Longchenpa, Mipham vytvořil celou řadu brilantních exegetických komentářů k velkým indickým filozofickým systémům a textům, které jasně formulovaly orientaci nebo pohled Nyingma.

Texty obsahují jeho komentáře k Mulamadhyamakakarika nebo Základní slohy o moudrosti podle Nagarjuna; the Úvod do střední cesty (Sanskrt: Madhyamakāvatāra ) z Chandrakirti; the Kvintesence všech kurzů nejvyšší moudrosti (Jnanasarasamuccaya) ze dne Aryadeva; komentáře k hlavním dílům indických buddhistických logiků Dharmakirti a Dignaga; komentáře k Pět pojednání o Maitreyi nejvíce pozoruhodně, Abhisamayalamkara; komentáře k několika dílům Vasubandhu včetně Abhidharmakosha. Miphamův komentář k deváté kapitole z Shantideva je Bodhicaryavatara, the Shertik Norbu Ketaka (Tibetský: ཤེར་ ཊཱ ི ཀ་ ནོར་བུ་ ཀེ་ ཏ་ ཀ་, Wylie: sher ṭīk ani bu ke ta ka),[26] „vrhl tibetské vědecké kruhy do několika desítek let vášnivých kontroverzí,“ ale „to nebyla jediná bouřlivá Miphamova nová expozice.“ Jeho komentář k Madhyamakalamkara z Śāntarakṣita byl také považován za vysoce kontroverzní.

Komentáře k tanterám

Miphamův komentář k Guhyagarbha tantra je oprávněn Esence jasného světla nebo Jádro vnitřního záření (Wylie: od gsal snying po) - je založen na Longchenpově komentáři, Rozptýlení temnoty v deseti směrech Wylie: gsang snying 'grel pa phyogs bcu mun sel což vysvětluje Guhyagarbhu z hlediska dzogčhenu.

Mipham projevil zvláštní zájem o Kalachakra a království Shambhala a jedním z jeho posledních a nejrozsáhlejších esoterických děl jsou jeho dva svazky komentářů, zahájení a sadhana související s Kalachakra Tantra, esoterické učení od Shambhala. Než zemřel v roce 1912, řekl svým studentům, že se teď chystá Shambhala.

Mipham a Gesar

Po celý svůj život Mipham projevoval zvláštní zájem o legendu o králi válečníků Gesar z Lingu, postava z 12. století, jejíž epos je dobře známý a široce oslavovaný ve východním Tibetu a o kterém Mipham rozsáhle psal.

Praxe Gesar, známá jako „Rychlé uskutečnění osvícené činnosti prostřednictvím vyvolání a nabídky“ (Wylie: gsol mchod phrin las myur 'grub) vznikl v mysli Miphama jako gong-tera a byl zapsán v průběhu 3 let ve věku od 31 do 34 let. Tato praxe vyvolává Gesara a jeho družinu a žádá ho o pomoc praktikujícím.[27]

Lék

Miphamovy lékařské práce jsou dodnes vysoce ceněny.[28]

Astrologie a věštění

Mipham také rozsáhle psal o astrologii, která byla podle jeho slov „nádhernou hrou“, kterou ovládal v dospívání, ale později ji aplikoval na vážnější témata, jako je medicína; tato dvě témata s různými texty týkajícími se víceméně souvisejících témat věštění zabírají možná 2 000 stran jeho psaní. Celý svazek Miphama je věnován Ju-thigovi nebo věštění pomocí uzlů, což je metoda, kterou lze nazvat „Bon „v původu, kvůli nedostatku přesnějšího termínu; toto mohlo být dědictvím jeho rodiny, která byla lékaři po několik generací. Skrz jeho spisy je kromě astrologie mnoho zdrojů na věštění, včetně několika rituálů pro hledání zrcadla (pra-mo), jedna pomocí kostek (mo), vytahování různě dlouhých „šípů“ (Wylie: da dar) z toulce a tak dále, což nutí nelidského „ptáka“ šeptat budoucí zprávy do ucha , atd. V jednom krátkém textu předepisuje různé metody věštění (všechny nakreslené, zdůrazňuje Mipham, z tantrických písem a komentářů), které využívají neobvyklé zdroje předzvěsti, jako jsou: zprostředkovaně zaslechnuté řeči žen; náhlý výskyt různých zvířata, zejména ptáci; povětrnostní jevy; tvar, velikost a barva plamenů v agnihotře nebo ohnivé púdži; kvalita hořících máslových lamp, zejména velikost plamene, množství a tvar vznikajícího kouře; a velikost a tvar uhlíkového depozitu na w ick.

Když někteří z jeho vědeckých soupeřů považovali za nevhodné, aby se mnich věnoval tolik času záležitostem budoucích událostí, Mipham napsal krátkou esej vysvětlující účel věštění s odvoláním na zdroje v Sutras a Tantry kde je vysvětlena užitečnost a hodnota věštění.

Studenti

Nejdůležitějšími studenty Miphama byli Dodrub Rinpočhe, Terton Sogyal, Pátý dzogčhen rinpočhe, Gemang Kyab Gon, Khenpo Padmavajra, Katog Situ Rinpočhe, Sechen Rabjam, Gyaltsab Tulku, Palyul Gyaltrul, Karma Yangtrul, Palpung Situ Rinpoch Adzom Drukpa (1842-1924), Togdan Shakya Shri, Ngor Ponlob a další. Jeho učedníky se stali velcí tulci Sechen, Dzogchen, Katog, Palyul, Palpung, Dege Gonchen, Repkong a další ze všech linií, Sakya, Gelug, Kagyu a Nyingma.

Vyzařování Ju Miphama

Podle jednoho účtu krátce před jeho smrtí řekl Mipham svému pomocníkovi:

V dnešní době, pokud mluvíte pravdu, není koho poslouchat; pokud mluvíte lži, každý si myslí, že je to pravda. Nikdy předtím jsem to neřekl: nejsem obyčejný člověk; Jsem bódhisattva, který aspirací prošel znovuzrozením. Utrpení prožívané v tomto těle je pouze zbytkem karmy; ale od nynějška už nikdy nebudu muset zažít karmické zatemnění. … Nyní, v tomto posledním věku, jsou barbaři za hranicemi blízko k podkopání učení. [Takže] nemá smysl, abych se tady znovu narodil ... Nemám žádný důvod znovu se rodit v nečistých říších.[29]

To lze interpretovat jako prohlášení, že jeho mindstream nebude mít žádné další „emanace“ (Wylie: sprul pa (tulpa ); sprul sku (tulku )). Naopak podle jiného účtu, ve kterém zmiňuje mindstream mimochodem a prorokuje krátce před svou smrtí svému studentovi Khenpo Kunphel:

Nyní v tomto těle nezůstanu dlouho. Po mé smrti, za pár let, bude válka a temnota pokrývat Zemi, což bude mít účinek i na tuto izolovanou sněhovou zemi Tibet. Za třicet let vyroste v čínské zemi šílená (smyo) bouře nenávisti jako divoký černý bouřkový mrak a v dalším desetiletí se toto zlo přelije do samotného Tibetu, takže Lamas, učenci, učedníci a jogíni podstoupit hrozné pronásledování. Kvůli převzetí moci démonickým králem Peharem Čína, do naší posvátné země přijde temnota a hrůza („bažina“), takže násilná smrt se rozšíří jako mor po každé vesnici. Potom se tři vládci materialismu (gsum-gyi-kla-klos) a jejich bratranci chopí moci v Tibetu a šíří válku, hladomor a útlak. Nikdo nebude v bezpečí. Nyní, velmi brzy, se můj proud mysli shromáždí v čisté zemi Tusita, odkud potom v budoucích letech vyjde mnoho vyzařování [mého já]. Neberu znovuzrození v Tibetu. Za dvacet let mě hledej v severních vzdálených zemích Uttarakuru a jinde na východ, západ, sever a jih. Nebojte se, budeme znovu sjednoceni jako otec a syn. Teď jdi![30]

Ve výše uvedeném účtu krátce po odchodu Khenpa Kunphela veřejně prohlásil: „Nyní brzy odejdu. V Tibetu se znovu nenarodím, proto mě nehledej. Mám důvod jít na Shambhala na severu."[31]

Následně bylo rozpoznáno několik vyzařování.

Podle E. Gene Smitha „Za deset let po jeho smrti byly uznány nejméně tři znovuzrození: 1) Zhe chen Mi pham (prasynovec Mi pham rgya mtsho); 2) Tshe dbang bdud 'dul (1915 / 16-42) poslední princ Sde dge; 3. Khyung po Mi pham, inkarnace uznaná Rdzong gsar Mkhyen brtse 'Jam dbyangs chos kyi blo gros. "[32]

Další (třetí) Mipham v linii Dege Prince, který zemřel v roce 1942, se zjevně narodil v Tibetu v roce 1949 a byl uznán Tengye Rinpočhem z laboratoře v roce 1959[Citace je zapotřebí ] V té době byl dosazen na trůn a dostal odpovědnost za všechny kláštery, které dříve držely první a druhá inkarnace. Tuto třetí inkarnaci také potvrdil Patrul Rinpočhe který mu dal relikvie předchozích inkarnací a Dilgo Khyentse Rinpočhe, kterého poznal v předchozí inkarnaci. Tato inkarnace Miphama je otcem Thaye Dorje, jeden ze dvou kandidátů, který má být uznán jako 17. Karmapa a 14. Sonam Tsemo Rinpočhe, důležitý Gelug / Sakya tulku.[33]

V roce 1995 Ösel Rangdröl Mukpo (b. 1962), nejstarší syn renomovaného mistra dharmy Chogyam Trungpa Rinpočhe a Ani Könchok Palden, byl uznán jako reinkarnace Miphama Rinpočheho[34] podle SV Drubwang Padma Norbu Rinpočhe, v té době hlava linie Nyingma. Nyní je známý jako Sakyong Mipham Rinpočhe, a je duchovní hlavou Shambhala International.[2]

Alternativní jména

  • Jamgon Ju Mipham Gyatso (ʼJam-mgon ʼJu Mi-pham rgya-mtsho)
  • Jamgön Mipham (ʼJam-mgon Mi-pham)
  • Ju Mipham (ʼJu Mi-pham)
  • Mipham Gyatso (mi pham rgya mtsho)
  • Ju Mipham Namgyal Gyatso (ʼJu mi pham rnam rgyal rgya mtsho)
  • Mipham Namgyal Gyatso (mi pham rnam rgyal rgya mtsho)
  • Jamgon Mipham Gyatso (ʼJam mgon mi pham rgya mtsho)
  • Mipham Veliký (mi-pham chen-po)
  • Lama Mipham (bla-ma mi-pham)
  • Mipham Rinpočhe (mi-pham rin-po-che)

V současném stipendiu se nomenklatura „Mi-pam“ a „Mipam“ stala akceptovanou alternativou. Spisovatelé jako Hopkins a Duckworth tuto konvenci přijali (viz níže).

Překlady do angličtiny

Vynikající průvodce jeho díly v angličtině najdete v seriálu Great Masters Series článek z publikace Shambhala Publications

  • Buddhistická filozofie v teorii a praxi: Shrnutí filozofických systémů podrobně popsaných v Yid-bzhin-mdzod (výňatky). Trans. Herbert V. Guenther. Shambala Publications, Inc / Penguin, 1971/72
  • Klidný a jasný Lama Mipham. Trans. Tarthang Tulku. Dharma 1973
  • Golden Zephyr: Pokyny od a Duchovní přítel. Nagarjuna a Lama Mipham. Trans. Leslie Kawamura. Dharma 1975
  • Komentář lamy Miphama k Nagarjunově sloce pro a Nováček Monk. Trans. Glenn H. Mullin a Lopsang Rabgay. LTWA 1978
  • Síla pravdy Rybího krále: A Příběh Jataka Přeložil Lama Mipham. Uspořádal Tarthang Tulku. Dharma 1990
  • Ways of Enlightenment: Buddhist Studies at Nyingma Institute, based on Mipham's mkhas 'džbán. Zkompilováno a upraveno zaměstnanci Dharma Publishing. Dharma 1993
  • Brána k poznání. Trans. Erik Pema Kunsang. Rangjung Yeshe 1997-2012
    • Vol 1 (1997) ISBN  978-9627341291
    • Vol 2 (2002) ISBN  978-9627341420
    • Vol 3 (2002) ISBN  978-9627341468
    • Ročník 4 (2012) ISBN  978-9627341680
  • Miphamův maják jistoty: Osvětlení pohledu na Dzogčhenu, Velká dokonalost. Trans. John Whitney Petit. Moudrost 1999
  • Mo: Tibetský věštecký systém. Přeložil Jay Goldberg. Snow Lion 2000.
  • Střední cesta Meditační pokyny Miphama rinpočheho. Trans. Thrangu Rinpočhe. Namo Buddha 2001
  • Úvod do střední cesty: Chandrakirti Madhyamakavatara s komentářem Jamgön Mipham. Trans. Padmakara Translation Group. Shambhala 2002
  • Speech of Delight: Mipham's Commentary of Shantarakshita Ornament střední cesty. Trans. Thomas H. Doktor. Snow Lion 2004
  • Maitreya Rozlišující Jevy a Čisté bytí s komentářem Miphama. Trans. Jim Scott. Snow Lion 2004
  • Ozdoba střední cesty. Trans. Padmakara Translation Group. Shantarakshita a Jamgon Mipham. Shambhala 2005
  • Drahokam, který čistí vody: Vyšetřování pokladníků. V „Literatuře tibetského pokladu“, trans. Andreas Doctor. Snow Lion 2005. s. 56–71
  • Fundamental Mind: The Nyingma View of the Great Completeness od Mi-pam-gya-tso, comm. Khetsun Sangpo Rinbochay. Trans. Jeffrey Hopkins. Snow Lion 2006
  • Middle Beyond Extremes: Maitreya's Madhyantavibhaga s komentáři od Khenpo Shenga a Ju Mipham. Trans. Překladový výbor Dharmachakra. Snow Lion 2007
  • Mipam o Buddhově povaze: základ tradice Nyingma. Vybrané překlady Douglase S. Duckwortha. SUNY 2008
  • Bílý lotos: Vysvětlení sedmřádkové modlitby ke Guru Padmasambhava autor: Jamgön Mipham. Trans. Padmakara Translation Group. Shambhala 2008
  • Garland of Jewels: Osm skvělých Bódhisattvové. Trans. Yeshe Gyamtso. Publikace KTD 2008
  • Cesta realizovaných starých psů, rada, která poukazuje na podstatu mysli, nazvaná „Lampa, která rozptyluje temnotu“. Trans. Tony Duff. PKTC 2009
  • Metoda ochrany tváře Rigpa, The Essence of Wisdom: Aspect of Training in Thorough Cut. Trans. Tony Duff. PKTC 2009
  • Luminous Essence: A Guide to the Guhyagarbha Tantra. Trans. Překladový výbor Dharmachakra. Snow Lion 2009
  • Požehnání požehnání: Sadhana Buddhy Šákjamuniho od Miphama Rinpočheho. Komentář Khenchen Palden Sherab Rinpočheho a Khenpo Tsewang Dongyal Rinpočheho. Dharma Samudra 2009.
  • Kolo analytické meditace. Trans. Adam Pearcey. V "Sebraná díla Dilgo Khyentse ", Sv. 2. Shambhala 2010.
  • Esence jasného světla: Přehled tajného komentáře „Důkladné rozptýlení temnoty v deseti směrech“. Trans. Světlo Berotsana. Snow Lion 2010.
  • Nekonečná příznivost: The Sutra Vzpomínka na vznešené Tři klenoty, s komentáři Ju Miphama, Taranatha a autor. Trans. Tony Duff. PKTC 2010.
  • Jamgon Mipham: Jeho život a učení. Vybrané překlady Douglase S. Duckwortha. Shambhala 2011
  • Verše osmi ušlechtilých příznivých. CreateSpace 2013.
  • Tengye Monlam, aspirace na šíření učení Ňingma: Orální přenos, který potěší krále Dharmy ve filmu „Osvobození duality pomocí Widsom Display: Osm emanací guru Padmasambhavy“. Khenchen Palden Sherab Rinpočhe a Khenpo Tsewang Dongyal Rinpočhe. Přeložila Ann Helm. Dharma Samudra 2013.
  • Ornament velkých vozidel Sutras: Maitreyova Mahayanasutralamkara s komentáři Khenpo Shengy a Ju Miphama. Trans. Překladový výbor Dharmachakra. Snow Lion 2014.
  • Sprcha požehnání. Yeshe Gyamtso. Publikace Ktd 2015.
  • Kolo vyšetřování a meditace, které důkladně očistí duševní činnost, a lampa, která rozptyluje temnotu v „Dřeňových pokynech: Vybrané učení a básně“. Dilgo Khyentse. Shambhala 2015. (K dispozici pouze jako elektronická kniha).
  • Věnec pohledů: Průvodce po pohledu, meditaci a výsledku v devíti vozidlech. Padmakara Translation Group. Shambhala 2016.
  • Klenot Ketaka: Komentář ke kapitole Prajna, díky níž jsou slova a význam snadno pochopitelné. Přeložili Gawang Rinpočhe a Gary Weiner. CreateSpace 2016
  • Spravedlivý král: Tibetská buddhistická klasika o vedení etického života. Přeložil Jose Cabezon. Shambhala 2017.
  • Ukazující na povahu povědomí (rtogs ldan rgan po rnams kyi lugs sems ngo mdzub tshugs kyi gdams pa mun sel sgron me), v „A Gathering of Brilliant Moons“. Přeložil Douglas Duckworth. Wisdom Publications, 2017. (Také přeloženo v Duff 2009 výše).
  • Kapitola moudrosti: Komentář Jamgona Miphama k deváté kapitole cesty bódhisattvy. Přeložil The Padmakara Translation Group. Shambhala, 2017.
  • Miphamův meč moudrosti: přístup Nyingmapa k platnému poznání. Khenchen Palden Sherab. Publikace moudrosti 2018.
  • Svátek nektaru nejvyššího vozidla: Vysvětlení ozdoby Mahayana Sutras. Padmakara Translation Group. Shambhala 2018.
  • Úžasná řeč, kterou přináší konverzace s přítelem; čtyři tradice Dharmy v zemi Tibetu; Hluboká instrukce o pohledu na střední cestu; Esence mysli; Esence moudrosti: Jak udržet tvář Rigpy; přirozenost mysli; Lampa k rozptýlení temnoty; a Rady pro vtělení Dodrup, Jigme Tenpe Nyima v „Beyond the Ordinary Mind: Dzogchen, Rimé, and the Path of Perfect Wisdom“. Přeložil Adam Pearcey. Snow Lion, 2018.
  • Vykořenění Clinging: Komentář k Kolo analytické meditace Miphama Rinpočheho. Khenchen Palden Sherab a Khenpo Tsewang Dongyal Rinpočhe. Dharma Samudra, 2019.


Překlady dostupné online

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b Duckworth (2011), strana 46
  2. ^ Chogyam Trungpa; Tantrická cesta nezničitelné bdělosti (svazek 3)
  3. ^ Reginald A. Ray; Nezničitelná pravda: Živá duchovnost tibetského buddhismu, 2002, kapitola 9.
  4. ^ Pettit 1999 str.24
  5. ^ http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/tamil/index.html
  6. ^ http://www.thlib.org/reference/dictionaries/tibetan-dictionary/translate.php
  7. ^ Phuntsho (2005), s. 13
  8. ^ Smith (2001) str. 230
  9. ^ Duckworth; Jamgon Mipam, Jeho život a učení, str. 76
  10. ^ Duckworth, Mipham o Buddhovské povaze, xiii.
  11. ^ A b Koppl, Heidi. Vytváření vzhledů jako božských. Publikace Snow Lion 2008.
  12. ^ Pettit, John W; Miphamův maják jistoty: Osvětlení pohledu na Dzogchen, velkou dokonalost. Studie indického a tibetského buddhismu (svazek II), 2002, strana 4.
  13. ^ Pettit, John W; Miphamův maják jistoty: Osvětlení pohledu na Dzogchen, velkou dokonalost. Studie indického a tibetského buddhismu (svazek II), 2002, strana 131.
  14. ^ Duckworth; Jamgon Mipam, Jeho život a učení, str. 77
  15. ^ Duckworth; Jamgon Mipam, Jeho život a učení, str. 78.
  16. ^ Duckworth; Jamgon Mipam, Jeho život a učení, str. 80–81
  17. ^ Duckworth; Jamgon Mipam, Jeho život a učení, str. 81.
  18. ^ Duckworth; Jamgon Mipam, Jeho život a učení, str. 82.
  19. ^ Duckworth, Jamgon Mipam, Jeho život a učení, 145.
  20. ^ Duckworth; Jamgon Mipam, Jeho život a učení, str. 85.
  21. ^ Duckworth; Jamgon Mipam, Jeho život a učení, str. 87–88.
  22. ^ Recenze od Roberta Mayera z Miphamova dialektika a debaty o prázdnotě: Být, nebýt nebo ani jeden. Recenze buddhistických studií 23(2) 2006, 268
  23. ^ Phuntsho 2005 str. 13
  24. ^ Germano (2002)
  25. ^ A b Smith (2001), str. 231
  26. ^ Kapstein, Matthew T. (2000). „Jsme všichni Gzhan stong pas: Úvahy o Reflexivní povaha vědomí: tibetská obrana madhyamaka. Paul Williams. “ Journal of Buddhist Ethics. Svazek 7. ISSN  1076-9005. Zdroj: [1] (přístup: neděle 8. listopadu 2009)
  27. ^ Söllo Chenmo
  28. ^ Smith (2001) str. 231.
  29. ^ Petit, 1999 s.
  30. ^ Společenstvo Dharma: Život Miphama Jamyanga Namgjala (1846–1912)
  31. ^ Společenstvo Dharma: Život Miphama Jamyanga Namgjala (1846–1912)
  32. ^ Smith 2001 str.272
  33. ^ Curren 2006: „Buddha se neusmívá“, Dillí: Motilal Banarsidass, 225.
  34. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 28. 9. 2007. Citováno 2007-09-28.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)

Zdroje

  • Dudjom, Jikdrel Yeshe Dorje; Dorje, Gyurme (2005), Škola Ňingma tibetského buddhismu, její základy a historie (2. vyd.), Boston: Wisdom Publications, ISBN  0-86171-199-8
  • Germano, David (2002). „Stručná historie literatury Ňingma“. THDL. Archivovány od originál dne 2008-06-05. Citováno 2008-08-27.
  • Goodman, Steven (1981). „Mi-pham rgya mtsho: Zpráva o jeho životě, tisk jeho děl a struktura jeho pojednání s názvem mKhas pa'i tshul la 'jug pa'i sgo“. Větrný kůň (I).
  • Pettit, John Whitney (1999). Miphamův maják jistoty: Osvětlení pohledu na Dzogchen, velkou dokonalost. Boston: Publikace moudrosti. ISBN  0-86171-157-2.
  • Phuntsho, Karma (2005). Miphamova dialektika a debaty o prázdnotě: Být, nebýt nebo ani jeden. Routledge kritická studia v buddhismu. London: RoutledgeCurzon. ISBN  0-415-35252-5.
  • Phuntsho, Karma (2007), „Ju Mi pham rNam rgyal rGya mtsho: Jeho postavení v tibetské náboženské hierarchii a přehledný přehled jeho příspěvků“, v Prats, Ramon N. (ed.), Pandita a Siddha: Tibetská studia na počest E. Gene Smitha, Nové Dillí: Amnye Machen Institute, ISBN  978-81-86227-37-4
  • Smith, E. Gene (2001). Mezi tibetskými texty: Historie a literatura himálajské plošiny. Somerville MA: Publikace moudrosti. ISBN  0-86171-179-3.
  • Společenstvo Dharmy HH Gjalwy Karmapy. „Život Miphama Jamyang Namgjala (1846–1912)“. Společenstvo Dharmy HH Gjalwy Karmapy. Citováno 2008-08-27.

Primární zdroje

Další čtení

Studie Miphamova myšlení

externí odkazy