Dějiny Židů v Atlantě - History of the Jews in Atlanta

Část série na
Židé a judaismus
Davidova hvězda
  • Kategorie
  • Portál

The historie Židů v Atlantě začala v prvních letech osídlení města a Židovská komunita dnes stále roste. V jeho raných desetiletích byla židovská komunita z velké části tvořena německými židovskými přistěhovalci, kteří se rychle asimilovali a byli aktivní v širším měřítku Atlanta společnost. Stejně jako ve zbytku Atlanty byla židovská komunita velmi ovlivněna americká občanská válka. Na konci 19. století přinesla vlna židovské migrace z východní Evropy méně bohaté, jidiš mluvení Židů do této oblasti, v ostrém kontrastu se zavedenou židovskou komunitou. Komunita byla hluboce zasažena Leo Frank případ v letech 1913–1915, který způsobil, že mnozí přehodnotili, co to znamená být Židem v Atlantě a na jihu, a do značné míry zjizvili generaci Židů ve městě, kteří to prožili. V roce 1958 bylo jedním z center židovského života ve městě, Hebrejská dobročinná kongregace, známý jako „Chrám“, byl bombardován kvůli podpoře rabína pro Hnutí za občanská práva. Na rozdíl od desetiletí před tím, než byl Leo Frank lynčován, bombardování vyvolalo vylití podpory ze strany širší atlantské komunity. V posledních několika desetiletích se komunita postupně stala jednou z deseti největších ve Spojených státech. Jak jeho populace vzrostla, stala se také jižním místem mnoha národních židovských organizací a dnes existuje celá řada židovských institucí. Větší oblast Atlanty je považována za domov devátého největšího židovského obyvatelstva v zemi.[1]

19. a začátek 20. století

Whitehall Street, která je zde vidět v roce 1864, byla místem mnoha raných židovských podniků v Atlantě.

Raná historie

Nejprve založen jako Marthasville v roce 1843 změnila Atlanta svůj název v roce 1845 a ve stejném roce se tam usadili první Židé.[2] První dva známí židovští osadníci, Jacob Haas a Henry Levi, společně otevřeli obchod v roce 1846.[1] Do roku 1850 provozovalo 10% obchodů v Atlantě Židé, kteří tvořili pouze 1% populace[3] a do značné míry pracoval v maloobchodu, zejména v prodeji oděvů a drogistického zboží. Mnoho raných židovských osadníků se však v Atlantě trvale neusadilo a obrat v komunitě byl vysoký.[2]

V padesátých letech 19. století kvůli přechodné povaze velké části židovské komunity neexistovaly žádné důsledné bohoslužby ani formálně organizovaná komunita.[2] To se změnilo v 60. letech 18. století, po založení Hebrejské dobročinné společnosti, začalo jako pohřební společnost, která vedla k vytvoření Hebrejská dobročinná kongregace v roce 1867. První členové společnosti zajistili první židovské spiknutí ve slavném Hřbitov v Oaklandu, v původních šesti akrech.[4][5] Sbor, který se stal známým jako „Chrám“, je od zasvěcení synagogy v roce 1877 důležitým ústředním bodem atlantského židovského života.[1]

Během občanské války nebyla židovská komunita ve městě všichni na stejné straně konfliktu. Když skončila válka a město bylo ponecháno na přestavbu poté, co bylo z velké části vypáleno Generále Shermane a jeho jednotky se přiblížily k městu, Židé hráli ve veřejné sféře města a jeho společnosti větší roli než dříve. Jakmile se město stalo centrem „nového jihu“, jeho ekonomika se rychle rozšířila a přiměla řadu Židů přestěhovat se do města. Podle jednoho čísla pracovalo v roce 1880 71% dospělých židovských mužů v Atlantě v obchodním obchodu a 60% byli vlastníci nebo manažeři podniků.[2] Komunita byla také velmi přítomná v politice - dva Židé z oblasti Atlanty byli na konci 60. a na začátku 70. let 18. století zvoleni do státního zákonodárného sboru a v roce 1875 byl starostou města Aaron Haas. David Mayer navíc pomohl založit Georgia Board of Education a sloužil na něm deset let až do své smrti v roce 1890.[1]

Imigrace a zakládání sborů

Počínaje rokem 1881 přijala Atlanta část přílivu Židů imigrujících do USA z východní Evropy, zejména Ruská říše. Zatímco existující židovská komunita v Atlantě byla do značné míry asimilována, obecně bohatá a měla německé liberální židovské pozadí, noví přistěhovalci pocházeli z jiného prostředí. Byli většinou chudí, mluvili jidiš, vyhýbali se Reformovat judaismus chrámu a zastával pravoslavné názory. Na počátku 20. století tito novější přistěhovalci převýšili počet německé židovské komunity v chrámu. V roce 1887 byla kongregace Ahavath Achim založena tak, aby vyhovovala této nové části komunity, a v roce 1901 byla jejich synagoga postavena uprostřed oblasti jižní strany, kde žila většina jidiš Židů.[2]

V tomto období bylo otevřeno několik synagog, aby se znovu připojily k Ahavathovi Achimovi nebo Chrámu v následujících letech nebo příštích desetiletích. V roce 1902 byla kongregace Shearith Israel, která nevyhořela jako jiné současné sbory, vytvořena skupinou členů Ahavath Achim, kteří byli nespokojeni s úrovní přísnosti tamního dodržování. V roce 1910 najal Shearith Israel Rabín Tobias Geffen aby šli do jejich synagógy, kdo by dále měl velký dopad na atlantskou židovskou komunitu i ortodoxní komunity na celém jihu.[2]

Na počátku 20. století asi 150 Sefardští Židé emigroval do města, z nichž mnozí pocházeli krocan a Rhodos. Skupina v sefardské komunitě založila v roce 1910 vlastní synagógu Ahavat Shalom. V roce 1912 se někteří turečtí sefardští Židé odtrhli od sboru a založili vlastní Or Hahyim. O dva roky později se oba sbory spojily a staly se Or Ve Shalom a jejich první budova synagogy byla zasvěcena v roce 1920.[2][6]

V roce 1913, malý počet Chasidští Židé také založili vlastní synagógu Anshi S’fard.[6]

Organizace Společenství

Rozdíly mezi jidiš mluvícími Židy a Židy německého původu přesahovaly také synagogy a v mnoha ohledech to bylo, jako by existovaly dvě oddělené židovské komunity. Vnímání německé židovské komunity bylo takové, že jidiš Židé byli nižší třídy, což mohlo být hrozbou pro pečlivě kultivovaný obraz židovské komunity ve městě a bylo třeba se asimilovat, ale také být odděleni. Tuto dynamiku lze vidět také v oblasti židovských komunálních organizací. Německé židovské organizace, jako je Hebrejské pomocné sdružení a Hebrejské dámské dobročinné sdružení, pomáhaly chudým v komunitě. Někdy však byly pokusy německé židovské komunity o pomoc méně dobře jidiš mluvící komunitě vnímány jako patronující nebo urážlivé. V jednom takovém případě místní židovský dokument poznamenal: „Chceme z našich ruských bratrů udělat dobré americké občany“ a označil jidiš mluvící přistěhovalce za „ignoranty“. Když bohatí němečtí Židé organizovali Standardní klub a v roce 1905 zakoupili sídlo pro svou klubovnu, byli jidiš Židé téměř vyloučeni. V roce 1913 založili jidiš Židé Progresivní klub. To nebylo až do Velká deprese že Standard Club přestal na tomto základě diskriminovat a celkově to bylo až druhá světová válka že bariéry mezi německými a jidiš Židy padly.[2]

Příkladem spolupráce mezi oběma skupinami Židů je Židovská vzdělávací organizace (JEA). Výsledkem sloučení ruské imigrační organizace a německé židovské bylo dosažení podpory amerikanizace přistěhovalců; pořádal výcvikové kurzy a výuku hebrejštiny, sloužil jako místo setkání židovských klubů a organizací a rekreačně. Zařízení JEA bylo dokončeno v roce 1911 a přebytečné prostředky byly použity na zahájení bezplatné zdravotní kliniky v budově. Nachází se v centru židovské Atlanty a díky své rozmanitosti programů sloužil jako komunitní centrum i centrum pomoci imigrantům. Stalo se ústředním bodem židovské komunity a během jednoho měsíce v roce 1914 se tam zúčastnilo více než 14 000 lidí.[2]

Mezi další současné organizace patřila Federace židovských charit (z. 1905), později reorganizovaná jako Židovská federace Velké Atlanty a Hebrew Orphans Home (zal. 1889). Federace byla (a zůstává) zastřešující organizací pro financování komunitních institucí a charitativních programů, zatímco Hebrejský sirotčí domov sloužil během prvních 25 let téměř 400 dětem, později přešel k pomoci pěstounské péči a podpoře vdov a nakonec byl uzavřen v roce 1930.[2]

Zkušební Leo Frank

Hlavní článek: Leo Frank
Leo Frank

Leo Frank se narodil v Texasu, vyrůstal v New Yorku a přestěhoval se do Atlanty, aby pracoval v továrně na tužky svého strýce. Po svém příchodu působil v atlantské židovské komunitě, oženil se s Lucille Seligovou z prominentní atlantské židovské rodiny a byl zvolen do čela města B’nai B’rith kapitola. V roce 1913 třináctiletá zaměstnankyně továrny na tužky Mary Phagan z Marietta byl nalezen zavražděn v suterénu budovy továrny. Případ se rychle stal hlavním příběhem v Atlantě a smrt přinesla do popředí napětí ohledně dětské práce a stížností venkovské dělnické třídy, což zvýšilo tlak na to, aby byl někdo odpovědný. V průběhu vyšetřování bylo zatčeno a propuštěno několik podezřelých, než policie dospěla k přesvědčení, že Frank byl pravděpodobně vrah. Proces, který následoval, vyvolal antisemitskou horlivost a změnil výhled židovské komunity v Atlantě.[7]

Hlavním svědkem obžaloby Jamesem „Jimem“ Conleyem byl černý správce, který pracoval v továrně. Conley během vyšetřování a soudu několikrát změnil svůj příběh, ale nepraskl, když byl podroben křížovému výslechu na stánku, a byl klíčem k výsledku soudu. Většina historiků dnes věří, že zabijákem byl Conley, a ten byl před Frankem primárním podezřelým.[8][7] Pokud jde o atmosféru, která vedla k Frankově stíhání, historička Nancy MacLeanová uvedla, že „[lze] ji vysvětlit pouze ve světle sociálního napětí uvolněného růstem průmyslu a měst na jihu přelomu století. židovský zaměstnavatel vhodnější obětního beránka pro nespokojené bílé než ostatní hlavní podezřelí z případu, černý dělník. “[9] Mezitím byl Frankův proces plně pokryt ve třech konkurenčních novinách v Atlantě a veřejné pobouření se v průběhu vraždy stále prohlubovalo. Během soudního procesu a v médiích byl Frank označován za protivníka všeho dobrého a jižanského - průmyslníka, severního Yankeeho a Žida.

V srpnu 1913, po krátké úvaze, porota odsoudila Franka a byl odsouzen k smrti. Před budovou soudu se shromáždil velký dav a zprávy se radovaly. Případ se poté odvolal jeho právníky na všech úrovních a během této doby se Frankova situace stala celostátními zprávami a podnítila židovskou komunitu po celé zemi. Adolph Ochs, vydavatel The New York Times chopil se Frankovy věci a zahájil to, čemu se v novinách říká „novinářská křížová výprava“. Vedoucí amerického židovského výboru Louis Marshall navíc hodil jeho a organizační váhu za problém. To však rozdmýchalo plameny pro ty na jihu, kteří již Franka považovali za symbol severního a židovského bohatství a elitářství.[8] Populistický politik Thomas E. Watson se ve svých publikacích The Jeffersonian and Watson's Magazine, často v rasově vyjádřených slovech, zabýval Frankem, vyslovil svou vinu a vyzval k jeho smrti. Frankův případ se dostal až k Nejvyšší soud USA, kde bylo odvolání naposledy zamítnuto.[2] Pozornost se poté do značné míry přesunula na progresivního a populárního guvernéra Gruzie John Slaton, poté ve svých posledních dnech ve funkci, aby změnil rozsudek smrti. Slaton se ocitl pod obrovským tlakem těch na obou stranách, osobně zkontroloval 10 000 stránek dokumentů a znovu navštívil továrnu, kde k vraždě došlo.[7]

21. června 1915 guvernér Slaton změnil Frankův trest na doživotí. Velká část státu, a zejména Atlanta, byla pobouřena. Dav, který se vytvořil s cílem zaútočit na domov guvernéra, musel zastavit Gruzínská národní garda.[7]

Po dojíždění byl Frank převezen do vězení v Milledgeville, více než 100 mil od Marietty, Phaganova rodného města. O měsíc později se další vězeň pokusil zabít Franka seknutím hrdla, což byl pokus o jeho život, který přežil.[10]

16. srpna 1915 skupina prominentních občanů Marietty a Gruzie, kteří si říkají „rytíři Marie Phaganové“, včetně bývalého guvernéra Gruzie, bývalých a současných starostů Marietty a současných i bývalých šerifů, unesla Franka z vězení a odvedla ho zpět na Mariettu. Tam ho pověsili nedaleko od domu Faganů, kde jeho tělo zůstalo celé hodiny, když se shromáždil energický dav.[10]

V měsících následujících po lynčování také někteří rytíři Marie Phaganové pomohli oživit Ku-Klux-Klan nahoře Kamenná hora. The Anti-Defamation League (ADL) k vytvoření v roce 1913 podnítil i Frankův proces.[11] Případ byl nazýván „americkým Dreyfusova aféra „, jak se oba soustředili na falešně obviněné bohaté asimilované židovské muže, jejichž procesy, založené na minimálních důkazech, byly katalyzátory antisemitské vášně v masách, které pak vedly k jejich přesvědčení.[12]

Lynčování Leo Franka mělo obrovský dopad na židovskou komunitu v Atlantě a v mnoha ohledech je tomu tak dodnes. Epizoda byla také široce pociťována v židovských komunitách po celých Spojených státech a ještě více na jihu. Před jeho případem se mnoho atlantských Židů bohatšího německého původu cítilo ve městě plně etablováno a přijímáno. Byli asimilovaní a považovali se za Southern a to, co se stalo Frankovi, bylo děsivé probuzení, že v očích širší společnosti mohou být vždy považováni za Židy jako první.[1] Leo a jeho manželka Lucille byli členy The Temple a jeho komunity a Lucille, k šoku mnoha, zůstala v Atlantě po zbytek svého života. Konsenzus komunity po Frankově smrti se o tom nezmínil a téma zůstalo po mnoho desetiletí tabu.[10]

Dokonce i po více než 100 letech zůstává téma pro některé něžné a jak důležité je to, co se stalo Leovi Frankovi v širších dějinách židovské komunity v Atlantě, je stále otevřenou otázkou. Existuje mnoho lidí, kteří to považují za výkyv ve významné historii komunity a dávají přednost tomu, aby to považovali za anomálii s malým dopadem na celek. Jiní v komunitě přisuzují tomu, co se stalo, trvalejší význam a nadále vyzývají k politickým krokům k osvobození a vzpomínce na Franka, který v roce 1986 obdržel posmrtnou milost na základě zavinění státu jeho smrtí, spíše než jeho neviny.[10]

Polovina konce 20. století

Někteří Židé opustili Atlantu v důsledku soudu a lynčování Lea Franka, ale jejich počet není znám.[1] Komunita se také po epizodě do značné míry stáhla z politiky a po více než deset let žádní atlantští Židé nekandidovali do veřejné funkce. Přesto židovská populace v následujících desetiletích nadále rostla, od 4 000 v roce 1910 do 12 000 v roce 1937, což představuje třetinu obyvatel města narozeného v zahraničí v roce 1920.[2]

Počínaje 20. léty 20. století došlo k významné migraci židovského obyvatelstva na sever od města a z chudších oblastí, jako je Hunter Street. Přestěhovala se nejen historicky bohatší německá židovská komunita, ale brzy poté i jidiš Židé. Vzhledem k tomu, že se sever stal jasným centrem židovského obyvatelstva ve městě, přestěhovaly se tam také synagogy. Do roku 1945 žily dvě třetiny Židů ve městě na severovýchodě a mnozí z těch, kteří to neudělali, se tam později přestěhovali.[2]

Zatímco sionismus získával trakci v židovských komunitách po celém světě a v USA, bylo pomalejší uchytit se v Atlantě. Částečně to bylo způsobeno neochvějnými anti-sionistickými názory rabína Davida Marxe, které měly vliv na jeho vedení chrámu. Teprve ve dvacátých letech začala v komunitě růst podpora sionismu, ačkoli existovalo několik malých, často neaktivních sionistických organizací, které začaly před lety. Shromáždění oslavující Spojenci první světové války Podpora „židovského národního domu“ v Palestině v Konference v San Remu nashromáždil přes 2 000 lidí v roce 1920. A Hadassah Kapitola byla založena v roce 1916 a do roku 1937 měla 300 členů.[2]

Prominentní rabíni

Mezi přelomem století a koncem dvacátých let 20. století se hlavní tři synagogy dostaly pod stálé vedení a každý z jejich rabínů zůstal v této pozici po celá desetiletí. Rabín David Marx sloužil Chrámu 51 let (1895–1946), rabín Tobias Geffen sloužil Shearithu Izrael 60 let (1910–1970) a rabín Harry Epstein sloužil Ahavathovi Achimovi 54 let (1928–1982). Během svého významného působení měli každý velký dopad na tvář židovské komunity a její hodnoty.[2]

Rabín Marx velmi aktivně stavěl mosty s větší nežidovskou / křesťanskou komunitou v Atlantě a nežidé ve městě jej viděli převážně jako zástupce židovské komunity jako celku. Tato myšlenka však byla problematická, protože rabín Marx zastával velmi liberální reformní názory a byl primárně reprezentativní pouze pro menší, ale zavedenou a vlivnou německou židovskou komunitu.[2] Rabín Marx také vedl změnu sboru do klasický reformní judaismus po letech vnitřních ideologických hádek ve sboru, které nakonec vyústily v jeho přijetí v roce 1895. Byl také zarytým antisionistou kvůli své touze po asimilaci Židů v USA a byl klíčem při průchodu jeho sborů. “ Antisionistické rozlišení a cit 1897.[13] Pod jeho vedením se sbor významně rozrostl a přestěhoval se na nové místo na severu města.

Rabbi Tobias Geffen je připočítán k získání certifikátu košer Coca-Cola.

Rabín Tobias Geffen se narodil v Litvě, zde byl vysvěcen a založil tam svoji rodinu před emigrací do USA. Nejprve se usadil v New Yorku a Ohiu, než přijal pozici v Shearith Israel a v roce 1910 se s rodinou přestěhoval do Atlanty. rabín Geffen si při svém příchodu všiml řady problémů a nedostatků v pravoslavné komunitě a snažil se je napravit, včetně nedostatku náboženských škol, stavu komunity mikve a úroveň kašrut.[14] Během několika let se stal známým jako klíčový zdroj pro mnoho pravoslavných komunit po celém jihu, kterým chyběl vlastní rabín, a často cestoval, aby vyřešil problémy. Rabín Geffen je nejlépe známý pro první certifikaci Coca-Cola jako košer a košer pro Pesach. Jako prominentní ortodoxní rabín v regionu začal dostávat dopisy z celé země s dotazem, zda je či není Coca-Cola, která má skvělé sídlo v Atlantě, košer. Soda byla považována za symbol americké identity, a tedy patřící, mladší generaci, která se obzvláště toužila po účasti.[15] Rabín Geffen hledal povolení k prohlídce pečlivě střežené Coca-Coly tajný vzorec aby bylo možné posoudit, zda ji lze považovat za košer, a nakonec jí byla udělena poté, co byla přísahána v tajnosti. V jeho halachická odpověď, pomocí iniciál a kódových slov k označení ingrediencí, nastínil dvě problémové ingredience, jednu, která bránila tomu, aby soda byla úplně košer, a další, která jí znemožňovala být košer na Pesach. Po jeho odpovědích společnost zahájila výzkum k vyřešení problémů a učinila tak úspěšně. V roce 1935 vydal rabín Geffen novou odpověd za kosher Coca-Cola a také košer pro Pesach, protože se dohodli na přechodu na používání řepného a třtinového cukru v týdnech před svátkem.[15]

Rabín Harry Epstein se také narodil v Litvě a na počátku 20. století emigroval do USA. Byl vysvěcen některými z nejvýznamnějších rabínů té doby a jeho otec byl vlivným a dlouholetým ortodoxním rabínem v Chicagu. Navzdory tomu povede svůj sbor Ahavath Achima k přechodu z pravoslavného na Konzervativní. Když převzal vedení nad synagogou, bylo to v době, kdy její členství a komunita narůstala mezi staršími, zakládajícími, jidiš mluvícími přistěhovalci a méně tradiční anglicky mluvící další generací. Rabín Epstein kázal a učil kurzy angličtiny a jidiš a v prvních letech pomáhal oživovat komunitu. Postupně byly v synagoze implementovány změny, jako například ženská část, která přešla z bytí na balkoně do části svatyně a nakonec byla odstraněna ve prospěch smíšeného genderového sezení. Rovněž se zvýšily příležitosti pro celkovou účast žen. Bat micva oslavy pro dívky se konaly poprvé, přestože jim bylo stále zakázáno číst z Tóra a do synagogálního sboru se přidaly ženy. Krok rabína Epsteina směrem ke konzervativnímu hnutí byl ovlivněn tím, co vnímal jako pravý posun v americké pravoslavné komunitě po druhá světová válka, že se cítil zavřený za pokrokem v pravoslavném světě.[16] Úředník sboru se stal konzervativcem v roce 1954 a jeho pomalý sklouznutí do konzervativního hnutí vedlo také k založení Kongregace Beth Jacob v roce 1943.[2]

1958 bombardování chrámu

Hlavní článek: Bombardování chrámu hebrejské benevolentní kongregace
The Hebrejská dobročinná kongregace, známý jako The Temple

Během 51 let působení rabína Davida Marxe byli členové The Temple zvyklí na myšlenku, že pokud chce přijetí, nemůže si dovolit houpat se na lodi v nežidovské / křesťanské atlantské společnosti nebo způsobit konflikt.[17] Další rabín sboru, Jacob Rothschild, však zaujal odlišný postoj a měl pocit, že obhajoba proti segregaci a diskriminaci je morální imperitaves, kontroverzní či nikoli. Mnoho lidí věří, že otevřená podpora Hnutí za občanská práva a integrace rabína Rothschilda vedla k cílení na Chrám.[18]

V prvních hodinách 12. října 1958 byl The Temple bombardován pomocí 50 tyčí dynamitu, což způsobilo značné škody, ale bez zranění. Nedlouho po výbuchu United Press International Zaměstnanci (UPI) přijali hovor od „General Gordon of the Confederate Underground“, a bílý rasista skupina říká, že provedli bombardování, že to bude poslední prázdná budova, kterou bombardují, a byli to Židé a Afroameričané mimozemšťané ve Spojených státech.[19]

Škoda na synagoze byla odhadnuta na 100 000 $,[18] nebo zhruba 868 000 $ dnes očištěno o inflaci.[20] Dary na pomoc synagoze se vracely ze všech koutů Atlanty a z celé země, ačkoli synagoga nepožadovala finanční prostředky. Redaktor časopisu Ústava v Atlantě noviny, Ralph McGill, napsal v článku silný úvodník, který odsuzoval bombardování a jakoukoli toleranci vůči nenávisti ve městě, za kterou získal Pulitzerova cena.[17]

Vláda také rychle reagovala. Atlantský starosta, William B. Hartsfield, navštívil místo bombardování a odsoudil jej v nejistých termínech. Prezident Dwight D. Eisenhower také odsoudil útok a slíbil FBI Podpora při vyšetřování. Několik desítek policistů, stejně jako Georgia Bureau of Investigation a agenti FBI, pracovali na vyřešení případu. Zatímco bylo zatčeno pět lidí a jeden souzen, nikdo nebyl za trestný čin nikdy odsouzen.[18]

Je ironií, že v některých ohledech bombardování komunitě odhalilo výsadu, kterou měli. Rozsáhlé vylití podpory a sympatií ze strany širší atlantské společnosti a rychlé kroky úředníků ukázaly, že nyní se mohou cítit bezpečně, desítky let poté, co se stalo s Leem Frankem.[2] To také způsobilo, že někteří v komunitě nově povzbudili, aby se postavili proti segregaci a za občanská práva s pocitem, že si to mohou dovolit. Členové synagogy také srdečněji podporovali akce a kázání rabína Rothschilda v otázkách občanských práv poté, a první kázání, které přednesl po bombardování, se jmenovalo „And None Shield Make Th Af strach“.[17]

Ve stejné době pro mnoho lidí v afroamerické komunitě byly reakce veřejnosti a úředníků na bombardování hluboce frustrující, protože takový teror jim byl způsobován častěji a bez podpory nebo účinného vyšetřování. V reakci na dílo Ralpha McGilla o bombardování, dcera zabitého ředitele NAACP na Floridě Henry T. Moore naříkal nad nedostatkem podobného výkřiku nebo péče ze strany vlády při vyšetřování trestného činu na státní nebo federální úrovni.[19]

50. léta - konec 20. století

Těsně po druhé světové válce žilo v Atlantě odhadem 10 217 Židů a pouze 6% dospělých Židů nebylo zapojeno do žádných židovských organizací. V padesátých letech Atlanta dále upevnila svůj status židovského centra na jihu otevřením poboček řady židovských skupin, včetně Anti-Defamation League a Americký židovský výbor.[2]

Kongresman Elliott Levitas, který 10 let sloužil ve 4. gruzínském obvodu

V dekádách následujících po bombardování chrámu se židovská komunita opět aktivně zapojila do politiky. V roce 1961 Sam Massell byl zvolen místostarostou města a poté znovu zvolen v roce 1965. V roce 1969 byl zvolen prvním židovským starostou ve městě poté, co získal drtivou většinu hlasů afroameričanů a ztratil drtivou většinu hlasů bílých. Součástí jeho kampaně pro afroamerickou komunitu bylo to, že jeho židovská zkušenost, i když není ekvivalentní černošské zkušenosti, mu poskytla lepší porozumění, než ostatní běloši čelili výzvám, kterým komunita čelila. Byl poražen Maynard Jackson během své nabídky na znovuzvolení v roce 1973, která se stala prvním černým starostou Atlanty, a Massell je dosud posledním bílým starostou Atlanty.[21]

Během a v krátkém období po Šestidenní válka, atlantské židovské komunitě 16 000 osob se podařilo získat 1,5 milionu dolarů, což by dnes bylo přes 11 milionů dolarů očištěných o inflaci, pro Spojené židovské odvolání nouzový fond Izraele.[22][23]

V roce 1980 se židovská populace odhadovala na 27 500. Komunita také pokračovala v pohybu na sever a na předměstí a do roku 1984 žilo 70% Židů v oblasti mimo hranice města Atlanta.[2]

Od roku 1975 do roku 1985 Elliott H. Levitas zastoupeny 4. okrsek Gruzie. Když Jimmy Carter, který byl Guvernér Gruzie, byl zvolen prezidentem v roce 1976 několik atlantských Židů jako např Stuart E. Eizenstat a Robert Lipshutz přestěhoval se s ním do Washingtonu, aby pracoval ve správě.[2]

Když Atlanta hostil Letní olympijské hry 1996, židovská komunita přijala opatření na podporu formálního uznání a vzpomínky na 11 členů izraelského olympijského týmu zavražděných palestinskou teroristickou skupinou během Letní olympijské hry 1972, známý jako Masakr v Mnichově. Když vyšlo najevo Mezinárodní olympijský výbor (IOC) nebude mít žádnou připomínku ani zmínku, atlantská židovská komunita, převážně prostřednictvím Židovské federace Velké Atlanty, uspořádala vlastní obřad s rodinami zabitých Izraelců.[24]

Moderní komunita

Speciální exponát v Bremanském židovském muzeu

Atlantská židovská komunita zaznamenala v posledních několika desetiletích dramatický populační boom a demografické změny, zatímco celková populace Atlanty také dosáhla nových výšek jako jedno z nejrychleji rostoucích měst v USA. Židovská komunita v metropolitní oblasti poklesla z méně než 30 000 v 1980 na 86 000 v roce 2000 a poté 120 000 v roce 2006, kdy byl proveden poslední průzkum židovské populace.[2] Pokud by růst židovské populace odrážel obecný populační růst, byla by v roce 2016 židovská populace 130 000.[25]

Zatímco velká část židovské komunity v Atlantě byla historicky hluboce zakořeněnými rodinami, které se pyšnily svými vazbami na Atlantu a Jižní, dnes je velká většina komunity tvořena transplantacemi a téměř třetina komunity se narodila v New Yorku. Podle průzkumu populace z roku 2006 převyšují Židé, kteří se do oblasti přestěhovali za posledních 10 let, počet těch, kteří se v této oblasti narodili, zejména na severních předměstích.[2]

Počet komunitních institucí a organizací se také zvýšil, aby držel krok s potřebami komunity. Dnes je v této oblasti 38 synagog - 33 založených po roce 1968, z nichž 24 bylo založeno v letech 1984 až 2006. Rovněž rychle roste pravoslavná část komunity a více než polovina těchto nových sborů je pravoslavných nebo tradičních.[2] To bylo spojeno s rostoucím počtem košer restaurací a částí supermarketů a se zřízením eruvim na několika severních předměstích. Kromě toho má pět sborů vlastní mikve a v ideologickém spektru existuje řada židovských denních škol. Navzdory tomu je komunita jednou z méně nábožensky sdružených v USA, protože drtivá většina židovských rodin nepatří k synagoze.[1]

Zatímco aškenázští Židé tvoří většinu komunity, jak je běžné ve většině zemí, Atlanta je také domovem jedné z největších populací sefardských obyvatel USA.[1]

Židovské dědictví Williama Bremana a muzeum holocaustu, který byl otevřen v roce 1985, má velký archiv a vystavuje židovskou historii Atlanty, stejně jako vzdělávání o holocaustu. Ve městě jsou také památníky holocaustu Greenwoodský hřbitov a v Zabanově parku Marcus JCC. Marcus JCC je pojmenován na počest Bernie Marcus, kteří spolu s Arthur Blank Založený Home Depot, a oba jsou hlavními dárci v židovské komunitě v Atlantě i mimo ni.[1]

The Atlanta Jewish Times, dříve jižní Izraelita, poskytuje židovské zprávy pro město a jihovýchod.[1]

Reference

  1. ^ A b C d E F G h i j „Židovská komunita v Atlantě“. Beit Hatfutsot Open Databases Project. Muzeum židovského lidu v Beit Hatfutsot.
  2. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str q r s t u proti w X „Atlanta, Georgia“. Encyklopedie jižních židovských komunit. Goldring / Woldenberg Institute of Southern Jewish Life.
  3. ^ Bauman, Mark K. „Židovská komunita v Atlantě“. Nová encyklopedie Gruzie. Georgia Humanities and the University of Georgia Press.
  4. ^ Bauman, Mark K. (1998). “Factionalism a etnická politika v Atlantě: Němečtí Židé od občanské války přes progresivní éru”. Gruzínský historický čtvrtletník. 82 (3): 533–558.
  5. ^ Breffle, Marcy. „Zaměřeno na prohlídku Oaklandu: Židovská čtvrť Oaklandu“. Historická nadace Oakland.
  6. ^ A b „Encyclopedia Judaica: Atlanta, Georgia“. Židovská virtuální knihovna. Americko-izraelský družstevní podnik.
  7. ^ A b C d Dinnerstein, Leonard. „Případ Leo Frank“. Nová encyklopedie Gruzie. Georgia Humanities and the University of Georgia Press.
  8. ^ A b Goldstein, Warren. „Kdo zabil Mary Phagan?“. The New York Times.
  9. ^ MacLean, Nancy (prosinec 1991). „Případ Leo Frank přehodnocen: Gender a sexuální politika při tvorbě reakčního populismu“. The Journal of American History. 78 (3): 918. doi:10.2307/2078796.
  10. ^ A b C d Schechter, Dave. „Bojovat s lynčováním Lea Franka o století později“. Atlanta Jewish Times.
  11. ^ Harris, čl. „Leo Frank a Winds of Hate“. The Washington Post.
  12. ^ Lebovic, Matt. „ADL a KKK, zrozené ze stejné vraždy před 100 lety“. The Times of Israel.
  13. ^ „Rabín David Marx“. Chrám.
  14. ^ Kaganoff, Nathan M. „Pravoslavný rabinát na jihu: Tobias Geffen, 1870–1970“. Americká židovská historie. 73 (1): 56–70. JSTOR  23882577.
  15. ^ A b Druck, Rachel. „Atlanta Židé a Coca-Cola“. Muzeum židovského lidu v Beit Hatfutsot.
  16. ^ „Rabín Harry H. Epstein a adaptace východoevropských Židů druhé generace v Atlantě“. Americký židovský archiv. 42 (2): 133–145. 1990.
  17. ^ A b C Hatfield, Edward A. „Chrámové bombardování“. Nová encyklopedie Gruzie. Georgia Humanities and the University of Georgia Press.
  18. ^ A b C „Chrám bombardování“. Chrám.
  19. ^ A b Webb, Clive. „Counterblast: Jak bombardování chrámu v Atlantě posílilo příčinu občanských práv“. Southern Spaces. Emory Center for Digital Scholarship.
  20. ^ „Hodnota 1 USD v roce 1958“. Saving.org.
  21. ^ McNair, Charles. „Katalyzátor změny: Vizionářský vůdce Sam Massell zahájil nová období v politice a obchodu v Atlantě“. Atlanta Journal-Constitution. Citováno 17. července 2018.
  22. ^ Schechter, Dave. „Konfliktní pohledy na výročí války z roku 1967“. Atlanta Jewish Times.
  23. ^ „Hodnota 1 USD v roce 1967“. Saving.org.
  24. ^ „Rodina zabitých izraelských sportovců uvažuje o Židech z Atlanty“. J. The Jewish News of Northern California.
  25. ^ Schechter, Dave. „Izraelci se oddělili od zbytku židovské Atlanty“. Atlanta Jewish Times.