Křesťanství a teosofie - Christianity and Theosophy

Kříž Východní pravoslavná církev.
Znak Theosofická společnost.

Křesťanství a teosofie, již více než sto let mají „složitý a někdy problémový“ vztah.[1] The křesťan víra byla původním náboženstvím velké většiny Západu Teosofové, ale mnozí přišli k Theosofii procesem odporu proti křesťanství. Podle profesora Robert S.Ellwood „Celá věc byla v Theosofii rozporuplnou záležitostí.“[1][poznámka 1]

Víry

Bůh

Podle teosofického ducha Učitelé,[poznámka 2] ani jejich filozofie, ani oni sami nevěří v a Bůh, „nejméně ze všech v jednom, jehož zájmeno vyžaduje velké písmeno H.“[5]

A Ruský pravoslavný duchovní a teolog Dimitry Drujinin citoval Theosophical Master Kuthumi:

„Víme, že v naší [sluneční] soustavě není nic takového jako Bůh, ať už osobní nebo neosobní. Parabrahm není Bůh, ale absolutní neměnný zákon ... Slovo „Bůh“ bylo vynalezeno k označení neznámé příčiny účinků, které člověk buď obdivoval, nebo se jich obával, aniž by jim rozuměl. “[6]

Vědec z religionistiky Alvin Kuhn napsal Theosophist Annie Besant věřil:

„Bůh je složená fotografie nespočetného množství bohové kteří jsou zosobněním přírodních sil ... Vše je shrnuto ve větě: Náboženství jsou větve ze společného kmene - lidské nevědomosti. “[7]

Kromě toho mistr Kuthumi řekl: {{citát | „V našich [tibetských] chrámech není uctíván ani bůh, ani bohové, pouze třikrát posvátná vzpomínka na největšího jako nejsvětějšího muž který kdy žil. “[8]

Americký autor Gary Lachman, přičemž si všimla Blavatského „animus k židovsko-křesťanskému étosu“, citovala svůj článek, ve kterém napsala, že Bible není „Božím slovem“, ale obsahuje přinejlepším „slova omylných mužů a nedokonalých učitelů“.[9]

v Tajná nauka Helena Blavatská uvedla, že „an další- kosmický bůh je fatální pro filozofii, an uvnitřkosmické božstvo - tj. Duch a hmota neoddělitelná jeden od druhého - je filozofická nutnost. Oddělte je a to, co zbylo, je hrubá pověra pod maskou emocionalismu. “[10][1] Profesorka Santucci napsala, že definovala Nejvyššího v Proemu na Tajná nauka jako „všudypřítomný, věčný, neomezený a neměnný Zásada o kterém jsou všechny spekulace nemožné, protože překračuje sílu lidského pojetí a mohlo by být zakrslé pouze jakýmkoli lidským výrazem nebo podobností. “[11] John Driscoll, teolog a autor knihy Katolická encyklopedie, napsal v roce 1912, že Theosophy popírá a osobní bůh, a to „ruší jeho nárok na spiritualistickou filozofii“.[12][Poznámka 3] Blavatsky prohlásil, že Theosophists věří "v Božstvo jako Všechno, zdroj veškeré existence, nekonečno, které nelze ani pochopit, ani poznat, sám vesmír odhaluje To, nebo, jak to někteří dávají přednost, Jemu, a tím mu dávat sex, aby antropomorfizoval, což je rouhání."[14]

Profesorka Mary Bednarowski napsala, že Theosofisté „viz Jeden jako příčina vesmíru, "ale ne jako jeho stvořitel. Na otázku, kdo stvořil vesmír, odpověděl Blavatsky:„ Nikdo ho nevytváří. Věda by proces nazvala evolucí; předkřesťanští filozofové a orientalisté tomu říkají emanace; my, Okultisté a Theosophists, vidět v tom jediný univerzální a věčný realita vrhající odraz sám v nekonečných prostorových hloubkách. “[15] Ruský křesťanský filozof Nikolai Berdyaev napsal, že v teosofických knihách „jméno Boha není uvedeno“.[16][poznámka 4]

[19][poznámka 5]

Ježíš

Podle Blavatského byl Ježíš velkým „filozofem a morálním reformátorem“.[21] Považovala Ježíše za „Velkého učitele“ Avatar s léčivými a démonickými schopnostmi. Americký autor Joseph H. Tyson uvedl: „Nepovažovala ho za Druhou osobu Nejsvětější Trojice, ale a Brahman Perfektní Mistr „s jasnovidnost, nadpřirozené síly „a na zítřek lhostejný fakír.“[22] Podle Blavatského názoru „Ježíš, Kristus, Bůh, je mýtus vymyslený dvě století po smrti skutečného hebrejského Ježíše.“ “[23] Podle Theosofie výraz „Kristus“ znamená osobní božství „přebývající“ v každém jednotlivém člověku.[24] Autor časopisu Christian teology Quodlibet

V prosinci 1887 vytiskl Blavatsky otevřený dopis Arcibiskup z Canterbury, lord primas Anglie. Tento redakční dopis prokázal, že „doktríny církví a praktiky křesťanů jsou téměř v každém bodě v přímém rozporu s Ježíšovým učením."[25] Vždy se stavěla proti těm, kteří chápali Ježíšovo učení doslova.[26][poznámka 6] Její znázornění Ježíše jako podobného Buddha „strouhal na křesťanské nervy.“[28][poznámka 7]

Modlitba

Drujinin to napsal na otázku: „Věříš modlitba „Modlíš se někdy?“ Blavatsky odpověděl: „Ne. My akt, namísto mluvící. <...> Viditelný vesmír závisí na své existenci a fenoménech na vzájemně působících formách a jejich zákonech, nikoli na modlitbě nebo modlitbách. “[30] Blavatsky „vylučuje vhodnost modlitby, s výjimkou vnitřního příkazu.“[31] Řekla: „Svého„ Otce v nebi “nazýváme tou zbožnou podstatou, jejíž si v sobě uvědomujeme.“[32] Podle Bednarowského podle Blavatského názoru modlitba zabíjí „soběstačnost“ a „vyvrací teosofické chápání božské imanence“. Prohlásila: „Neplodnou a zbytečnou modlitbu se snažíme nahradit záslužnou a dobře produkující akcí.“[33]

Berdyaev napsal, že zkušenost „modlitbové komunikace“ s Bohem, zjevená člověku křesťanskou církví, teosofické učení neuznává. Modlitba v teosofii je pouze „jednou z dalších forem meditace“.[34]

Podmínka po smrti

Bednarowski napsal, že Blavatsky namítal proti křesťanským interpretacím posmrtného života „protože jsou popsány jako věčné“. Uvedla, že „nic není věčné a nezměnitelné“.[35] Řekla: „Věříme v žádné peklo nebo ráj jako lokality; v žádné objektivní pekelné ohně a červy, které nikdy nezemřou, ani v žádné Jerusalemy s ulicemi dlážděnými safíry a diamanty.“[36] René Guénon napsal, že na teosofickém „nebi“ je stav člověka takový:

„Pokud jde o obyčejného smrtelníka, jeho blaženost je úplná. Je to absolutní zapomenutí všeho, co mu v minulé inkarnaci dodávalo bolest nebo zármutek, a dokonce zapomnění na skutečnost, že takové věci jako bolest nebo zármutek vůbec existují.“[37]

Karma a reinkarnace

Podle Katolická encyklopedie, hlavní teosofická učení jsou karma a reinkarnace. Karma je zákon etické příčiny.

V minulé inkarnaci ego získalo určité schopnosti a uvedlo do pohybu určité příčiny. Účinek těchto příčin a příčin uváděných do pohybu v předchozích inkarnacích a dosud nevyčerpaných je její karmou a určují podmínky, do nichž se ego znovu rodí.[12]

Reinkarnace přímo souvisí s karmou. James Skeen uvedl, že teosofické učení o karmě a „jejím vztahu k odpuštění a víře“ odporuje biblickým definicím těchto důležitých pojmů.[38] Encyclopedia of New Age Beliefs tvrdí, že zákony karmy a reinkarnace „jsou ve skutečnosti doktrínou o spasení sebe sama“. A v důsledku toho není potřeba „zástupná smrt Ježíše Krista za naše hříchy“, když člověk, který se uráží, platí sám sebe.[39][poznámka 8][poznámka 9]

Blavatsky a další teosofisté věřili, že karma, „neomylný zákon odplaty“, je systém trestu „stejně přísný jako systém nejpřísnějších kalvínský, jen mnohem filozofičtější a v souladu s absolutní spravedlností. “[43] Ellwood napsal, že podle Blavatského „Karma je absolutní a věčný zákon ve světě projevů.“ Karma je „neosobní síla“, která přináší odplatu za myšlenky, slova a činy lidí, aniž by „zničila intelektuální a individuální svobodu“, aby prokázala, že lidé musí žít s důsledky svých rozhodnutí.[44] Vědec z religionistiky Jeffrey D. Lavoie poznamenal, že podle názoru Blavatského je duše „se musí očistit cyklické transmigrace."[45] Ellwood citoval Tajná doktrína:

„Důvěrně, nebo spíše nerozlučně, spojený s Karmou, je tedy zákon znovuzrození nebo reinkarnace stejné duchovní individuality v dlouhé, téměř nekonečné řadě osobností. Ty jsou jako různé kostýmy a postavy, které hraje stejný herec. “[46]

Drujinin uvedl, že koncept reinkarnace je v zásadním rozporu s tím nejdůležitějším dogmata z Pravoslavné křesťanství. Navíc uvedl, že existují dobré důvody se domnívat, že do konceptu reinkarnace, přineseného v Theosofii, vstoupil „inspirací temných duchovních sil“ pro přípravu vzhledu antikrist.[47] Napsal, že teosofická doktrína reinkarnace popírá tragédii smrti a oslavuje ji jako pozitivní okamžik vesmírného vývoje. Odsuzující „smrt, tato doktrína tak devalvuje život a usmíří člověka s jakýmkoli utrpením a nespravedlností“.[48][poznámka 10]

Obvinění

Podvod

Viz také: Coulombova aféra

V září 1884 reverend George Patterson, ředitel Christian College v Madrasu, psal o Blavatského okultismu jevy: „Co když jsou tato znamení a zázraky důkazem něčeho úplně jiného? ... Místo zprávy od bytosti nadpozemské moudrosti a moci, budeme mít pouze soukromé myšlenky na chytrou, ale ne na důkladnou ženu. “[50][51] Antiteosofické publikace v Magazín Christian College v Madrasu v září 1884 byly vyrobeny v době příjezdu Richard Hodgson, odborník na Společnost pro psychický výzkum, zaměřený na studium fenoménů Blavatského.[52] Výbor SPR po analýze a diskusi o Hodgsonově výzkumu dospěl s odkazem na samotnou Blavatskou k následujícímu závěru zveřejněnému v prosinci 1885: „Pro naši vlastní část ji nepovažujeme ani za mluvčí skrytých věštců, ani za pouhou vulgární dobrodružku ; myslíme si, že si získala titul trvalé vzpomínky jako jedna z nejuznávanějších, geniálních a nejzajímavějších podvodnic v historii. “[53] Podle reverenda George Pattersona: „Právě těmto jevům a otevřeně vyjádřenému antagonismu Theosofie vůči křesťanství je třeba připisovat rychlé šíření nového kultu v Indii, a nikoli žádnému systému pozitivní doktríny. "[54][poznámka 11]

Komunikace ducha

Viz také: Incidenty v životě paní Blavatské § Média a střední lodě

Teolog Kuraev napsal, že rysem Theosophists je držení ducha. Pokud se obvyklá vědecká nebo filozofická kniha objeví v důsledku systematických a důsledných úvah jejího autora, pak jsou teosofická pojednání psána jako „diktát vrtošivých duchů“. Osoba-médium nemá moc nad textem, který mu je „sdělen“, není plně kompetentní v jeho plánování a zpracování textu.[56][poznámka 12] Podle Drujinina káže Theosofie „bezohlednou“ komunikaci s duchy. A duchové, kteří se představili jako „učitelé-mahatmy“, mohou žáka obecně vyhnat z jeho těla. Na potvrzení citoval Ignáce Bryanchaninova: „Touha vidět duchy, zvědavost něco se od nich naučit, je známkou největší pošetilosti a úplné neznalosti morálních a aktivních tradic pravoslavné církve.“[58] Teolog Martin poznamenal, že Bible zakazuje praktikovat komunikaci s duchy.[59] Nicméně v roce 1860 v Zadonsku Isidore, Metropolitní ruské pravoslavné církve, když viděl projevy Blavatského střední loď, řekl: „Nenechte své srdce znepokojovat darem, kterým jste posedlí, a nechť se pro vás stane zdrojem utrpení.“[60] Podle Blavatského je střední loď kontrastem adeptship, protože médium je „pasivním nástrojem cizích vlivů, [zatímco] adept aktivně ovládá sebe a všechny podřadné energie“.[61]

Demonizace

Mersene Sloan, redaktorka a učitelka Bible, zavolala teosofické zasvěcení proces „maskované“ démonizace, „hrubá zvrácenost“ křesťanské regenerace.[62]

„Žák [Theosofie] se stává Adeptem. Toto je jedno z mnoha teosofických výroků, které dokazují konec snah kultu o ztělesnění démonů v lidských bytostech. Samozřejmě se popírá, že by pánové byli démoni, ale doktríny a praktiky kultu dokazují, že jsou takoví a takoví jediní. Někteří to vědí podle skutečného kontaktu s nimi ... Teosofie se tedy netýká rozvíjení latentních schopností v člověku, ale podrobení člověka invazní síly démonů. “[63]

Drujinin tvrdil, že Theosophy se snaží „ovládnout svět“ pomocí kouzlo. Každý Theosophist chce dosáhnout nadpřirozených sil, které ho „povznesou nad ostatní lidi“. Přirozeným pokračováním absence víry v „pravého Boha“ je to, že Theosophist, který je praktikujícím magie, „se považuje za boha“.[64][poznámka 13] Drujinin shrnul: „Při zkoumání teosofie jsme dospěli k závěru, že takovou zmatenou, rozporuplnou a fantastickou doktrínu mohli vytvořit pouze duševně nemocní muži!“[66]

Satanismus

Ministři křesťanských církví měli vztah k Theosofické společnosti jako k „plodu zlého“.[67] V roce 1879 Blavatsky napsal, že křesťanská církev nazvala Theosophists „nevěřícími emisary“ Satan."[68][poznámka 14] Podle názoru teologa Kurajeva teosofové prohlásili, že kromě Boha neexistuje vůbec žádný jiný Bůh Lucifer: "Je to 'Satan, kdo je bůh naší planety a jediný bůh, 'a to bez náznakové metafory o jeho ničemnosti a zkaženosti. Neboť je jedno s Loga."[70][poznámka 15]

Ellwood citoval Tajná doktrína:

Satan jednoduše metafyzicky představuje reverzní nebo polární opak všeho v přírodě. Je „protivníkem“, alegoricky „vrahem“ a velkým nepřítelem Všechno, protože v celém vesmíru není nic, co by nemělo dvě strany - ruby ​​stejné medaile. Ale v takovém případě lze světlo, dobrotu, krásu atd. Nazvat Satanem se stejnou náklonností jako Ďábel, protože jsou to protivníci temnoty, špatnosti a ošklivosti.[72][poznámka 16][poznámka 17]

Konfrontace

Drujinin poznamenal, že Blavatskij „se osobně zúčastnil ozbrojeného boje proti římskokatolické církvi“.[75] V roce 1866 ji doprovázela Giuseppe Garibaldi na jeho expedicích. V roce 1867 „bojovala s italskými dobrovolníky“ Viterbo a poté v Mentana „proti francouzštině-Papežský vojsko. V bitva o Mentanu Blavatsky byl „vážně zraněn“.[76][poznámka 18] V roce 1941 Jinarajadasa, čtvrtý prezident Theosophical Society Adyar, informoval, že Blavatskian Theosophy byl „oficiálně zakázán jménem papežem jako hrozná kacířství a každý měsíc se každý měsíc koná modlitba k Bohu Panna Maria zachránit svět před Theosofií. “[79][poznámka 19][poznámka 20][poznámka 21]

V roce 1880 Henry Olcott vzal to na sebe, aby obnovil pravdu Srílanský buddhismus a „čelit snahám křesťanských misionářů na ostrově“.[poznámka 22] K dosažení tohoto cíle přijal některé z metod protestant misionáři.[83][84] Americký učenec náboženství Stephen Prothero uvedl, že na Cejlonu Olcott vykonával „část protikřesťanského misionáře“. Psal a distribuoval protikřesťanské a pro-buddhistické traktáty „a zajistil podporu svých vzdělávacích reforem od zástupců tří klášterních sekt na ostrově“.[85] Použil křesťanské modely pro buddhistické střední školy a nedělní školy, „čímž zahájil to, co by se stalo dlouhou a úspěšnou kampaní pro buddhistické vzdělávání na Cejlonu v západním stylu“.[86][poznámka 23] Peter Washington napsal, že křesťanští misionáři byli zuřiví z činnosti Olcotta a dalších teosofistů.[88]

Teolog Kurajev napsal, že Blavatskij údajně prohlásil, že cílem teosofistů „není obnovit hinduismus, ale smést křesťanství z povrchu země“.[89][poznámka 24] Sylvia Cranston napsala, že v Británii je Church of England se pokusil zakázat prodej Lucifer.[91][poznámka 25] Odmítání křesťanských obvinění, že Theosofická společnost je "průkopníkem" antikrist a potomstvo Zlého, “napsal Blavatsky arcibiskupovi z Canterbury, že je to„ praktický pomocník, snad zachránce, křesťanství “.[93][94][poznámka 26] V roce 1893 někteří členové a Parlament náboženství byli teosofové a hlavní vůdce anglické církve odmítl podporu parlamentu, protože podle něj „křesťanské náboženství je jedno náboženství“ a neviděl „jak lze toto náboženství považovat za člena Parlament náboženství, aniž by předpokládal rovnost ostatních zamýšlených členů a paritu jejich postavení a nároků. “[97][poznámka 27]

2. prosince 1994 Biskupská rada ruské pravoslavné církve přijal interdikt O pseudokřesťanských sektách, neopopanismu a okultismu, ve kterém byla Blavatskian Theosophy definována jako protikřesťanská doktrína.[99][13] Ruští teosofové, kteří se považovali za pravoslavné křesťany, tedy byli exkomunikován.[100] Franz Hartmann, prominentní teosofista, napsal o duchovních takto:

„Každý útok na chybné názory a sobectví církevních autokratů je nesprávně vykládán jako útok na náboženství; ne na jejich náboženské názory, ale jako útok na samotné náboženství. Jejich církev je jejich Bohem a zájmy církve jsou jejich náboženstvím; je to všechno Bůh a náboženství, které znají; nemohou si vytvořit žádnou představu o Bohu bez kněžství, ani o náboženství bez církevních výhod. ““[101]

Moderní křesťanská teosofie

Podle názoru Ellwooda existoval kromě linie Blavatsky-Olcott v Theosofii ještě další, kvazi-teosofický, postoj ke křesťanství. Kromě antiklerikální linie v Theosofii „Christian / Catholic Theosophy“ z Kingsford a Maitland vstal. V roce 1882 vydali knihu Dokonalá cesta neboli Kristovo nalezení[102] což na Besanta udělalo velký dojem. Tato kniha říká o osvobození ducha od hmoty, a spása předobraz, po tajemném dramatu Ukřižování a Kristova smrt, v Jeho Vzkříšení.[1]

Ve své knize Esoterické křesťanství Besant pokračoval v teosofické interpretaci křesťanství.[poznámka 28] Ve svém článku[38] Skeen podrobně analyzovala její knihu: podle ní „zdravé náboženství musí obsahovat tajný prvek dosažitelný pouze duchovní elitou“.[38][1][104] Cituje, aby dokázala, že tento tajný prvek přešel od Ježíše k apoštolům Druhý Timothy 2: 2. Tento verš zní: „Věci, které jste ode mne („ učitele žákovi “) slyšeli mezi mnoha svědky, totéž vás zavazují („ tajně “) k věrným mužům, kteří budou schopni učit („ také tajný učitel způsobem žáka ') i ostatní. "[105][38] Besant nazval tuto esoterickou znalost Většími tajemstvími. Menší tajemství znamenala částečné odhalení hlubokých pravd, které musí být nejprve asimilovány před vstupem do Větších tajemství. A Větší tajemství lze předávat pouze „„ od úst k uchu “, jakmile se žák stane kvalifikovaným.“[106][38] Podle Besanta je návrat k ezoterickému křesťanství raného věku „jediným způsobem, jak zachránit význam křesťanství“.[38][107][poznámka 29]

Podle Besanta je Kristus „více než člověk Ježíš“.[109] Má tři pohledy na Krista: „historického Krista, mýtického Krista a mystického Krista.“[38] Skeen citoval:

„Kolem této slavné postavy se shromáždily mýty, které ho spojily s dlouhou řadou jeho předchůdců, mýty, které alegoricky vyprávějí příběh všech takových životů, protože symbolizují dílo Loga v Kosmu a vyšší evoluci lidské duše jednotlivce. “[110][38][poznámka 30]

Theosofické křesťanství

V postblavatských pracích teosofistů „dřívější trenchant antiklerikalismus“ viditelně chybí a vztah ke křesťanství je téměř zcela pozitivní. Zejména, Annie Besant a Charles Webster Leadbeater prokázal nový ohled na „nauku a bohoslužbu katolického typu chápanou esotericky a teosoficky“. Rovněž pohlíželi na Krista, „společně s ročními obdobími, svátky a svátostmi církve nejen jako symboly duchovní pravdy, ale také jako prostředek k přenosu transcendentních energií“. Velká skupina teosofistů vstoupila do Liberální katolická církev, ačkoli někteří byli anglikáni a římští katolíci.[1][poznámka 31] Ian Hooker, bývalý předsedající biskup Liberálně katolické církve, napsal:

„Liberální katolická církev vznikla z pocitu ztráty mnoha anglických teosofů, jejichž nová příslušnost je nechala nevítanými v církvích, kde uctívali, a ze snahy těchto lidí najít místo křesťanského uctívání spolu se svobodou výkladu , v anglické pobočce evropské Starokatolický kostel."[112]

Dokončeno Eucharistická Formulář.[114]

Zakládajícími biskupy liberální katolické církve byli teosofové J. I. Wedgwood a C. W. Leadbeater kteří se „aktivně podíleli“ na práci Theosophical Society (Adyar). Nauka této církve nabídla výklad křesťanství, ve kterém „soud a spasení po jediném životě“ bylo nahrazeno osvobozením od nutnosti znovuzrození po mnoha; a ve kterém bylo vyhýbání se následkům hříchu „skrze vykupitelskou oběť Krista“ nahrazeno spravedlivým a pedagogickým přijímáním výsledků všeho, co bylo dosaženo v dřívějších inkarnacích podle „zákona karmy“.[112] Význam obřadů liberální katolické církve byl vysvětlen v knize Leadbeater Věda o svátostech.[115] Myšlenkou autora bylo zachránit základní formy tradičního křesťanství, ale dát „nové víno do jeho starých měchů“. „Nové víno“ bylo novou podstatou starověké moudrosti přenášené moderní teosofií. Podle Ellwooda křesťanský obřad „zvláště když je dobře uzákoněn a je dobře podporován konstruktivními myšlenkami ze strany všech věřících, vytváří myšlenkové formy, které jsou nádobami a kanály božských sil vyvolaných těmito vznešenými myšlenkami“.[87][poznámka 32]

Základ vzájemného porozumění

Stephan Hoeller, oblastní biskup z Ecclesia Gnostica, poznamenal, že zahrnutí polemických materiálů z devatenáctého století do moderního dialogu křesťanství-teosofie „není užitečné“.[118] David Bland, člen Theosophical Society od roku 1970, uvedl:

„Na nedávném workshopu [5. – 7. Listopadu 2000], jehož cílem bylo prozkoumat větší rozhraní mezi Theosofickou společností a křesťanskou tradicí, bylo zjištěno, že některé principy křesťanské víry mohou skutečně brzdit dialog a vytvářet to, co se může jevit jako překonatelné překážky Když účastníci tohoto workshopu, členové Společnosti z různých křesťanských prostředí, pracovali na těchto otázkách, identifikovali jsme naše dilema. Každý z nás si uvědomil, že dogmata, pokud budou přijata v nominální hodnotě, budou i nadále propastí, ale také jsme si uvědomili, že existují principy, které mohou tuto propast překlenout. Pokud člověk přijme imperativ lásky, lze interpretace, které by se rozdělily, postavit na stranu a vytvořit atmosféru lásky a porozumění. “[119]

Profesor Ellwood, odborník na religionistiku a liberální katolický kněz, prohlásil, že křesťanství lze přestavět tak, aby bylo souhláskové „s nejhlubšími pohledy Theosofie, a navíc se pro některé lidi stát prostředkem pro přenos těchto poznatků a latencí v nich skrytých. "[87] Ve své knize Kříž a grál: ezoterické křesťanství pro 21. století Ellwood napsal:

„The Východní ortodoxní liturgie, a Katolická forma služby, naznačuje touhu zviditelnit fyzicky to, co se děje na astrální a mentální roviny záměrným vytvářením svátostných myšlenkových forem, které odvádějí božskou energii ze srdce Božího. Skutečná korespondence nemusí být vždy přesná, protože žádné lidské řemeslo nebo umění nemohlo zcela reprodukovat světy vnitřních rovin; ale pocit barvy, bohatosti a jednoty v rozmanitosti je tu. Ve východní pravoslaví byl často skrytý oltář za ikonostas, obrazovka pokrytá ikonami a obrázky svatých, je jako nejvnitřnější věčná říše pneuma duch, atma Bůh uvnitř. Zdá se, že tato síla vyzařuje skrze svaté jejich zářícíma očima, jako by to byly bytosti v nebi mentální roviny, nebo Devachan. Jak služba postupuje svou mystickou a nezapomenutelnou hudbou, její duchovně bohatí roucha pohybující se pomalostí starověkého rituálu a vlnící se mraky kadidla se nad shromážděním vytváří kupole stříbřitě modrého světla, které přechází vzhůru do zlata, jako cibulovité kopule na vrcholu mnoha pravoslavných kostelů. Struktura je tak vznešená, že se sotva dotýká Země, a ne všichni přítomní jsou schopni ji přímo vnímat. “[120]

Christian konvertuje k Theosofii

Viz také

Poznámky

  1. ^ Gregory Tillett, vědec religionistiky, ve své disertační práci prohlásil: „Vztah teosofie ke křesťanství nebyl nikdy přímočarý.“[2]
  2. ^ Goodrick-Clarke napsal, že „samotná koncepce mistrů“ je Rosekruciánský myšlenka „neviditelných a tajných adeptů, pracujících na pokroku lidstva“.[3] A Tillett prohlásil: „Koncept Masters nebo Mahatmas, jak je prezentoval HPB zahrnoval směs západních a východních myšlenek; většinu z nich lokalizovala v Indii nebo Tibetu. Ona i plukovník Olcott tvrdili, že viděli a komunikovali s Masters. V západní okultismus myšlenka „Supermenů“ byla nalezena na takových školách jako ... bratrství zřízená de Pasqually a de Saint-Martin."[4]
  3. ^ Blavatsky odmítal přijmout Boha jako osobnost.[13]
  4. ^ Teolog Drujinin napsal, že Berdyaev poznamenal: „V současné teosofii je těžké najít učení o Bohu.“[17][18]
  5. ^ Podle profesora Hanegraaff „Blavatskian Theosophy je„ příkladem Srovnávací náboženství v okultistických prostorách, vyvinuté s výslovným záměrem podkopat zavedené křesťanství. “[20]
  6. ^ Profesor Williams napsal, že člověk by neměl rozumět doslovně Ježíšovým slovům: „Jsem Cesta, Pravda a Život." (Jan 14.6) Mluví zde nikoli jako historická postava, ale jako „ božské světlo, světlo pravděpodobně známé všem moudrým mudrcům každého věku. “[27]
  7. ^ Curuppumullage Jinarajadasa napsal, že Mahachohan, velký Adept, napsal, že sedmý princip člověka se jmenuje někteří jako Kristus, jiní jako Buddha.[29]
  8. ^ The Mistr Kuthumi napsal: „I když s křesťany nemůžeme říci:„ vrať dobré za zlé “- opakujeme s Konfucius - „návrat dobrý za dobrý; za zlo - spravedlnost.'"[40]
  9. ^ Berdyaev uvedl, že „křesťanství je náboženstvím lásky a nikoli náboženstvím spravedlnosti“, proto je pro pravého křesťana zákon karmy zrušen.[34] Proti křesťanským naukám z Vykoupení a trest, Theosophy nenabízí žádnou úlevu od zla kromě „skrze nesčetné množství reinkarnací“.[41] Theosofie nenabízí žádný „živý vykupitel, žádnou svobodu od moci hříchu“.[42]
  10. ^ Ruský křesťanský filozof Nikolay Lossky věřil, že „doktrína reinkarnace“ není v rozporu s křesťanským učením.[49]
  11. ^ Washington napsal, že Patterson, „Blavatského hořký nepřítel“, nenáviděl Theosofii pro její protikřesťanskou a protevropskou orientaci.[55]
  12. ^ v Senkevich názor, Tajná nauka byl vytvořen pod diktátem Mistra Morya metodou automatické psaní.[57]
  13. ^ Nicméně, profesore Radhakrishnan, indický filozof, napsal, že nadpřirozené síly jsou „vedlejšími produkty“ vyššího života a „překážkami“ samádhi "z jogín. Pouze „ignorováním“ těchto sil může získat osvobození.[65]
  14. ^ Drujinin prohlásil: „Zakladatelé Theosofie aktivně plnili úkol svého patrona -princ temnot."[69] Stejným způsobem Skeen prohlásil, že Blavatského učení je „Satanské charakter."[38]
  15. ^ Podle profesorky Julie Šabanové, ukrajinské filozofky, nicméně Tajná doktrína, výklad definic Satan, Lucifer se zásadně liší od křesťanských prohlášení.[71]
  16. ^ „Satan z exoterický Židovské a křesťanské knihy jsou pouhým výplodem mnichské teologické představivosti. “[73]
  17. ^ Doktor Kuhn napsal, že Blavatsky používal starodávnou tradici, aby dokázal, že v jejich ezoterickém smyslu všechny „staré legendy“ zlých a mocností temnoty neodkazují na žádné „bytostně zlé“ bytosti, ale na božskou moudrost synů světla, kteří měli mít princip inteligence.[74]
  18. ^ U profesora Leo Klejn Podle názoru Blavatského „měl zásluhy revolucionáře“.[77] Olcott napsala, že na důkaz svého příběhu mu Blavatská ukázala, „kde jí na švihu byla zlomena levá ruka na dvou místech,“ a dala „cítit v pravém rameni kulku muškety, stále zapuštěnou do svalu, a další v noze. “[78]
  19. ^ Podle René Guénon, katolická církev požádala, aby „odsoudila Theosofii a formálně prohlásila, že„ její doktríny nelze smířit s katolickou vírou “. (Rozhodnutí Kongregace svatého ofícia, 19. července 1919: Acta Apostolicae Sedis, 1. srpna 1919, s. 317.) "[80]
  20. ^ V Blavatského výkladu dějin „Vatikán zvláště je vnímána jako negativní, anti-progresivní síla, oživená „despotickými nároky“. “[81]
  21. ^ „Vatikán byl vždy proti Theosofii, protože Theosophy navrhuje univerzální bratrství a odsuzuje a bojuje proti všem formám náboženského dogmatismu.“[82]
  22. ^ V roce 1880 Blavatsky a Olcott oficiálně konvertovali k buddhismu. (Viz zde: Buddhismus a teosofie # Zakladatelé Theosofické společnosti.)
  23. ^ Podle Ellwooda byl Blavatsky zděšen „brutalitou náboženského pronásledování páchaného ve jménu křesťanství a taktikou horlivých, ale neinformovaných křesťanských misionářů, s nimiž se setkala v Indii i jinde“.[87] „Po další interakci s Blavatským a jeho vlastními pracemi jménem asijských buddhistů vyvinul Olcott stále více antipatie ke křesťanské víře.“[1]
  24. ^ Ve své knize Isis odhalena, Blavatsky porovnal "výsledky hinduismus, Buddhismus a křesťanství na úkor toho druhého. ““[90]
  25. ^ Pro křesťanské církve Lucifer byl „synonymem pro Satana“.[92]
  26. ^ Toto bylo po zveřejnění Hodgsonova zpráva. Hodgson věřil také, že funkcí Blavatského v Indii bylo „podporovat mezi domorodci co nejširší možnou nespokojenost s britskou vládou“.[95] Nicméně, 35 let poté Guénon napsal, že Theosofická společnost „věrně sloužila zájmům britského imperialismu“.[96]
  27. ^ V roce 1893 v Chicagu, buddhisté, Jains, Baháʼís, Muslimové „Hindi a teosofisté„ sdíleli platformu “s katolíky, Protestanti, a Judaisté.[98]
  28. ^ Berdyaev napsal, že v této Besantově knize najdete řadu pravd zvláštních pro mystické chápání křesťanství a že ve srovnání s ostatními je tato kniha méně protikřesťanská.[103]
  29. ^ Podle Berdyaeva nicméně moderní „teosofické sekty“ zdiskreditovaly „slavné slovo Theosophia“ a byly nuceny zapomenout na existenci „skutečné křesťanské teosofie“.[108] Napsal: „Měli bychom být znovu sjednoceni s tradicemi teosofie a antroposofie J. Boehme, ve skutečnosti s křesťanskou teosofií a antroposofií. A navíc ještě hlouběji bychom měli být znovu sjednoceni s tradicemi ezoterického skrytého křesťanství. “[17]
  30. ^ Henry Sheldon, profesor teologie, napsal, že Besant, chválící ​​Ježíše horlivými slovy, „z něj dělá dlužníka východní moudrosti, o níž se předpokládá, že byl po mnoho let oddaným studentem.“[111]
  31. ^ 13. února 1916 je považováno za „datum založení“ Církve.[112] „První veřejné služby církve v Austrálii se konaly v Penzance Chambers v Sydney v dubnu 1917.“[113]
  32. ^ V knize Myšlenkové formy[116] jeho autoři poskytli ilustrované popisy „jemných energií“, které obklopují lidi. Jemné energie „aktivované a řízené křesťanským uctíváním“ jistě korelují s myšlenkovými formami.[117]
  33. ^ Baileyho kniha Znovuobjevení Krista má mnoho písemných odkazů a „zdá se, že funguje jako text určený k obrácení křesťanů“ k její verzi Theosofie.[124]
  34. ^ V dětství byla Annie „hluboce zbožná“.[38]
  35. ^ Podle profesora Godwin „západní esoterický tradice nemá v moderní době důležitější postavu než Helena Petrovna Blavatská. “[128]
  36. ^ Podle lékaře Campbella byla v 19. století Theosofická společnost „pravděpodobně nejdůležitějším netradičním nebo okultní skupina."[129]
  37. ^ Aunt Nadyezhda Andreyevna Fadeyeva, at the age of three, had set fire to the priest's robe at the baptism of her niece, baby Helena Petrovna von Hahn. The biographer wrote, "It was a bad omen."[131]
  38. ^ Leadbeater's uncle William Wolfe Capes was an eminent Anglican churchman.[136]

Reference

  1. ^ A b C d E F G h Ellwood.
  2. ^ Tillett 1986, str. 991.
  3. ^ Goodrick-Clarke 2004, str. 6.
  4. ^ Tillett 1986, str. 966.
  5. ^ Barker 1924, str. 52; Дружинин 2012, str. 42.
  6. ^ Barker 1924, str. 52; Дружинин 2012, pp. 42, 45.
  7. ^ Besant 1902, str. 8; Kuhn 1992, str. 145.
  8. ^ Barker 1924, Dopis 10.
  9. ^ Blavatsky 1960a, str. 176; Lachman 2012, str. 112.
  10. ^ Blavatsky 1888b, str. 41.
  11. ^ Blavatsky 1888a, str. 14; Kuhn 1992, str. 199; Santucci 2012, str. 234–235.
  12. ^ A b Driscoll 1912, str. 628.
  13. ^ A b Кураев 2002.
  14. ^ Blavatsky 1967a, str. 91; Movement 1951, str. 72.
  15. ^ Blavatsky 1889, str. 84; Bednarowski 1989, str. 36.
  16. ^ Berdyaev 1972, str. 271.
  17. ^ A b Berdyaev.
  18. ^ Дружинин 2012, str. 41.
  19. ^ Соловьёв 1911, str. 397.
  20. ^ Hanegraaff 1998, str. 443.
  21. ^ Blavatsky 1877, str. 150; Purucker 1998, str. 1.
  22. ^ Blavatsky 1877, str. 553; Tyson 2006, str. 213.
  23. ^ Blavatsky 1877, str. 544; Сенкевич 2012, str. 298.
  24. ^ Campbell 1980, str. 3.
  25. ^ Blavatsky 1960b, str. 270; Movement 1951, str. 131; Крэнстон 1999, str. 408.
  26. ^ Blavatsky 1960a, str. 208.
  27. ^ Williams 2001.
  28. ^ Tyson 2006, str. 210.
  29. ^ Jinarajadasa 1919, str. 7.
  30. ^ Blavatsky 1889, str. 66; Дружинин 2012, str. 122.
  31. ^ Sheldon 1916, str. 49.
  32. ^ Blavatsky 1889, str. 67.
  33. ^ Blavatsky 1889, str. 70; Bednarowski 1989, str. 66.
  34. ^ A b Бердяев 1994, str. 185.
  35. ^ Blavatsky 1889, str. 112; Bednarowski 1989, str. 92.
  36. ^ Blavatsky 1889, str. 138; Bednarowski 1989, str. 92.
  37. ^ Blavatsky 1889, str. 148; Guénon 2004, str. 114.
  38. ^ A b C d E F G h i j Skeen 2002.
  39. ^ Strohmer 1996.
  40. ^ Barker 1924, Letter 85.
  41. ^ Martin 2003, str. 287.
  42. ^ Martin 2003, str. 296.
  43. ^ Blavatsky 1889, str. 140; Bednarowski 1989, str. 92.
  44. ^ Blavatsky 1888b, str. 305; Ellwood 2014a, str. 153.
  45. ^ Blavatsky 1877, str. 280; Lavoie 2012, str. 186.
  46. ^ Blavatsky 1888b, str. 306; Ellwood 2014a, str. 153.
  47. ^ Дружинин 2012, pp. 106, 107.
  48. ^ Дружинин 2012, str. 103.
  49. ^ Лосский 1992, str. 133; Aliaiev, Kutsepal 2018, str. 159.
  50. ^ Patterson 1884, str. 200.
  51. ^ Melton 2014, str. 132.
  52. ^ Дружинин 2012, str. 25.
  53. ^ Hodgson 1885b, str. 207; Дружинин 2012, str. 25.
  54. ^ Patterson 1891.
  55. ^ Washington 1995, str. 82.
  56. ^ Кураев 2000, str. 39.
  57. ^ Сенкевич 2012, str. 427.
  58. ^ Дружинин 2012, str. 144.
  59. ^ Martin 2003, str. 263.
  60. ^ Sinnett 1913, str. 108; Крэнстон 1999, str. 99.
  61. ^ Blavatsky 1877, str. 588; Сенкевич 2012, str. 300.
  62. ^ Sloan 1922, pp. 135, 138.
  63. ^ Sloan 1922, str. 133–134.
  64. ^ Дружинин 2012, str. 120–121.
  65. ^ Radhakrishnan 2008, str. 367.
  66. ^ Дружинин 2012, str. 132.
  67. ^ Murphet 1975, str. 216.
  68. ^ Blavatsky 1967b, str. 98; Kalnitsky 2003, str. 65.
  69. ^ Дружинин 2012, str. 53.
  70. ^ Blavatsky 1888b, str. 234; Кураев 2000, str. 174.
  71. ^ Шабанова 2016.
  72. ^ Blavatsky 1888b, str. 389; Ellwood 2014a, str. 161.
  73. ^ Purucker 1999, Satan.
  74. ^ Kuhn 1992, str. 212.
  75. ^ Дружинин 2012, str. 105.
  76. ^ Guénon 2004, str. 9; Lachman 2012, str. 51.
  77. ^ Клейн 2011.
  78. ^ Olcott 2011, str. 9; Kuhn 1992, str. 54.
  79. ^ Jinarajadasa 2010, str. 33.
  80. ^ Guénon 2004, str. 296-7.
  81. ^ Kalnitsky 2003, str. 298.
  82. ^ Aveline.
  83. ^ A b PDB 2013.
  84. ^ Melton 2014, str. 127.
  85. ^ Prothero 1996, str. 100.
  86. ^ Prothero 1996, str. 97.
  87. ^ A b C Ellwood 2000.
  88. ^ Washington 1995, str. 79.
  89. ^ Кураев 2000, str. 26; Guénon 2004, str. 3.
  90. ^ Goodrick-Clarke 2004, str. 122.
  91. ^ Крэнстон 1999, str. 408.
  92. ^ Murphet 1975, str. 213.
  93. ^ Blavatsky 1960b, str. 283; Murphet 1975, str. 216.
  94. ^ Cranston 1993, Ch. 6/6.
  95. ^ Hodgson 1885a.
  96. ^ Guénon 2004, str. 197.
  97. ^ Fields 1981, str. 120; Крэнстон 1999, str. 509.
  98. ^ Lachman 2012, str. 135.
  99. ^ Zákaz.
  100. ^ Максимович 2001.
  101. ^ Hartmann 1909, str. 150.
  102. ^ Kingsford 1919.
  103. ^ Бердяев 1994, str. 181.
  104. ^ Besant 1902, str. 2.
  105. ^ Besant 1902, str. 60–61.
  106. ^ Besant 1902, str. ix.
  107. ^ Besant 1902, str. 40.
  108. ^ Бердяев 1994, str. 175.
  109. ^ Besant 1902, str. 123.
  110. ^ Besant 1902, str. 140.
  111. ^ Besant 1902, str. 129; Sheldon 1916, str. 36.
  112. ^ A b C Šlapka.
  113. ^ Tillett 1986, str. 610.
  114. ^ Leadbeater 2007, Frontispiece.
  115. ^ Leadbeater 2007.
  116. ^ TForms 1901.
  117. ^ Ellwood 2014b, str. 88.
  118. ^ Hoeller 2001.
  119. ^ Bland.
  120. ^ Ellwood 2014b, str. 94.
  121. ^ Theowiki.
  122. ^ Дружинин 2012, str. 38.
  123. ^ Ellwood1.
  124. ^ Keller 2006.
  125. ^ Bowden 1993a.
  126. ^ Wessinger.
  127. ^ Bowden 1993b.
  128. ^ Godwin 1994, str. xv.
  129. ^ Campbell 1980, str. 1.
  130. ^ Сенкевич 2012, s. 8, 13.
  131. ^ Sinnett 1913, str. 14; Murphet 1975, str. 6.
  132. ^ Theowiki1.
  133. ^ Theowiki2.
  134. ^ Zirkoff 1960, str. 439.
  135. ^ Keiden.
  136. ^ Tillett 1986, str. 94.
  137. ^ Ellwood2.
  138. ^ Kladivo 2003, str. 509.
  139. ^ Bowden 1993c.
  140. ^ Murphet 1972, str. 12; Lavoie 2012, str. 59.
  141. ^ Dougherty.
  142. ^ Tillett 1986, str. 999.
  143. ^ Hooker1.

Zdroje

V Rusku

Další čtení

externí odkazy