Theosofie a výtvarné umění - Theosophy and visual arts
![]() | tento článek vyžaduje pozornost odborníka na toto téma. Specifický problém je: Tento článek by prospěl recenzi odborníka na historii umění.Července 2019) ( |

Podle mnoha historie umění a religionistika učenci, moderní teosofie měl pro současníka důležitý vliv výtvarné umění, zejména pro malování a výkres.[3][4][5] Poznamenávají, že po založení Theosofická společnost (1875), mnoho profesionálních umělců mělo pro Theosofii chuť, někteří Theosophists pracovali ve výtvarném umění.[6][7][8] Takoví umělci však mají rádi Vasilij Kandinskij, Piet Mondrian, a Luigi Russolo zvolil Theosofii jako hlavní ideologickou a filozofický základ jejich práce.[9][10][11][poznámka 2]
Theosofická barevná mystika

Theosofické učení o lidská aura byl zpracován uživatelem Charles W. Leadbeater a Rudolf Steiner počátkem 20. století.[20][poznámka 4] Leadbeater i Steiner uvedli, že „jasnovidci „jsou nadaní, že vidí takzvané„ myšlenkové formy “[23] a „lidské aury“. Rovněž napsali, že „dojmy“, které tito lidé obdrželi od „vyšší světy „jsou podobné„ barevným jevům pozorovaným ve fyzickém světě “.[24][25][poznámka 5]
Nicholas Goodrick-Clarke poukázal na to, že Leadbeater (ve spolupráci s Annie Besant ) také vydal „vlivnou knihu“ s názvem Myšlenkové formy,[28] záznam vyšetřování jasnovidce.[29] Průčelí obou Myšlenkové formy a Člověk viditelný a neviditelný[30] obsahují tabulku „Význam barev“ myšlenkových forem a lidské aury spojené s pocity a emocemi, počínaje „vysokou“ Duchovno “(světle modrá - v levém horním rohu) a končící„ Malice “(černá - v pravém dolním rohu), celkem 25 barev.[31][poznámka 6] Podle Besanta a Leadbeatera formují pocity a myšlenky specifické formy, například „bleskové tvary“ se objevují v souvislosti s „hněvem“[33] a „zloba“[34] klikaté čáry ukazují strach atd.[35]
Díky Leadbeaterovi a Steinerovi tedy „Theosofická barva mysticismus ", tak jako Sixten Ringbom formuloval,[36] se stala tématem, o které se moderní umělci zvláště zajímali.[poznámka 7] Navíc je přitahoval teosofický koncept „univerzální harmonie, která je základem zjevného chaosu“ fyzického světa.[3]
Theosophists jako umělci
Blavatsky
Helena Blavatská (1831–1891) měl rozvinutý dárek pro kreslení, „ale žádné umělecké předtuchy“.[5] Massimo Introvigne napsal, že „prvním z dlouhého seznamu teosofických malířů nebyl nikdo jiný než samotná madame Blavatská.“[39][poznámka 8] Paul Weinzweig o ní hovořil jako o „zcela kultivované ženě v renesančním ideálu“. Poznamenal, že Blavatsky byl „vědec, básník, pianista, malíř, filozof, spisovatel, pedagog. “[41]
Machell
Obyvatel na prahu (1895).[42]
Cesta (1895).[43][poznámka 9]
Vize nového dne.[45]
Reginald Willoughby Machell (1854–1927)[46] byl vzděláván nejprve v Uppinghamská škola, pak v Owen's College poté, co získal „mnoho cen v kreslení a také v klasice.“ Nakonec byl poslán studovat do Paříže na Académie Julian. V roce 1880 se vrátil do Londýna a pracoval jako malíř portrétů. V roce 1893 byl zvolen členem Royal Society of British Artists. Vytvořil také ilustrace ke knihám Idol's Passion (1895) a Chorál osamělé duše (1897) amerického romanopisce Irene Osgood.[47][48][49]
V roce 1887 byl Machell představen samotné Blavatské přítelem jedné z jeho tet. V roce 1888 vstoupil do Theosophical Society.[47][50] Jeho obrazy začaly získávat mystické a symbolista charakter. Může to souviset s takovými jeho díly jako Obyvatel na prahu,[51] Zrození planety, a Vést laskavě světlo.[52] Machellovo teosofické umění mělo svůj „triumf“ Cesta (1895).[53] Popsal tento obraz takto:
CESTA je způsob, jakým člověk duše musí to projít vývoj plně duchovní sebeuvědomění. Nejvyšší podmínku v této práci navrhuje velká postava, jejíž hlava v horním trojúhelníku se ztratila ve slávě Slunce nahoře a jejíž nohy jsou ve spodním trojúhelníku ve vodách vesmíru, což symbolizuje Duch a hmota. Jeho křídla vyplňují střední oblast představující pohyb nebo pulzování kosmického života, zatímco v osmiúhelníku jsou zobrazeny různé roviny vědomí, kterými musí lidstvo povstat, aby dosáhlo dokonalého Mužství. Nahoře je okřídlený Isis Matka nebo Nadduše, jejíž křídla zahalují tvář Nejvyššího od těch dole. Je tu matně vidět kruh nebeských postav, které s radostí vítají triumf nového zahájit, který dosáhl k srdci Nejvyššího. Od té chvíle se soucitem ohlíží zpět na všechny, kteří stále bloudí dole, a otočí se, aby znovu sestoupil dolů, aby jim pomohli jako Spasitel lidí. Pod ním je červený prsten strážců, kteří strhávají ty, kteří nemají „heslo“, symbolizované bílým plamenem plujícím nad hlavou očištěného aspiranta. Dvě děti, představující čistotu, projdou bez povšimnutí. Ve středu obrázku je válečník, který zabil draka iluze, draka nižšího já, a nyní je připraven překonat propast pomocí těla draka jako svého mostu (protože stoupáme po schodech z přemožené slabosti, zabitý drak nižší povahy).[54][55]
Jeho obraz Vize nového dne pokračuje v tématu Cesta. Nový den je symbolem osvícení, kterého může lidská duše dosáhnout, vyhne se pokušení materialismu.[56]
V roce 1900 se Machell přestěhoval do Spojených států a připojil se k Theosofická komunita v Point Loma zřízeném Katherine Tingley.[46][57]
Schmiechen
Koot Hoomi (1884).[60]
Hermann Schmiechen (1855–1923)[61] vstoupil do Theosophical Society v Londýně dne 20. června 1884.[62] A když splnil Blavatského požadavek, začal malovat portréty Theosophical Masters. Portrét pána Koot Hoomi hodnotila jako „vynikající“ a okamžitě požádala Schmiechena, aby začal pracovat na portrétu Mistra Morya. Dokončení těchto obrazů mu trvalo asi tři týdny.[63] Někteří autoři se domnívají, že Schmichenova práce byla jakýmsi „psychickým experimentem“ a obrazy pánů se k němu přenášely telepaticky.[64] Podle Introvigneho nejvýznamnější portréty mahatmas „v teosofické historii“ namaloval Schmiechen.[65]
Brendan French tyto portréty prozkoumal a podle jeho závěrů uvedl, že Schmiechen
se zdá být významně ovlivněna benátský cinquecento, zejména klamným klidem Tizian portrétování; stejně se zdá, že je zamilovaný Rembrandt psychologicky těhotné portréty ... v nichž by portréty pánů měly rezonovat Kristologické podtóny je stěží překvapivé. Schmiechen, stejně jako většina západních umělců, kteří chtěli investovat své obrazy s kvalitami transcendence, se obrátil pro inspiraci k základním ikonografický typ božského člověka hypostáza, biblický Kristus. Ikonické možnosti Kristova portrétu importoval Schmiechen do svého vlastního zobrazení polodivinizovaných mužů, Pánů. Ve skutečnosti použil několik standardních zařízení: nediferencované pozadí; příliš velké, zírající oči; frontální kompozice určená k soustředění pozornosti přímo na konfrontační pohled subjektu; pocit bystrosti umocněný náznaky posedlosti sittera; žádné rušivé detaily v rouchu nebo špercích; a rámování rysů dlouhými vlasy a vousy.[66]
Klint
Evoluce č. 13 (1908).
Svanen (1914).
Svanen č. 17 (1915).
Hilma af Klint (1862–1944)[67] "experimentoval s automatickým kreslením v spiritualistickém prostředí."[68][poznámka 10] Připojila se k Theosophical Society Adyar 23. května 1904. V roce 1920 se af Klint stal členem Antroposofická společnost a začal „trávit dlouhá období v Dornach."[70] Theosofické a antroposofické myšlenky byly zdrojem inspirace pro mnoho jejích obrazů.[71] Namalovala „několik sérií působivých obrazů zkoumajících duchovní nebo posvátné koncepty“. Její jedinečný styl sjednotil, podle názoru Tessel Bauduin, „geometrickou a biomorfní formu s volnou linií“.[68][poznámka 11] Af Klint uvažován abstraktní umění být „duchovním předchůdcem utopické sociální harmonie, světem zítřka“.[72] Podle Introvigne byla teprve nedávno po několika výstavách v různých zemích uznána jako významná evropská abstraktní umělkyně.[73]
Fuller
Paní Blavatská (1908).[74]
Lord Buddha (1910).[75]
C. W. Leadbeater (1911).[76]
Florence Fullerová (1867–1946)[77] připojil se k Theosofická společnost v roce 1905.[78] Ve stejném roce vytvořila Zlatá hodina „všeobecně považované za národní australské mistrovské dílo.“[79] V letech 1908 až 1911 v Adyaru malovala portréty vůdců Theosophical Society a Theosophical Masters.[80][poznámka 12]
V Adyaru vytvořil Fuller „neznámé množství“ portrétů mahatmas, včetně Lord Buddha. Z nich byl publikován pouze portrét Mistra Buddhy.[82] Podle názoru Brendana Francuse tento portrét ilustruje snižování „sexuálních charakteristik, a tak se jeví jako androgynní“. Tvrdil, že toto je „založeno v roce 2006 Renesanční angelologie."[66] Podle McFarlane Fuller vybral barvy pro tento obraz v plném souladu s Theosophical kánonem vyloženým v Myšlenkové formy[28] Besant a Leadbeater.[83]
Mondrian

Na začátku 20. století Piet Mondrian (1872–1944)[85] s velkým zájmem četl teosofickou literaturu, včetně Velcí zasvěcenci[86] podle Édouard Schuré.[87] Vstoupil do nizozemské sekce TS v roce 1909.[5][88] Tak jako Carel Blotkamp uvedl: „Je naprosto jasné, že Theosofie měla pro Mondriana zásadní význam.“[89][poznámka 14]
Michel Seuphor napsal, že Mondrianovo náboženství „přešlo z Kalvinismus k Theosofii a od Theosofie k Neoplastika „, který zahrnoval Theosofii a stal se jeho hlavním světonázorem.[91] Mondrian věřil, že jeho neoplastický koncept by měl „co nejobjektivnějším a nejracionálnějším způsobem přenášet“ teosofickou myšlenku Absolutní. Podle jeho názoru neoplastické umění v budoucnu nahradí náboženství. A role umělce - „jako kněze tohoto náboženského umění - bude spočívat v pomoci obyčejnému člověku dosáhnout požadované po vnitřní rovnováze.“[92][poznámka 15]
Mondrian si vybral svůj „monumentální triptych“ Vývoj, téma, které je jednou z hlavních nauk v teosofické výuce.[94][poznámka 16] Podle Roberta Welshe lze modrou a žlutou barvu použitou v práci vysvětlit jako astrální „skořápky nebo záření“ postav. Lze si myslet, že se tyto osobnosti účastní teosofického zasvěcení. Měli bychom je však zkoumat jako stejnou osobu „z pohledu tří doplňkových aspektů“.[96] Pokud jdeme v pořadí „vlevo, vpravo a uprostřed“, máme standardní mystický pokrok „od hmoty přes duši k duchu“.[97] v Isis odhalena, Blavatsky napsal:
Tři duchové žijí a ovládají člověka, učí Paracelsus; tři světy na něj vlní své paprsky; ale všechny tři pouze jako obraz a ozvěna jednoho a stejného vše-konstruujícího a sjednocujícího výrobního principu. Prvním z nich je duch živlů (pozemské tělo a životní síla v hrubém stavu); druhý, duch hvězd (hvězdné nebo astrální tělo - duše); třetí je božský duch (Augoeidés ).[98]
Roerich
Nicholas Roerich (1874–1947)[99][100][101] a jeho manželka Helena vytvořeno Agni jóga „Teosoficky inspirovaná forma esoterismu“. Tato „neo-teosofická“ doktrína byla poprvé vysvětlena v roce 1929.[102][poznámka 17] Introvigne označil Roerichovu doktrínu za „teosofický rozkol“.[104][poznámka 18] Podle Joscelyn Godwin, Roerich byl „pravděpodobně nejdůkladnějším teosofikem malířů 20. století, ačkoli názory na jeho zásluhy se liší.“[5]
Umělci a teosofie
Kandinskij
Externí obrázek | |
---|---|
Díla Vasilij Kandinskij | |
![]() |
Ještě před rokem 1910[poznámka 20] Vasilij Kandinskij (1866–1944)[108] studoval teosofické knihy[109][30][28][86][110] Blavatsky, Besant a Leadbeater, Steiner a Schuré.[3][111][poznámka 21] V roce 1912 napsal ve své hlavní teoretické práci Über das Geistige in der Kunst o významu teosofie „pro jeho umění“.[113][poznámka 22] Podle Boris Falikov „Theosofie pomohla Kandinskému koncepčně pochopit tvůrčí a duchovní zážitky, které, jak pochopil,„ stále více spojovaly do jednoho celku “. Práce Blavatského, Steinera a jejich podobně smýšlejících lidí mu pomohly nejen konceptualizovat své zkušenosti, ale také formulovat vlastní poslání, které kombinovalo uměleckou a náboženskou dimenzi. Pochopil, že je aktivním účastníkem obratu k duchovnímu světu, o kterém „prorokovala teosofie“.[115]
Ve svém pojednání Kandinskij uvedl, že Blavatsky zahájil „jedno z největších duchovních hnutí, které spojuje velké množství lidí a které také zavedlo hmotnou podobu tohoto duchovního fenoménu v Theosofické společnosti“.[116] Představil dlouhý citát z Blavatského knihy Klíč k teosofii:
Nový hlasatel pravdy najde mysl lidí připravených na jeho poselství ... Je vytvořen nový způsob vyjadřování, který oblékne nové pravdy, organizaci, která bude čekat na jeho příchod, a poté přistoupí k odstranění pouhého hmotného překážky a potíže z jeho cesty.[117][118]
Podle Ringboma v „Obecné části“ jeho pojednání[119] Kandinsky ve skutečnosti zopakoval Schurého úvod[120] do teosofické doktríny. Tuto skutečnost potvrzuje jeho „polemika proti materialismu, pozitivismu a skepticismu, odkazy na spiritismus a psychický výzkum jako důkaz blížící se duchovní syntézy vědy, náboženství a umění“.[121] Rose-Carol Washton-Long napsala, že Theosophy přesvědčila Kandinského, že „skrytý obraz může být mocnou metodou“ šíření duchovních myšlenek.[122] V jeho slovníku byl Leadbeaterův koncept vibrací fixován na celý život.[123] Použil to ve svém „nejslavnějším obrazu“ kreativity:
Barva je prostředek přímého ovlivňování duše. Barva je klávesnice. Oko je kladivo, zatímco duše je klavír mnoha strun. Umělec je ruka, jejímž prostřednictvím médium odpovídajících kláves vyvolává vibraci lidské duše. Je tedy zřejmé, že barevná harmonie může spočívat pouze na principu odpovídajícího dotyku lidské duše.[124][poznámka 23]
Lechter
Externí obrázky | |
---|---|
Díla Melchiora Lechtera | |
![]() | |
![]() | |
![]() |
Melchior Lechter (1865–1937)[129] studoval malbu na Hochschule der Künste, Berlín.[130] V roce 1896 měl v Berlíně svou první výstavu. Byl také vydavatelem, zakladatelem Unicorn Press (Němec: Einhorn Presse) a „měl zájem o Theosofii“.[131] Lechter do svých obrazů a spisů integroval „myšlenky středověkých německých i staroindických mystiků“.[132]
Lechter měl „své vlastní představy“ o povaze barvy. Například věřil tomu Rembrandtovi na jeho obrázku Joseph and Potiphar's Wife (Rembrandt) vyjádřila „doutnající oplzlost ženy skrz nažloutlou bahenní barvu jejího pláště, která navíc vypadala, jako by byla vlhká.“ Tvrdil také, že výrazová kvalita barev, jimiž „malíř mohl symbolizovat charakter svého předmětu“, byla uměleckou reprodukcí přírodního úkazu, protože podle jeho názoru „ze všech vyzařuje zvláštní pestrá aura, která však mohla mohou je vidět pouze lidé, kteří byli obdařeni speciální schopností. “[133] Jan Stottmeister nazval Lechterův světonázor „teosofickým katolicismem“, protože vysvětlil esoterický význam „jeho exoterický Katolicismus “s citacemi z Tajná nauka autor: Blavatsky a Myšlenkové formy[28] Besant a Leadbeater.[134]
Kupka
Externí obrázky | |
---|---|
Díla František Kupka | |
![]() | |
![]() | |
![]() |
František Kupka (1871–1957)[137] byl „praktikující spiritista střední „v Praze a ve Vídni před jeho přestěhováním do Paříže v roce 1896.[5][138] Stejně jako Kandinskij „našel inspiraci v Theosofii a okultismu a prosazoval subjektivně-intuitivní přístup k umění“.[139] Mezi teosofické zdroje patří kniha Besanta a Leadbeatera Myšlenkové formy[28] měl na něj velký vliv.[140] Zajímal se jak o teosofickou teorii barev, tak o vědeckou.[141] Kupka stejně jako Mondrian přijal myšlenku čtvrté dimenze „jako doplněk“ své teosofické víry.[142][poznámka 27]
Podle názoru Chelsea Jonesové je Kupkova malba Sen (1909) potvrzuje svůj „zájem o Buddhismus, Theosofie a věda a představuje jeho víru v nehmotný. “[145] Napsala, že tato práce také demonstruje „teosofickou představu“ o astrálním vidění:
v Sen, Kupka představil vizi neviditelné reality. Zde dominují scéně imaginární plovoucí formy; trpasličí formy viditelné reality, které představují masité formy ležící ve spánku. Díky variacím v měřítku mezi postavami snů a jejich pozemskými formami Kupka jasně vytvořil obraz o zážitku z neviditelné reality s nehmotnou dominující hmotou.[146][poznámka 28]
Beckmann
Max Beckmann (1884–1950)[150] stejně jako Mondriana i Kandinského se zajímal o „teosofickou teorii“ Blavatského a také začal studovat Védy a Indická filozofie.[151][poznámka 29]
Podle názoru Vladimíra Ivanova[153] Beckmann maluje obraz Smrt (Němec: Der Tod) vyžaduje Theosofický komentář, bez něhož nelze pochopit význam skladby. Je zřejmé, že Beckman zobrazující smrt „spoléhal“ na znalosti, které se naučil při čtení teosofické literatury. Skladba zahrnuje okamžik vývoje v čase, přecházející do nadčasové (astrální) dimenze: jsou ukázána různá stadia posmrtných stavů. Ivanov uvedl, že malíř představil posmrtné zážitky osoby zatížené zlozvyky. Horní část obrazu je kompozičně dominantní nad spodní ve smyslu a hodnotě. Další zvláštností je, že obraz představuje různé časové fáze a existenční stavy. Uprostřed je podivný obraz tvora se zhasnutou svíčkou. Pod róbou vykukuje šest klusáků, což okamžitě objasňuje astrální povahu této postavy. Je vysledován přechod od pozemského k nadzmyslovému. Další akce probíhá v horní části kompozice, která potřebuje „hermetický "interpretace.[154]
Theosofie představuje smrt jako „dlouhý proces skládající se z různých měnících se fází“. První fáze je spojena se zkušeností kalomalka. Besant to vysvětlil takto: „Kâmaloka, doslovně místo nebo stanoviště touhy, je ... součástí astrální roviny, která se od ní neodděluje jako odlišná lokalita, ale odděluje ji podmínky vědomí entit patřících k to."[155] Beckman chtěl ukázat, že výběr a objektivizace vzpomínek na ukončený život se vyskytuje na kâmaloce. Podle Ivanova nejsou příšery na vrcholu kompozice „nic jiného než objektivizace duševních stavů zesnulé ženy“. Besant napsal, že první zkušeností po smrti bude vidět „panorama“ minulého života, které se v „hodině smrti“ odehrává před každým mrtvým ve všech prožitých detailech. Uvedla, že „vidí své ambice s jejich úspěchem nebo frustrací ... převládající tendence celku vyjde jasně najevo, vládnoucí myšlenka na život se prosadí a vtiskne se hluboko do duše a označí region, ve kterém náčelník část jeho posmrtné existence bude utracena. “[156] Dvojitá struktura kompozice Smrt by mělo být také vysvětleno z teosofického hlediska, protože prohlížení života po smrti se děje v opačném pořadí: od konce do začátku. Ivanov se zmínil o Steinerovi, který napsal: „Během očistného života žije člověk v opačném pořadí ... Začíná událostmi, které bezprostředně předcházely smrti, a prožívá vše v opačném pořadí až do dětství.“[157] Ostatní fakta, události a bytosti v astrálním světě jsou také přijímány v opačném pořadí. Leadbeater řekl, že jasnovidce bude těžké si uvědomit, co vidí, a ještě obtížnější - vyjádřit slovy vše, co pozoroval. Živým příkladem mylných představ, které může pozorovatel podstoupit, je obrácené umístění čísel odražených v „astrálním světle“. Například 931 místo 139 atd.[158] Proto postavy vyobrazené vzhůru nohama v horní části kompozice svědčí o malířově znalosti zákonů astrální roviny.[159]
Beckmann byl neobvykle „ohromen“ Tajná nauka kterou nakonec přečetl v roce 1934. Poté vytvořil „několik náčrtů“ na téma jejího druhého dílu Antropogeneze. Album s těmito skicemi je v národní galerie (Washington DC.). Spolu s náčrtky v albu jsou ukázky z této knihy od Blavatského. Série skic je věnována vývoji motivů, které pak v práci nalezly svůj hotový výraz První muži (Němec: Frühe Menschen).[149][160][poznámka 30]
Russolo
Externí obrázky | |
---|---|
Díla Luigi Russolo | |
![]() | |
![]() |

Luigi Russolo (1885–1947)[165] měl zájem o okultismus a teosofii.[166] v Luciano Chessa Názor Theosophy je „klíčem“, který umožňuje „identifikovat, dekódovat a kontextualizovat“ Russoloův zájem o okultismus, který je přítomen v jeho kompozicích: od jeho „grafiky a malby“ až po jeho teoretická díla o hudbě.[167]
V kreativitě Russola byly teosofické myšlenky poprvé použity v jeho leptání a aquatint Masky (italština: Maschere, 1908).[168] Jeho čtení teosofických knih Besanta a Leadbeatera na zvukových formách[28][169] „pravděpodobně ovlivnil jeden z jeho nejvíce icastických“ obrazů, Force Line of Lightning (italština: Linee-forza della folgore, 1912).[170] Trojúhelníkový obraz rázové vlny na tomto obraze je „mimořádně blízký“ vyobrazení zvukových forem bouřky, které popisuje Leadbeater Skrytá stránka věcí: „Majestátní svitek bouřky vytváří obvykle obrovský plynulý barevný pás, zatímco ohlušující srážka často vyvolá dočasnou existenci uspořádání nepravidelného záření ... nebo někdy obrovskou nepravidelnou sféru s hroty vyčnívajícími ze všech směrů.“[171]
Chessa napsal, že Russolo obraz La musica představuje podle Leadbeatera „skrytou stránku výkonu hudebního díla“.[172]Obraz demonstruje pianistu hrajícího ve „stavu nadšeného nadšení“. Linky jeho tváře lze jen těžko rozlišit. Jeho ruce jsou „zastoupeny šíleným virtuózním pomlčkou podél nekonečné klávesnice.“[173][poznámka 32] Tato práce, jako Maschere, ukazuje řadu létajících masek s různými výrazy, které lze snadno interpretovat jako „vizualizaci nebo zhmotnění různých stavů mysli“ pianistického média, které provádí duchové, které sám vyvolal.[168] Autoři Myšlenkové formy vysvětlil, že duchové, „kteří sídlí v astrální rovině, mají energii změnit směr již existujících myšlenkových forem a přimět je k pohybu“.[175] Podle názoru Chessy je tento obraz „strukturován podle kritérií uvedených v Myšlenkové formy,[176] zejména ta část knihy, která popisuje formy vytvářené hudbou. “[177][poznámka 33]
Ginna
Arnaldo Ginna (nar Arnaldo Ginanni Corradini; 1890–1982),[180] jako Kandinsky, měl teoretické práce o umění (například Arte dell'avvenire [Umění budoucnosti], 1910 a Pittura dell'avvenire [Malba budoucnosti], 1915).[181]Germano Celant nazval jej „nejesoteričtějším“ futuristou a poukázal na jeho zájem o teosofickou a okultní literaturu.[182][poznámka 34] Mezi jeho publikacemi najdete ty, které obsahují citace z Myšlenkové formy[28] a Člověk viditelný a neviditelný.[30][184]
V roce 1908 Ginna namalovala obraz Neurastenie které by se dalo popsat jako kus abstraktního umění.[185] Na tomto obraze „se pokusil vykreslit stav mysli“.[180][poznámka 35] Neurastenie je první věc abstraktní malby, protože „předcházela Kandinského první abstraktní barvě vody o dva roky“.[187]
Ilustrátoři
Podle názoru vědců v oboru ezoteriky jsou ilustrace ke knize Myšlenkové formy, které vyrobili John Varley, pan Prince a slečna Macfarlaneová,[188][5] „velmi připomínají hodně abstraktní a surrealistické malování"[189] a „nevypadalo by to, že by brzy visel vedle Malevič nebo Kandinského abstrakce. “[190][poznámka 36] Autoři knihy nicméně plně řídili práci umělců, kteří ztělesňovali jejich myšlenky a vizi.[192][poznámka 37]
Počet Maurice Prozor (1849–1928) namaloval ilustrace ke knize Leadbeater Člověk viditelný a neviditelný.[195][196][5][197]

Alfred Edward Warner (1879–1968) měl v Sydney vlastní komerční umělecké studio. V roce 1923 se stal členem australské společnosti Painter-Etcher's Society a byl v její radě v letech 1923-1925. V roce 1923 byl také jedním ze zakladatelů australské společnosti Ex Libris Society.[200] Po několik let Warner úspěšně spolupracoval s Leadbeaterem, ilustrujícím zejména jeho knihy, Věda o svátostech.[201][202] Na jeho ilustraci Dokončeno Eucharistická Formulář „Myšlenková forma má podobu mešity a minarety vystupují z kostela a obklopují a ovlivňují okolní krajinu.“[203] V předmluvě k jeho Čakry „Leadbeter napsal, že„ jemnou sérii kreseb “ke knize vytvořil Edward Warner.[204]
Externí obrázky | |
---|---|
Ilustrace k teosofické knize Království bohů.[205] | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() |
V roce 1937 provedla malířka Ethelwynne M. Quail ilustrace k teosofické knize Království bohů na základě Geoffrey Hodson "" výzkumy prováděné v letech 1921 až 1929. "[206][5][207] Autorka knihy poznamenala: „Protože je malovala podle mých popisů, odpovídá pouze za jejich provedení, nikoli za jejich složení, zbarvení nebo formu.“[208]
Kontroverze
V roce 1947 Terence Harold Robsjohn-Gibbings (1905–1976), kritizující moderní umění,[209] obvinil jej ze „začarovaného spojení“ s okultismem.[210][poznámka 38] Kritika Robsjohna-Gibbingsa byla tak „úspěšná, že se po celá desetiletí příznivci abstraktního umění nábožensky vyhýbali zmínkám o ezoterických souvislostech jeho průkopníků“. Zájem o teosofii takových vůdců abstraktního umění, jako byli Mondrian a Kandinsky, použili „jako zbraň“ proti modernímu umění obecně „ evangeličtí křesťané a další kritici. “[212]
Předsudek proti propojení zdrojů moderního umění s teosofií stále existuje.[213][poznámka 39] Například vědec dějin umění Yve-Alain Bois tvrdil, že „Theosofický nesmysl, kterým byla umělcova mysl na okamžik zatížena“ z Mondrianova umění zmizel poměrně rychle,[215] ale Mondrian sám napsal: „Všechno jsem dostal Tajná nauka."[216] Výstava „Inventing Abstraction, 1910–1925“ v Newyorském muzeu moderního umění v letech 2012–2013 „zcela ignorovala“ hodnotu okultismu a teosofie.[217] Umělecký kritik Waldemar Januszczak napsal / a dne 7. února 2010:
Faktem je, že Theosophy ... je trapná. Pokud existuje jedna věc, kterou nechcete, aby váš hardcore modernista byl, je členem okultního kultu ... Theosofie bere umění do Dan Brown území. Žádný vážný student dějin umění se toho nechce dotknout.[218][219]
Januszczak rovněž tvrdil, že Theosofie byla „podvodná“ a „směšná“ a že „jednoho dne někdo napíše velkou knihu o pozoruhodném vlivu Theosofie na moderní umění“ a „jeho nesmyslné kouzlo“ na tolik moderních umělců.[220][213] Ale, jak uvedl Introvigne, „konference, publikace a výstavy o vlivu Theosofie na moderní umění pokračují stále rychleji.“[219][poznámka 40]
Viz také
Poznámky
- ^ Ve skutečnosti se tento obrázek stal znakem studia teosofického vlivu na moderní umění: například viz tato stránka.[2]
- ^ V září 2013 se uskutečnila akademická konference Enchanted Modernities: Theosophy and the Arts in the Modern World se konala v University of Amsterdam, na kterém bylo asi 50 zpráv představeno publiku 150 vědců.[12] Většina těchto zpráv se zabývala otázkou teosofie a výtvarného umění.[13] Dobře, jako Wouter J. Hanegraaff poznamenal: „současné umění je skutečným veletrhem umění esoterický a okultní."[14]
- ^ Robert Ellwood napsal, že podle Theosofie „aury mohou být tvořeny složitou kombinací éterický, astrální, a duševní hmota."[18] Olav Hammer napsal: „Aura je popsána jako barevná pochva obklopující fyzické tělo.“[19]
- ^ Hammer napsal, že „Leadbeater navrhl teorii lidské aury“ na základě některých Helena Blavatská nápady.[21] Podle Blavatského „každý vydává magnetický výdech nebo auru.“[22]
- ^ Steiner tvrdil, že „bohatství barev v těchto vyšších světech je nesmírně větší než ve fyzickém světě.“[26] Rovněž věřil, že předpokladem pro rozvoj je umělecká citlivost duchovní schopností, protože „proniká povrchem věcí a tím dosahuje jejich tajemství“.[27]
- ^ Jay Johnston uvedl, že Besant a Leadbeater „vyvinuli své tvrzení o existenci subtilní substance pulzujících forem, různě zbarvených, které odpovídaly duševní / emocionální / duchovní zkušenosti jednotlivce.“[32]
- ^ Podle názoru Rogera Lipseyho byla Theosophy schopna vytvořit „a vizuální jazyk který vstoupil do hlavního proudu umění dvacátého století. “[37]
- ^ Některé její fotografie byly provedeny s automatické nebo transové kreslení.[5][40]
- ^ Tento obraz visí v administrativní budově v mezinárodním ústředí Theosophical Society Pasadena, Kalifornie. Je v oleji a gessu o rozměrech 6'2 "× 7'5" [188 × 226 cm].[44]
- ^ Ona studuje Spiritualismus a stala se sama sebou střední. V roce 1896 založila skupinu Pět (švédský: De Fem), který „vyrobil automatické obrazy“.[69]
- ^ Byla také vnímána jako „abstraktní průkopník předcházející Kandinskému. “[72]
- ^ Jenny McFarlane ocenila portrét C. W. Leadbeatera, který vytvořil Fuller v roce 1911.[81]
- ^ Olej na plátně, triptych. Středový panel, 183 × 87,5 cm, boční panely 178 × 85 cm.Gemeentemuseum Den Haag.[84]
- ^ Jeho fráze: „Všechno jsem dostal Tajná nauka, “je široce citován.[90]
- ^ Bauduin napsal, že Mondrian „se nejvíce zajímal o vesmírnou harmonii, která měla být vyjádřena ve správné rovnováze mezi obecnými a abstraktními prvky představujícími absolutní pravdu a absolutní krásu“.[93]
- ^ „Evoluce“ obsahuje teosofické prvky v plném rozsahu.[95]
- ^ Roerichové se připojili k ruské sekci TS (možná neoficiálně) před první světovou válkou.[103]
- ^ Anita Stasulane napsala, že „vztah Roerichů s ruskou sekcí TS byl vážně zasažen otázkou práva překládat Blavatského díla. ““[105]
- ^ Podle John E. Bowlt a Gary Lachman, v tomto obraze vliv Myšlenkové formy[28] je docela viditelný.[106]
- ^ V roce 1910 namaloval Kandinsky své první abstraktní dílo.[107]
- ^ Ringbom poznamenal, že Kandinského zájem o teosofii a esoterismus nebyl „nějakým osobním koníčkem, přísně soukromým pobavením, které hrálo při formování jeho uměleckého rozměru zanedbatelnou roli“.[112]
- ^ Moshe Barasch poukázal na to, že Theosofie „se Kandinského přímo týkala“. Stal se „významným faktorem“ v jeho „intelektuálním světě“.[114]
- ^ Podle Bowlta byla teosofická barevná symbolika návnadou, která přitahovala Kandinského do „světa teosofie“.[125]
- ^ Podle Jana Stottmeistera se tento obraz připojuje k "zjevně katolickému subjektu," Svaté přijímání „s teosofickým učením o auře.[127]
- ^ Olej na kartonu, 30,5 × 31,5 cm. Museum Bochum, Německo .[135]
- ^ Pastel na papíře, 45 × 47 cm. Centrum Pompidou, Musée National d'Art Moderne, Paříž.[136]
- ^ Leadbeater použil termín čtvrtá dimenze a ve svých knihách řekl o „astrálním vidění“.[143] Podle Bauduina jsou „čtvrtá dimenze“ a teosofická „astrální rovina“ rovnocennými pojmy.[144]
- ^ V levém dolním rohu obrazu Kupka napsal: „Můj milý Ninie, zde načrtnu sen, který jsem měl o nás dvou - o tobě, Franku.“ (francouzština: Ma Chère Ninie, Voici ébauche le reve que J'ai eu-nous deux - Ton Franc.)[147]
- ^ Přečetl všechny svazky německých překladů Tajná nauka (Němec: Geheimlehre) a Isis odhalena (Němec: Entschleierte Isis).[152]
- ^ Vidět Frühe Menschen (1947) Maxe Beckmanna na této stránce.[161]
- ^ Olej na plátně, 220 × 140 cm. Estorickova sbírka moderního italského umění, Londýn.[164]
- ^ Podle Marianne Martinové, mnohoruké pianistky v La musica symbolizuje Śiva Nataraja "Tvůrce a pán kosmického tance v Hinduistický panteon „a dokazuje to Russoloův zájem o východní filozofie, které„ byly hlavním zdrojem “teosofie.[174]
- ^ Introvigne to potvrdil Myšlenkové formy ovlivnil Russolo,[178] a jako příklad uvedl jeho práci La musica.[179]
- ^ Četl knihy od autorů jako Helena Blavatsky, Rudolf Steiner, Franz Hartmann a Charles Leadbeater.[183]
- ^ Vidět Neurastenie (1908) autorky Ginny na této stránce.[186]
- ^ v T. H. Robsjohn-Gibbings „názor,„ mnoho z prvních abstraktních obrazů ... se nápadně podobá myšlenkovým formám. “[191]
- ^ Podle Godwina a Hanegraaffa byl krajinář John Varley vnukem John Varley starší (1778–1842).[193] Jeho manželka, malířka Isabella Varley, byla „tetou W. B. Yeats a byla to ona, kdo v roce 1884 dal mu kopii z Sinnettova Esoterický buddhismus."[194]
- ^ Podle Robsjohna-Gibbingsa je abstraktní umění „vedlejším produktem astrálního projevu, jak ho odhaluje teosofie, spiritualismus a okultismus.“[211]
- ^ Filozof umění Victor Bychkov uvedl, že má vlastní postoje k Theosofii, Antroposofie a další esoterická učení skepticky. Podle jeho názoru ezoterika nepřispěla k „vytvoření estetický hodnoty hodné pozornosti. “[214]
- ^ Viz například zde.[221]
Reference
- ^ TForms 1905, str. 80.
- ^ Introvigne 2016c, str. 23.
- ^ A b C Davise.
- ^ Ellwood.
- ^ A b C d E F G h i Godwin.
- ^ Lipsey 2011.
- ^ Santucci 2012.
- ^ Carlson 2015.
- ^ Ringbom 1970.
- ^ Blotkamp 2001.
- ^ Chessa 2012.
- ^ Introvigne 2018a, str. 30.
- ^ Konference.
- ^ Hanegraaff 2013, str. 148.
- ^ Leadbeater 1903, Frontispiece; TForms 1905, Frontispiece.
- ^ Bauduin 2012, str. 43; Godwin 2016, str. 469.
- ^ Leadbeater 1903, str. 94.
- ^ Ellwood 2014, str. 115.
- ^ Kladivo 2014, str. 358.
- ^ Kladivo 2003, str. 223, 225.
- ^ Kladivo 2003, str. 223.
- ^ Blavatsky 1877a.
- ^ Melton 2001c.
- ^ Leadbeater 1903, Ch. 16; Steiner 1994, Ch. 6.
- ^ Ringbom 1966, str. 397–98.
- ^ Steiner 2004, str. 58; Ringbom 1966, str. 397.
- ^ Steiner 2004, str. 50; 2016аликов 2016, str. 76.
- ^ A b C d E F G h TForms 1905.
- ^ Goodrick-Clarke 2008, str. 232.
- ^ A b C Leadbeater 1903.
- ^ Ringbom 1966, str. 398; Bauduin 2012, str. 43; Godwin 2016, str. 469.
- ^ Johnston 2012, str. 158.
- ^ Leadbeater 1903, str. 100; 2016аликов 2016, str. 85.
- ^ TForms 1905, str. 53; Chessa 2012, str. 94.
- ^ Ringbom 1966, str. 398.
- ^ Ringbom 1966, str. 397.
- ^ Lipsey 2011, str. 34; Alderton 2011, str. 243.
- ^ Deveney 2001, str. 531.
- ^ Introvigne 2015, str. 11.
- ^ Introvigne 2016c, str. 53; Introvigne 2017b, str. 5.
- ^ Weinzweig 1978, str. 15; Cranston 1993, str. xvi.
- ^ Introvigne 2014a, str. 172; Introvigne 2018b, str. 13.
- ^ Introvigne 2014a, str. 182; Introvigne 2018b, str. 28.
- ^ Katalog.
- ^ Introvigne 2014a, str. 185; Introvigne 2018b, str. 31.
- ^ A b Melton 2001a.
- ^ A b Knoche.
- ^ Kamerling 1980.
- ^ Introvigne 2014a, pp. 168, 173; Introvigne 2018b, str. 6.
- ^ Introvigne 2014a, str. 169.
- ^ Purucker 1999.
- ^ Melton 2001a, str. 951; Introvigne 2014a, str. 173.
- ^ Introvigne 2014a, str. 180.
- ^ Machell 1980, str. 354; Introvigne 2014a, str. 181.
- ^ Kamerling 1980, The Path; Kirkley 1997, The Path.
- ^ Introvigne 2018b, str. 31.
- ^ Rudbøg 2013, str. 66.
- ^ Introvigne 2015, str. 26.
- ^ French 2000, str. 609.
- ^ Introvigne 2015, str. 25.
- ^ Benezit6.
- ^ Introvigne 2015, str. 20; Introvigne 2017a, str. 212.
- ^ French 2000, str. 622.
- ^ French 2000, str. 622; Sasson 2012, str. 142.
- ^ Introvigne 2015, str. 18; Introvigne 2017a, str. 212.
- ^ A b French 2000, str. 637.
- ^ Benezit3.
- ^ A b Bauduin 2014, str. 435.
- ^ Introvigne 2014b, str. 27.
- ^ Introvigne 2014b, str. 30.
- ^ Bauduin 2012, str. 47; Bauduin 2014, str. 436.
- ^ A b Bauduin 2012, str. 47.
- ^ Introvigne 2014c, str. 27.
- ^ McFarlane 2006, str. 242; Introvigne 2017b, str. 20.
- ^ French 2000, str. 610; Introvigne 2015, str. 42.
- ^ McFarlane 2006, str. 243; Introvigne 2017b, str. 20.
- ^ Benezit1.
- ^ McFarlane 2006, str. 77; Introvigne 2015, str. 39.
- ^ Introvigne 2015, str. 38.
- ^ French 2000, str. 626; McFarlane 2006, str. 78; Introvigne 2015, str. 42.
- ^ McFarlane 2006, str. 80.
- ^ Introvigne 2017b, str. 21.
- ^ McFarlane 2006, str. 86–7.
- ^ Introvigne 2014e, str. 47.
- ^ Henkels.
- ^ A b Schuré 1921.
- ^ Ringbom 1966, str. 413; Seuphor 1969, str. 53; Introvigne 2014e, str. 48.
- ^ Ringbom 1966, str. 413; Goodrick-Clarke 2008, str. 232; Kramer 2013, str. 20; Introvigne 2014e, str. 47.
- ^ Blotkamp 2001, str. 14.
- ^ Blotkamp 2001, str. 111; Bris-Marino 2014, str. 499; Introvigne 2014e, str. 47.
- ^ Seuphor 1969, str. 58; Introvigne 2014e, str. 51.
- ^ Bris-Marino 2014, pp. 496, 499.
- ^ Bauduin 2013, str. 432.
- ^ Welsh 1987, str. 175.
- ^ Sellon; Weber 1992, str. 326.
- ^ Welsh 1987, str. 176.
- ^ Welsh 1987, str. 177; Introvigne 2014e, str. 49.
- ^ Blavatsky 1877, str. 212; Welsh 1987, str. 176.
- ^ Lukostřelec.
- ^ Benezit5.
- ^ Melton 2001b.
- ^ Hammer 2003, pp. 78, 103; Carlson 2015, str. 195; Introvigne 2016a, str. 6.
- ^ Stasulane 2005, str. 25.
- ^ Introvigne 2016c, str. 48.
- ^ Stasulane 2013, str. 197.
- ^ Боулт 1999, str. 33; Lachman 2008, str. 60.
- ^ Moszynska.
- ^ Barnett.
- ^ Blavatsky 1889.
- ^ Steiner 1994.
- ^ Ringbom 1966, pp. 394–95; Ringbom 1970, pp. 47, 74, 81; Washton-Long 1980, str. 15; Bowlt; Washton-Long 1980, str. 45; Иванов 2007, str. 83.
- ^ Ringbom 1966, str. 393; Introvigne 2018a, str. 31.
- ^ Introvigne 2016c, str. 32.
- ^ Barasch 1990, pp. 298, 304.
- ^ Фаликов 2016, pp. 75, 87.
- ^ Kandinsky 1952, str. 42; Ringbom 1966, str. 394; Washton-Long 1987, str. 40; Barasch 1990, str. 301; Lipsey 2011, str. 34; Фаликов 2016, str. 77.
- ^ Blavatsky 1889, str. 307; Kandinsky 1952, str. 42–3.
- ^ Ringbom 1966, str. 394; Goodrick-Clarke 2008, str. 232.
- ^ Kandinsky 1952, Allgemeines.
- ^ Schuré 1921, Úvod.
- ^ Ringbom 1966, str. 395.
- ^ Washton-Long 1975, str. 217.
- ^ Фаликов 2016, str. 86.
- ^ Kandinsky 1952, str. 64; Ringbom 1966, str. 400; Treitel 2004, pp. 125–26; Фаликов 2016, str. 86.
- ^ Боулт 1999, str. 36.
- ^ Wolters 1911, Frontispiece.
- ^ Stottmeister 2013, str. 24.
- ^ A b Hanegraaff.
- ^ Wolters 1911.
- ^ Guenther.
- ^ Benezit4.
- ^ Majut 1959, str. 195.
- ^ Majut 1959, str. 196.
- ^ Stottmeister 2013, str. 24; Stottmeister 2014, str. 104.
- ^ Jones 2012, str. 99.
- ^ Jones 2012, str. 103.
- ^ Wittlich.
- ^ Bauduin 2012, str. 48; Introvigne 2016b, str. 14.
- ^ Wünsche 2016, str. 11.
- ^ Bauduin 2012, str. 42; Jones 2012, str. 51.
- ^ Bauduin 2012, str. 49.
- ^ Bauduin 2012, str. 49; Henderson 2013, str. 492.
- ^ Leadbeater 1895, str. 9; Henderson 2013, str. xxix.
- ^ Bauduin 2012, str. 35.
- ^ Jones 2012, str. vii.
- ^ Jones 2012, str. 70.
- ^ Jones 2012, str. 65.
- ^ Иванов 2009, str. 166.
- ^ A b Beckmann.
- ^ Lenz.
- ^ Selz 1964, str. 94; Selz 1992, str. 8; Reimertz 1995, str. 80; Иванов 2009, str. 166.
- ^ Reimertz 1995, Geheimlehre.
- ^ Участники 2012.
- ^ Иванов 2009, pp. 156–67.
- ^ Besant 1899, str. 107; Иванов 2009, str. 168.
- ^ Besant 1899, pp. 110–11; Иванов 2009, str. 168.
- ^ Steiner 1989, str. 104; Иванов 2009, str. 169.
- ^ Leadbeater 1895, str. 4; Иванов 2009, str. 169.
- ^ Иванов 2009, str. 169.
- ^ Иванов 2009, str. 171.
- ^ Иванов 2012, str. 283.
- ^ Chessa 2012, str. 82.
- ^ Chessa 2012, str. 93.
- ^ Chessa 2012, str. 77; Introvigne 2014d, str. 10.
- ^ Coen.
- ^ Celant 1981, pp. 36–42; Chessa 2012, str. 78; Bauduin 2014, str. 437.
- ^ Chessa 2012, str. 225.
- ^ A b Chessa 2012, str. 84.
- ^ Leadbeater 1913.
- ^ Chessa 2012, str. 92.
- ^ Leadbeater 1913, str. 279; Chessa 2012, str. 94.
- ^ Leadbeater 1913, str. 268; Chessa 2012, str. 106.
- ^ Chessa 2012, str. 100.
- ^ Martin 1968, str. 90; Chessa 2012, str. 78.
- ^ TForms 1905, str. 36; Chessa 2012, str. 107.
- ^ TForms 1905, pp. 75–82.
- ^ Chessa 2012, str. 104.
- ^ Introvigne 2014c, str. 21.
- ^ Introvigne 2014d, str. 10.
- ^ A b Benezit2.
- ^ Chessa 2012, str. 103; Introvigne 2014d, str. 12.
- ^ Celant 1981, pp. 36–42; Chessa 2012, str. 43.
- ^ Sica 2017, str. 33.
- ^ Chessa 2012, str. 46; Introvigne 2014d, str. 12.
- ^ Chessa 2012, str. 48; Introvigne 2014b, str. 32; Sica 2017, str. 37.
- ^ Introvigne 2014b, str. 32.
- ^ Chessa 2012, str. 49; Introvigne 2014b, str. 32; Sica 2017, str. 38.
- ^ Ringbom 1966, str. 404; Gettings 1978, str. 136; Tillett 2016, str. 68.
- ^ Lachman 2008, str. 60.
- ^ Breen 2014, str. 112.
- ^ Robsjohn-Gibbings 1947, str. 86.
- ^ Chessa 2012, str. 254.
- ^ Godwin 2016, str. 469; Hanegraaff 2017, str. 33.
- ^ French 2000, str. 626.
- ^ Leadbeater 1903, Author's note.
- ^ Bax.
- ^ Godwin 2016, str. 470.
- ^ Leadbeater 1920, Frontispiece.
- ^ McFarlane 2006, str. 245; McFarlane 2012, str. 139 .
- ^ McFarlane 2012, str. 146 ; Leland 2016, str. 209.
- ^ Leadbeater 1920.
- ^ McFarlane 2006, str. 169.
- ^ McFarlane 2012, str. 139.
- ^ Leadbeater 1927, Preface.
- ^ Hodson 2007.
- ^ Hodson 2007, Dedication.
- ^ Godwin 2016, str. 472.
- ^ Hodson 2007, Part V.
- ^ Robsjohn-Gibbings 1947.
- ^ Фаликов 2016, str. 67.
- ^ Robsjohn-Gibbings 1947, str. 152; Bauduin 2013, str. 429.
- ^ Introvigne 2016a, str. 3; Introvigne 2018a, str. 40.
- ^ A b Introvigne 2016a, str. 4.
- ^ Бычков 2007, str. 57.
- ^ Bois 1993, str. 247–48.
- ^ Blotkamp 2001, str. 111; Introvigne 2016a, str. 4; Introvigne 2018a, str. 40.
- ^ Washton-Long 2013, str. 2; Introvigne 2018a, str. 41.
- ^ Januszczak1.
- ^ A b Introvigne 2018a, str. 41.
- ^ Januszczak2.
- ^ Conference1.
Zdroje
Vědecké publikace
- "Fuller, Florence". Benezitův slovník umělců. Oxford University Press. 2011. doi:10.1093/benz/9780199773787.article.B00401049. Citováno 11. července 2019.
- "Ginna". Benezitův slovník umělců. Oxford University Press. 2011. doi:10.1093/benz/9780199773787.article.B00074144. Citováno 11. července 2019.
- "Benezit Dictionary of Artists". Benezitův slovník umělců. Oxford University Press. 2011. doi:10.1093/benz/9780199773787.article.B00099420. Citováno 11. července 2019.
| kapitola =
ignorováno (Pomoc) - "Benezit Dictionary of Artists". Benezitův slovník umělců. Oxford University Press. 2011. doi:10.1093/benz/9780199773787.article.B00106100. Citováno 11. července 2019.
| kapitola =
ignorováno (Pomoc) - "Benezit Dictionary of Artists". Benezitův slovník umělců. Oxford University Press. 2011. doi:10.1093/benz/9780199773787.article.B00154582. Citováno 11. července 2019.
| kapitola =
ignorováno (Pomoc) - "Benezit Dictionary of Artists". Benezitův slovník umělců. Oxford University Press. 2011. doi:10.1093/benz/9780199773787.article.B00164079. Citováno 11. července 2019.
| kapitola =
ignorováno (Pomoc) - "Enchanted Modernities: Theosophy and the Arts in the Modern World" (PDF). Katedra dějin umění. York: University of York. září 2013. Citováno 24. června 2019.
- "Theosophy and the Arts: Texts and Contexts of Modern Enchantment" (PDF). Katedra dějin umění. York: University of York. Říjen 2015. Citováno 24. června 2019.
- Melton, J. G., vyd. (2001a). "Machell, Reginald Willoughby (1854–1927)". Encyclopedia of Occultism and Parapsychology (5. vydání). Gale Group. p. 951. ISBN 0-8103-8570-8. Citováno 17. června 2019.
- ————, ed. (2001b). "Roerich, Nicholas K(onstantin) (1874–1947)". Encyclopedia of Occultism and Parapsychology (5. vydání). Gale Group. p. 1318. ISBN 0-8103-8570-8. Citováno 17. června 2019.
- ————, ed. (2001c). "Thoughtforms". Encyclopedia of Occultism and Parapsychology. 2 (5. vydání). Gale Group. pp. 1564–66. ISBN 0-8103-8570-8. Citováno 17. června 2019.
- Alderton, Zoe (June 2011). "Colour, Shape, and Music: The Presence of Thought Forms in Abstract Art". Literature & Aesthetics. Sydney: Sydney Society of Literature and Aesthetics. 21 (1): 236–58. ISSN 2200-0437. Citováno 27. června 2019.
- Archer, Kenneth (2003). "Roerich, Nicholas". Grove Art Online. Oxford University Press. doi:10.1093/gao/9781884446054.article.T072668. Citováno 11. července 2019.
- Barasch, Moshe (1990). "Abstract Art: Origins and Sources". Modern Theories of Art: From impressionism to Kandinsky. NYU Press. str.293 –308. ISBN 9780814712726. Citováno 29. června 2019.
- Barnett, Vivian Endicott (2003). "Oxford Art Online". Grove Art Online. Oxford University Press. doi:10.1093/gao/9781884446054.article.T045642. Citováno 19. července 2019.
| kapitola =
ignorováno (Pomoc) - Bauduin, Tessel M. (2012). "Science, Occultism, and the Art of the Avant-Garde in the Early Twentieth Century". Journal of Religion in Europe. Brill. 5 (1): 23–55. doi:10.1163/187489211X583797. ISSN 1874-8929.
- ———— (2013). "Abstract Art as "By-Product of Astral Manifestation": The Influence of Theosophy on Modern Art in Europe". v Hammer, O.; Rothstein, M. (eds.). Handbook of the Theosophical Current. Brill Handbooks on Contemporary Religion. Boston: Brill. pp. 429–52. ISBN 9789004235960. Citováno 14. června 2019.
- ———— (2014). "The Occult and the Visual Arts". v Partridge, C. (vyd.). Okultní svět. Routledge Worlds. Routledge. pp. 429–45. ISBN 9781317596769. Citováno 29. června 2019.
- Bax, Marty (3. prosince 2014). "The Story of Count Prozor". Theosophy Forward. Citováno 4. července 2019.
- Beckmann M. (2019). "Sketches for Frühe Menschen". Beckmann Sketchbook. Washington DC.: Národní galerie umění. Citováno 20. června 2019.
- Blotkamp, C. (2001). Mondrian: The Art of Destruction. Reaktion Books. ISBN 9781861891006. Citováno 30. června 2019.
- Bois, Y.-A. (1993) [1990]. Painting as Model (2. vyd.). MIT Stiskněte. ISBN 9780262521802. Citováno 30. června 2019.
- Bowlt, J. E.; Washton-Long, Rose-C. (1980). The Life of Vasilii Kandinsky in Russian Art: A Study of "On the Spiritual in Art" (2. vyd.). Oriental Research Partners. ISBN 9780892501311. Citováno 20. června 2019.
- Breen, B. (April 2014). Breen, B. (ed.). "Victorian Occultism and the Art of Synesthesia". The Appendix. Austin, TX: The Appendix, LLC. 2 (2): 109–14. Citováno 1. července 2019.
- Bris-Marino, Pablo (2014). "The influence of Theosophy on Mondrian's neoplastic work". Arte, Individuo y Sociedad. Madrid: Universidad Complutense de Madrid. 26 (3): 489–504. doi:10.5209/rev_ARIS.2014.v26.n3.42960. ISSN 1131-5598. Citováno 17. června 2019.
- Carlson, M. (2015) [1993]. "Orientologist and Painter Nikolai Konstantinovich Roerich (1874–1947)". No Religion Higher Than Truth: A History of the Theosophical Movement in Russia, 1875–1922. Princeton Legacy Library. Princeton University Press. pp. 193–98. ISBN 9781400872794. Citováno 17. června 2019.
- Celant, G. (Leden 1981). "Futurism and the Occult". Artforum. NYC. 19 (5): 36–42. ISSN 0004-3532. Citováno 27. června 2019.
- Chessa, L. (2012). Luigi Russolo, Futurist: Noise, Visual Arts, and the Occult. University of California Press. ISBN 9780520270640. Citováno 12. června 2019.
- Coen, Ester (2003). "Oxford Art Online". Grove Art Online. Oxford University Press. doi:10.1093/gao/9781884446054.article.T074704. Citováno 11. července 2019.
| kapitola =
ignorováno (Pomoc) - Davis, Ann (2003). "Oxford Art Online". Grove Art Online. Oxford University Press. doi:10.1093/gao/9781884446054.article.T084484. Citováno 11. července 2019.
| kapitola =
ignorováno (Pomoc) - Deveney, John P. (2001). "H. P. Blavatsky and Spirit Art". In Caron, R.; Godwin, J.; Hanegraaff, W. J. (eds.). Esotérisme, gnoses & imaginaire symbolique: mélanges offerts à Antoine Faivre. Vydavatelé Peeters. pp. 525–46. ISBN 9789042909557. Citováno 29. června 2019.
- Ellwood, R. S. (2014) [1986]. Theosophy: A Modern Expression of the Wisdom of the Ages. Quest Books. Wheaton, Ill.: Quest Books. ISBN 9780835631457. Citováno 17. června 2019.
- ———— (2012-03-15). "Leadbeater, Charles Webster". Theosopedia. Manila: Theosophical Publishing House. Citováno 17. června 2019.
- French, B. J. (2000). The Theosophical Masters: An Investigation into the Conceptual Domains of H. P. Blavatsky and C. W. Leadbeater (Disertační práce). Sydney: University of Sydney. hdl:2123/7147.
- Gettings, Fred (1978). The hidden art: a study of occult symbolism in art. A studio vista book. Studio Vista. ISBN 9780289708491. Citováno 17. června 2019.
- Godwin J. (5 February 2013). "Art, Theosophy and". Theosopedia. Manila: Theosophical Publishing House. Citováno 2019-06-14.
- ———— (2016). "Esoteric Theories of Color". In Forshaw, Peter J. (ed.). Lux in Tenebris: The Visual and the Symbolic in Western Esotericism. Aries Book Series. Brill. pp. 447–76. ISBN 9789004334953. Citováno 6. července 2019.
- Goodrick-Clarke, N. (2008). The Western Esoteric Traditions: A Historical Introduction. New York: Oxford University Press. ISBN 9780199717569. Citováno 16. června 2019.
- Guenther, Peter W. (2003). "Oxford Art Online". Grove Art Online. Oxford University Press. doi:10.1093/gao/9781884446054.article.T049898. Citováno 11. července 2019.
| kapitola =
ignorováno (Pomoc) - Hammer, O. (2003) [2001]. Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age (Disertační práce). Studies in the history of religions. Boston: Brill. ISBN 9789004136380. Citováno 16. června 2019.
- ———— (2014). „Theosofický proud ve dvacátém století“. v Partridge, C. (vyd.). Okultní svět. Routledge Worlds. Routledge. pp. 348–60. ISBN 9781317596769. Citováno 29. června 2019.
- Hanegraaff, W. J. (2013). Western Esotericism: A Guide for the Perplexed. Londýn: Bloomsbury. ISBN 9781441188977. Citováno 16. června 2019.
- ———— (22 October 2015). "Theosophy in Secret Germany". Creative Reading. Citováno 24. června 2019.
- ———— (2017). "The Theosophical Imagination". Korespondence. 5 (1): 3–39. ISSN 2053-7158. Citováno 27. června 2019.
- Henderson, Linda D. (2013) [1983]. The Fourth Dimension and Non-Euclidean Geometry in Modern Art (2. vyd.). MIT Stiskněte. ISBN 9780262582445. Citováno 30. června 2019.
- Henkels, H. (2003). "Mondrian [Mondriaan], Piet (er Cornelis)". Grove Art Online. Oxford University Press. doi:10.1093/gao/9781884446054.article.T059051. Citováno 19. července 2019.
- Introvigne, M. (2014a). "Reginald W. Machell (1854–1927): Blavatsky's Child, British Symbolist, American Artist". Beran. Brill. 14 (2): 165–89. doi:10.1163/15700593-01402002. Citováno 27. června 2019.
- ———— (2014b). Theosophy and the Visual Arts: The Nordic Connection (PDF). Turín: UPS. Citováno 24. června 2019.
- ———— (2014c). Arte magica L'influenza della Teosofia sull'arte moderna [Magic Art: The Influence of Theosophy on Modern Art] (PDF) (v italštině). Turín: UPS. Citováno 24. června 2019.
- ———— (2014d). Giacomo Balla (1871–1958) and the Theosophical "Art World" (PDF). Turín: UPS. Citováno 24. června 2019.
- ———— (2014e). "From Mondrian to Charmion von Wiegand: Neoplasticism, Theosophy and Buddhism". Black Mirror 0: Territory. pp. 47–59. Citováno 24. června 2019.
- ———— (2015). Painting the Masters: The Mystery of Hermann Schmiechen (PDF). Turín: UPS. Citováno 14. června 2019.
- ———— (2016a). "New Religious Movements and the Visual Arts". Nova Religio. University of California. 19 (4): 3–13. doi:10.1525/nr.2016.19.4.3. ISSN 1541-8480.
- ———— (2016b). Artists and Theosophy in Present-Day Czech Republic and Slovakia (PDF). Turín: UPS. Citováno 24. června 2019.
- ———— (2016c). The Mystery of Modern Art. Turín: UPS. Citováno 24. června 2019.
- ———— (2017a). "Painting the Masters in Britain: From Schmiechen to Scott". In Ferguson, C.; Radford, A. (eds.). The Occult Imagination in Britain: 1875–1947. Among the Victorians and Modernists. London: Routledge. pp. 206–26. ISBN 9781351168304. Citováno 24. června 2019.
- ———— (2017b). Annie Besant and the Portraits of the Masters (PDF). Turín: UPS. Citováno 24. června 2019.
- ———— (2018a). "The Sounding Cosmos Revisited". Nova Religio. University of California. 21 (3): 29–46. doi:10.1525/nr.2018.21.3.29. ISSN 1541-8480.
- ———— (2018b). Reginald W. Machell (1854–1927): A British Theosophical Artist in San Diego (PDF). Turín: UPS. Citováno 24. června 2019.
- Januszczak, W. (7. února 2010). "Theo van Doesburg Made It Hip to Be Square". Sunday Times. Londýn. Citováno 1. července 2019.
- ———— (8 June 2014). "Neo Plastic Fantastic". Sunday Times. Londýn. Citováno 1. července 2019.
- Johnston, Jay (2012). "Theosophical Bodies: Colour, Shape and Emotion". In Cusack, C.; Norman, A. (eds.). Handbook of New Religions and Cultural Production. Brill Handbooks on Contemporary Religion. Brill. pp. 153–70. ISBN 9789004221871. Citováno 27. června 2019.
- Jones, Chelsea Ann (2012). The Role of Buddhism, Theosophy, and Science in František Kupka's Search for the Immaterial through 1909 (PDF) (M.A. teze). Dozorce: Linda D. Henderson. Austin, Texas: University of Texas at Austin. Citováno 17. června 2019.
- Kamerling, Bruce (1980). Scharf, Thomas L. (ed.). "Theosophy and Symbolist Art". The Journal of San Diego History. San Diego, CA: San Diego Historical Society. 26 (4). Citováno 27. června 2019.
- Kandinsky, W. (1952) [1912]. Über das Geistige in der Kunst [On the Spiritual in Art] (PDF) (v němčině) (4. vydání). Bern: Benteli-Verlag. Citováno 20. června 2019.
- Kirkley, Evelyn A. (1997). Crawford, Richard W. (ed.). "Starved and Treated Like Convicts". The Journal of San Diego History. San Diego, CA: San Diego Historical Society. 43 (1). Citováno 27. června 2019.
- Kramer, H. (2013). The Triumph of Modernism. Rowman & Littlefield. ISBN 9781442223226. Citováno 30. června 2019.
- Lachman, G. (Březen 2008). "Kandinsky's Thought Forms and the Occult Roots of Modern Art". Hledání. Theosophical Society in America. 96 (2): 57–61. Citováno 16. června 2019.
- Leland, Kurt (2016). Rainbow Body: A History of the Western Chakra System. Nicolas-Hays, Inc. ISBN 9780892546343. Citováno 30. června 2019.
- Lenz, Christian (2003). "Oxford Art Online". Grove Art Online. Oxford University Press. doi:10.1093/gao/9781884446054.article.T007231. Citováno 19. července 2019.
| kapitola =
ignorováno (Pomoc) - Lipsey, Roger (2011) [1988]. The Spiritual in Twentieth-Century Art. History of Art. Courier Corporation. ISBN 9780486432946. Citováno 30. června 2019.
- Majut, Rudolf (April 1959). "Melchior Lechter". Německý život a dopisy. 12 (3): 195–203. doi:10.1111/j.1468-0483.1959.tb00567.x.
- Martin, Marianne W. (1968). Futurist Art and Theory. Oxford: Clarendon Press. Citováno 30. června 2019.
- McFarlane, Jenny (2006). A Visionary Space: Theosophy and an Alternative Modernism in Australia 1890–1934 (Disertační práce). Canberra: Australská národní univerzita. hdl:1885/11007.
- ———— (2012). "The Agency of the Object: Leadbeater and Pectoral Cross". In Cusack, C.; Norman, A. (eds.). Handbook of New Religions and Cultural Production. Brill Handbooks on Contemporary Religion. Brill. str. 133–151. ISBN 9789004221871. Citováno 27. června 2019.
- Moszynska, Anna (2003). "Oxford Art Online". Grove Art Online. Oxford University Press. doi:10.1093/gao/9781884446054.article.T000238. ISBN 9781884446054. Citováno 19. července 2019.
| kapitola =
ignorováno (Pomoc) - Reimertz, S. (1995). Max Beckmann (v němčině) (2. vyd.). Rowohlt. ISBN 9783499505584. Citováno 20. června 2019.
- Ringbom, S. (1966). "Art in 'The Epoch of the Great Spiritual': Occult Elements in the Early Theory of Abstract Painting". Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. The Warburg Institute. 29: 386–418. doi:10.2307/750725. JSTOR 750725.
- ———— (1970). The Sounding Cosmos. Acta Academiae Aboensis. Åbo Akad. Citováno 18. června 2019.
- Robsjohn-Gibbings, T. H. (1947). Mona Lisa's Mustache: A Dissection of Modern Art. New York: Alfred A. Knopf. Citováno 30. června 2019.
- Rudbøg, Tim (2013). "Point Loma, Theosophy, and Katherine Tingley". v Hammer, O.; Rothstein, M. (eds.). Handbook of the Theosophical Current. Brill Handbooks on Contemporary Religion. Boston: Brill. pp. 51–72. ISBN 9789004235960. Citováno 14. června 2019.
- Santucci, J. A. (2012). "Theosophy". v Hammer, O.; Rothstein, M. (eds.). The Cambridge Companion to New Religious Movements. Cambridge Companions to Religion. Cambridge University Press. pp. 231–46. ISBN 9781107493551. Citováno 17. června 2019.
- Sasson, D. (2012). "Koot Hoomi's portrait". In Albanese, C. L.; Stein, S. J. (eds.). Yearning for the New Age: Laura Holloway-Langford and Late Victorian Spirituality. Religion in North America. Bloomington: Indiana University Press. 142–44. ISBN 9780253001771. Citováno 29. června 2019.
- Sellon, E. B.; Weber, R. (1992). "Theosophy and The Theosophical Society". v Faivre, A.; Needleman, J. (eds.). Moderní esoterická spiritualita. New York: Crossroad Publishing Company. pp. 311–29. ISBN 0-8245-1145-X. Citováno 10. července 2019.
- Selz, P. H. (1964). Max Beckmann. Muzeum moderního umění. Citováno 20. června 2019.
- ———— (1992). Max Beckmann: The Self-Portraits. Gagosianská galerie. ISBN 9780847816408. Citováno 20. června 2019.
- Seuphor, M. (1969). Piet Mondrian: Life and Work. New York: Harry N. Abrams. Citováno 30. června 2019.
- Sica, Paola (2017). "Iconoclastic Ginna". In Veivo, Harri; Montier, Jean-Pierre; Nicol, Françoise; Ayers, David; Hjartarson, Benedikt; Bru, Sascha (eds.). Beyond Given Knowledge: Investigation, Quest and Exploration in Modernism and the Avant-Gardes. Walter de Gruyter GmbH & Co KG. pp. 31–44. ISBN 9783110569230. Citováno 29. června 2019.
- Stasulane, Anita (2005). Theosophy and Culture: Nicholas Roerich. Interreligious and intercultural investigations. Roma: EPUG. ISBN 9788878390355. Citováno 30. června 2019.
- ———— (2013). "The Theosophy of the Roerichs". v Hammer, O.; Rothstein, M. (eds.). Handbook of the Theosophical Current. Brill Handbooks on Contemporary Religion. Boston: Brill. pp. 193–216. ISBN 9789004235977. Citováno 14. června 2019.
- Stottmeister, Jan (2013). "Theosophical Symbolism: Melchior Lechter (1865–1937)" (PDF). Enchanted Modernities: Theosophy and the Arts in the Modern World. York: University of York. p. 24. Citováno 20. června 2019.
- ———— (2014). Der George-Kreis und die Theosophie [The George Circle and Theosophy] (v němčině). Wallstein. ISBN 9783835311978. Citováno 20. června 2019.
- Tillett, Gregory (2016). The Elder Brother: A Biography of Charles Webster Leadbeater. Routledge. ISBN 9781317311324. Citováno 30. června 2019.
- Treitel, Corinna (2004). "Theosophy and the Avant-Garde". A Science for the Soul: Occultism and the Genesis of the German Modern. Baltimore; London: Johns Hopkins University Press. pp. 124–31. ISBN 9780801878121. Citováno 14. června 2019.
- Washton-Long, Rose-Carol (1975). "Kandinsky's Abstract Style: The Veiling of Apocalyptic Folk Imagery". Art Journal. College Art Association. 34 (3): 217–28. doi:10.1080/00043249.1975.10793685. ISSN 0004-3249. JSTOR 775993.
- ———— (1980). Kandinsky: The Development of an Abstract Style. Oxford studies in the history of art and architecture. Clarendon Press. ISBN 9780198173113. Citováno 20. června 2019.
- ———— (1987). "Occultism, Anarchism, and Abstraction: Kandinsky's Art of the Future". Art Journal. College Art Association. 46 (1): 38–45. doi:10.1080/00043249.1987.10792337. ISSN 0004-3249. JSTOR 776841.
- ———— (2013). "Back to Barr: MoMA's 2013 origins of Abstraction" (PDF). Enchanted Modernities: Theosophy and the Arts in the Modern World. York: University of York. p. 2. Citováno 20. června 2019.
- Weinzweig, Paul (1978). "An Appreciation of Helena Blavatsky". Rikka. Toronto. 5 (4). OCLC 173878989.
- Welsh, Robert P. (1987). "Mondrian and Theosophy". In Regier, Kathleen J. (ed.). The Spiritual Image in Modern Art. Theosophical Publishing House. pp. 164–89. ISBN 9780835606219. Citováno 30. června 2019.
- Wittlich, Petr (2003). "Kupka, František". Grove Art Online. Oxford University Press. doi:10.1093/gao/9781884446054.article.T048316. Citováno 11. července 2019.
- Wolters, F. (1911). Melchior Lechter (v němčině). München: Franz Hanfstaengl. Citováno 20. června 2019.
- Wünsche, Isabel (2016). "Wassily Kandinsky and František Kupka". In Wünsche, Isabel; Gronemeyer, Wiebke (eds.). Practices of Abstract Art: Between Anarchism and Appropriation. Publikování Cambridge Scholars. pp. 11–30. ISBN 9781443856867. Citováno 29. června 2019.
V Rusku
- Боулт, Дж. Э. (1999). "Василий Кандинский и теософия" [Wassily Kandinsky and Theosophy]. Многогранный мир Кандинского [The Many-sided World of Kandinsky] (v Rusku). М.: Наука. pp. 30–41. Citováno 28. června 2019.
- Бычков, В. В. (2007). "Эзотерика и искусство" [Esotericism and the Arts]. v Бычков, В. В. (vyd.). Триалог. Разговор первый об эстетике, современном искусстве и кризисе культуры [A Trialogue: The First Talk on Aesthetics, Modern Arts, and a Crisis of Culture] (PDF) (v Rusku). Москва: ИФ РАН. str. 50–59. ISBN 978-5-9540-0087-0. Citováno 18. června 2019.
- Иванов, В. В. (2007). "Теософия и искусство" [Theosophy and the Arts]. v Бычков, В. В. (vyd.). Триалог. Разговор первый об эстетике, современном искусстве и кризисе культуры [A Trialogue: The First Talk on Aesthetics, Modern Arts, and a Crisis of Culture] (PDF) (v Rusku). Москва: ИФ РАН. pp. 79–84. ISBN 978-5-9540-0087-0. Citováno 18. června 2019.
- ———— (2009). "О герметизме и эзотерике в искусстве" [On Hermeticism and Esotericism in the Arts]. v Бычков, В. В. (vyd.). Триалог. Разговор второй о философии искусства [A Trialogue: The Second Talk on Philosophy of Art] (PDF) (v Rusku). Москва: ИФ РАН. pp. 154–73. ISBN 978-5-9540-0134-1. Citováno 18. června 2019.
- ———— (2012). "О герметизме и эзотерике в искусстве" [On Hermeticism and Esotericism in the Arts]. v Бычков, В. В. (vyd.). Триалог: Живая эстетика и современная философия искусства [A Trialogue: The Living Aesthetics and Modern Philosophy of Art] (v Rusku). Москва: Прогресс-Традиция. 270–84. ISBN 9785898263256. Citováno 20. června 2019.
- Бычков, В. В., vyd. (2012). „Участники триалога“ [účastníci trialogu]. Триалог: Живая эстетика и современная философия искусства [Trialog: Živá estetika a moderní filozofie umění] (v Rusku). Москва: Прогресс-Традиция. 838–39. ISBN 9785898263256. Citováno 20. června 2019.
- Фаликов, Б. З. (2016). Молок, Н. Ю. (vyd.). „Астральный цвет: Кандинский и теософия“ [Astral Color: Kandinsky and Theosophy] (PDF). Искусствознание (v Rusku). М .: ГИИ (1–2): 66–89. ISSN 2073-316X. Citováno 27. června 2019.
Theosofické publikace
- "Cesta autor: Reginald W. Machell ". Theosophical University Press Catalogue. Pasadena, CA: Theosophical University Press. 2019. Citováno 11. července 2019.
- Purucker, G. de, vyd. (1999). „Obyvatel na prahu“. Encyklopedický teosofický glosář. Theosophical University Press. ISBN 978-1-55700-141-2. Citováno 11. července 2019.
- Besant, A. (1899) [1897]. Starověká moudrost (PDF) (2. vyd.). London: Theosophical Publishing Society.
- Besant, A.; Leadbeater, C. W. (1905). Myšlenkové formy. London: Theosophical Publishing Society. Citováno 15. června 2019.
- Blavatsky, H. P. (1877). Isis odhalena. 1. New York: J. W. Bouton.
- ———— (1877a). Isis odhalena. 2. New York: J. W. Bouton. p. 610.
- ———— (1889). Klíč k teosofii (PDF). London: Theosophical Publishing Company.
- Cranston, S.L. (1993). HPB: mimořádný život a vliv Heleny Blavatské, zakladatelky moderního teosofického hnutí. G.P. Putnamovi synové. ISBN 9780874776881. Citováno 21. července 2019.
- Hodson, G. (2007) [1952]. Království bohů. Ilustrováno Ethelwynne M. Quail (13. vydání). Adyar: Theosophical Publishing House. ISBN 978-0766181342. Citováno 18. června 2019.
- Knoche Grace F. (15. března 2012). „Machell, Reginald Willoughby“. Theosopedia. Manila: Theosophical Publishing House. Citováno 12. července 2019.
- Leadbeater, C. W. (1895). Astrální rovina (PDF). London: Theosophical Publishing Society.
- ———— (1903) [1902]. Člověk viditelný a neviditelný (PDF). New York: John Lane.
- ———— (1913). Skrytá stránka věcí. Adyar: Theosophical Publishing House.
- ———— (1920). Věda o svátostech. Tisk St. Albán.
- ———— (1927). Čakry (PDF). Adyar: Theosophical Publishing House. Citováno 17. června 2019.
- Machell, Reginald W. (1980). "Cesta". v Zirkoff, B. De (vyd.). Blavatsky Sebrané spisy. 12. Wheaton, Ill: Theosophical Publishing House. str. 354–55.
- Schuré, É. (1921) [1889]. Les Grands Initiés. Esquisse de l'histoire secrète des religion [The Great Initiates: A Study of the Secret History of Religions] (francouzsky). Paříž. Citováno 18. července 2019.
- Steiner, R. (1989) [1909]. Die Geheimwissenschaft im Umriss [Nástin okultní vědy] (v němčině). Dornach: Rudolf Steiner Verlag. ISBN 3-7274-0130-3.
- ———— (1994) [1904]. Theosophy: Úvod do duchovních procesů v lidském životě a ve vesmíru. New York: Anthroposophic Press. ISBN 0-88010-373-6.
- ———— (2004) [1905]. Znalosti vyšších světů: Jak je jich dosaženo?. Rudolf Steiner Press. ISBN 9781855841437. Citováno 24. června 2019.
Další čtení
- Bax, Marty (2001). Kompletní Mondrian. Lund Humphries. ISBN 9780853318033. Citováno 20. června 2019.
- Brenson, Michael (21. prosince 1986). „Umělecký pohled; jak duchovní vnesl abstrakt“. The New York Times. New York City. Citováno 10. července 2019.
- Carlson, Maria (1997). „Módní okultismus: spiritualismus, teosofie, zednářství a hermetismus v Rusku Fin-de-Siècle“. V Rosenthal, Bernice G. (ed.). Okultní v ruské a sovětské kultuře. Cornell University Press. str.135–52. ISBN 9780801483318. Citováno 29. června 2019.
- Henderson, Linda D. (2009). „Obraz a představivost čtvrté dimenze v umění a kultuře dvacátého století“. Konfigurace. Johns Hopkins University Press. 17 (1): 131–60. doi:10.1353 / kon.0.0070.
- McFarlane, Jenny (2012). Duchovní: Vliv teosofické společnosti na australské umělce: 1890–1934. Australian Scholarly Pub. ISBN 9781921875151. Citováno 20. června 2019.
- Midavaine, BreeAnn (2015). Hilma af Klint: Médium abstrakce (MSci práce). Pratt Institute. Citováno 27. června 2019.