Hinduismus a teosofie - Hinduism and Theosophy

„Om "symbol v Devanagari.[1]
Znak Theosofická společnost.

hinduismus je považován za moderní Teosofie jako jeden z hlavních zdrojů „esoterický moudrost " Východní. The Theosofická společnost byl vytvořen v naději, že asijské filozoficko-náboženské myšlenky „by mohly být integrovány do velké náboženské syntézy“.[2][3][4] Prof. Antoine Faivre napsal, že „Theosophical Society je svým obsahem a inspirací velmi závislá na východních tradicích,“ zejména na hinduistických; v tom dobře odráží kulturní klima, ve kterém se zrodila. “[5] Ruský indolog Alexander Senkevich poznamenal, že koncept Helena Blavatská Theosofie byla založena na hinduismu.[6] Podle Encyklopedie hinduismu, „Theosofie je v podstatě západní ezoterické učení, ale v různých bodech rezonovalo s hinduismem.“[7][poznámka 1]

Filozofické paralely

Názor Merwina Snella

Obr. 1. Hinduismus, buddhismus, teosofie: propojení (podle Snella).[9]

V roce 1895 prof. Merwin Snell (Katolická univerzita v Americe ) publikoval článek, ve kterém nazval Theosofii „zvláštní formou Novopohanství ",[10] se pokusila určit svůj postoj k "různým školám v Bauddha a Vaidika „myslel, tj Buddhista a hinduistické víry.[11][poznámka 2]

Podle něj neexistuje žádná souvislost mezi Theosofií a Védismus, protože první Vedic texty, Rigveda například neobsahují nauku o reinkarnace a zákon z karma.[14] The Upanišády obsahují skrytý význam Véd,[15] a „to je velmi důležité“ pro pochopení teosofie, protože Upanišady byly základem „šesti velkých škol indické filozofie“, které Blavatský nazýval „ šest principů tohoto jednotkového orgánu Moudrost z toho „gnóza ', skrytý znalosti, je sedmý. “[16] Podle Snella však teosofická teorie odpovídá pouze Upanišadům, to znamená, že její nejdůležitější, filozofická část byla „odvozena od Darsanas."[Poznámka 3][poznámka 4] Tím pádem, Brahman a Maya z Vedantiny, Puruša a Prakriti z Sankhya z Kapila, Jóga z Patanjali a Adrishta[20] z Vaisheshika pod jménem karman,[21] všichni „najdou své místo“ v Theosofii.[22] Podle Snellova názoru jsou téměř všechny prvky jeho „nábožensko-filozofického systému“ jasně hinduistické. Jeho filozofie je úzce spjata s „Vedantizovanou Filozofie jógy, ale přijímá hlavní tezi čistého Advaita škola".[23][poznámka 5][poznámka 6]

Na závěr Snell napsal, že „proces hinduizace“ teosofie lze vidět porovnáním první a pozdějších děl jejích předních osobností. Podle jeho názoru byl tento proces do značné míry ovlivněn Společností “Arya Samaj ", nová pobočka Vaishnavism (viz obr. 1), který zvláště zdůrazňoval důležitost studia véd.[25][poznámka 7]

Hinduismus a tajná učení

Tajná nauka (Pokrýt)

Prof. Donald Lopez poznamenali, že v roce 1878 založili zakladatelé Theosofické společnosti své úsilí „směrem k širší podpoře univerzálního bratrství lidstva, požadující spřízněnost mezi Theosofií a moudrostí Orientu, konkrétně hinduismu a buddhismu“.[27] Podle názoru Jonesa a Ryana teosofové „svobodně čerpali z porozumění východnímu myšlení, zejména buddhistickému a Hinduistické kosmologie."[28][poznámka 8] Britský indolog John Woodroffe poznamenal, že teosofické učení bylo „do značné míry inspirováno indickými myšlenkami“.[31] Prof. Iqbal Taimni napsal, že velká část znalostí o vesmíru „byla vždy k dispozici, zejména v literatuře starověkých náboženství, jako je hinduismus“. Ve většině případů to však bylo prezentováno ve formě obtížně pochopitelných nauk. Podle Taimniho názoru Theosophy do nich zavedl „řád, jasnost, systém a racionální výhled“, což nám umožnilo „jasné a systematické“ porozumění procesům a zákonům, které jsou základem zjeveného vesmíru, „jak viditelným, tak neviditelným“.[32]

Podle teosofického učení spočívá „univerzální vědomí, které je podstatou celého života“, základem individuálního vědomí, a to se shoduje s hlediskem Advaita Vedanta, které uvádí, že atman „je totožný s Brahmanem, univerzálním já“.[33] Prof. Nicholas Goodrick-Clarke napsal:

„[Blavatského] preference Advaity Vedanty souvisí s jejím výkladem konečné reality jako monist, nereální, neosobní absolutní. Tento nedualistický pohled na Parabrahm protože univerzální božský princip by se stal prvním základním tvrzením Tajná nauka."[24]

Proem knihy říká, že existuje „Všudypřítomný, Věčný, Bezmezný a Neměnný Zásada o kterém jsou všechny spekulace nemožné, protože překračuje sílu lidského pojetí a mohlo by být zakrslé pouze jakýmkoli lidským výrazem nebo podobností. “[34] Ve své knize Člověk, Bůh a vesmír,[35] Taimni demonstroval několik příkladů ukazujících koherenci kosmologie v Tajná nauka s pozicemi hinduistické filozofie.[poznámka 9]

„V Absolutní existuje dokonalá rovnováha všech protikladů a integrace všech principů, které svou diferenciací poskytují nástroje pro provozování strojů manifestovaného systému. Primární diferenciace konečné reality vede k objevení dvou realit, které mají polární povahu a které se nazývají Shiva a Shakti v hinduistické filozofii a principu otec-matka v Tajná nauka.[37] Šiva je kořenem vědomí a Shakti kořenem moci: všechny projevy vědomí jsou odvozeny od Shivy a projevy moci od Shakti. “[38]

Prof. Robert Ellwood napsal, že podle teosofického hlediska ducha a hmotu „nelze považovat za nezávislé reality, ale za dva aspekty nebo aspekty Absolutna (Parabrahm), které tvoří základ podmíněného Bytí, ať už subjektivního nebo objektivního . “[39]

Podle hinduistické filozofie slouží vědomí Šivy jako úložiště, ve kterém je vesmír v pralaya etapa. Po každém období manifestace vesmír nebo sluneční soustava „přechází do Jeho vědomí“ v souladu s věčným střídáním fáze projevu (Shrishti) a odpočinek ten, který je „vlastní Absolutnu“. Tento stav je podle Taimniho „krásně“ popsán v první sloce Kosmogeneze v roce Tajná nauka.[40] Vesmír ve stavu pralaya je tedy ve vědomí Šivy. Ve skutečnosti je to „po celou dobu v Jeho vědomí“ a na změny spojené s projevy a pralayou lze pohlížet tak, že ovlivňují „pouze okraj Jeho vědomí“.[41][poznámka 10]

The Loga sluneční soustavy vytváří v „Božské mysli“ myšlenkovou formu, která se stává základem pro konstrukci Jeho soustavy. Taimni tvrdil, že tento „aspekt Loga odpovídající Ne-Já se nazývá Brahma nebo třetí Logos “v Theosofii.[poznámka 11] Takto koncipovaný svět se ale podle Taimniho nemůže stát nezávislým, aniž by jej animoval Logos, stejně jako „obraz v mysli umělce nemůže zůstat bez toho, aby jej umělec obepínal svou pozorností“. Stvořený svět animovaný logy se nazývá Višnu „The Inwelling Life, or the Second Logos“ v Theosofii. "To odpovídá Ananda aspekt, který je principem vztahu mezi So a Cit nebo Já a ne-já, "napsal Taimni. Ale tento proces formování myšlenek, který se odehrává ve vědomí, a ne v hmotě, nijak neovlivňuje„ Logos sám. "„ Zůstává takový, jaký byl ". i když podporuje a prostupuje projevenou sluneční soustavu, kterou ovládá. „Když jsem vytvořil tento svět a obklopil ho, zůstávám,“ jako Šrí Krišna říká dovnitř Bhagavad-gítá [X, 42]. Nazývá se tedy aspekt Loga, který udržuje „nedotčený a nezávislý“ na světě, který stvořil, „ Mahesha, nebo první Logos "v Theosofii. Taimni vysvětlil:" Je to Transcendentní Aspekt, jako je Vishnu Imanentní Aspekt a Brahma uvězněný aspekt božství, mohu-li použít takový výraz. První souvisí s čistým vědomím, druhé se životem a třetí s formou. “[44]

Theosophists používal koncept reinkarnace společný pro hinduismus a buddhismus k doložení jednoho esoterického jádra těchto náboženství.[poznámka 12] Tedy pro A. P. Sinnett, autor Esoterický buddhismus, Gautama Buddha je prostě jedním z řady mahatmů, kteří se „objevili v průběhu staletí“. Podle Theosofie se „jeho další inkarnace“, která nastala šedesát let po jeho smrti, stala Shankara „velký filozof Vedanta“. Sinnett nepopřel, že „nezasvěcený“ výzkumník bude trvat na Shankarově datu narození „tisíc let po smrti Buddhy, a všimne si také extrémní„ antipatie “Shankary vůči buddhismu. A přesto napsal, že Buddha vypadal jako Shankara „zaplnit mezery a napravit určité chyby v jeho vlastní předchozí výuce.“[46][poznámka 13]

Hinduisté a teosofové

Podle Johna Driscolla, autora Katolická encyklopedie „Indie je domovem všech theosofických spekulací“, protože hlavní „myšlenka hinduistické civilizace je theosofická“. Jeho vývoj, odrážející se v indické náboženské literatuře, formoval „základní principy teosofie“.[48] Prof. Mark Bevir poznamenal, že Blavatsky označil Indii za „zdroj starověké moudrosti“.[26] O Indii napsala následující:

„Žádná není starší než ona v ezoterické moudrosti a civilizaci, jakkoli padlý může být její ubohý stín - moderní Indie. Držení této země, jak to děláme, pro plodnou horkou postel, odkud postupovaly všechny následující filozofické systémy, k tomuto zdroji veškeré psychologie a filozofie část naší společnosti přišla, aby se naučila její starodávnou moudrost a požádala o předání jejích podivných tajemství. “[49][poznámka 14]

Dayananda Saraswati.

V roce 1877, první prezident Theosophical Society Henry Olcott náhodně se dozvěděl o hnutí nedávno organizovaném v Indii, jehož „cíle a ideály, o nichž se domníval, že jsou totožné s cíli a ideály jeho vlastní společnosti“ Byla to Arya Samaj, kterou založil jeden Svámí Dayananda, kteří, jak věřili Theosophists, byl členem stejného okultního Bratrstva, kterému vlastní Mistři patřil. Olcott navázal kontakt „prostřednictvím zprostředkovatelů“ s Aryou Samaj a nabídl spojení.[50]

V květnu 1878 bylo formalizováno spojení obou společností a Theosofická společnost „změnila svůj název na Theosophical Society of Arya Samaj z Aryavarty. "Brzy však Olcott obdržel překlad statutu a nauk Aryi Samaje, což vedlo teosofy k určitému zmatku. Názory Svámího Dayanandu se buď„ radikálně změnily ", nebo byly původně nepochopeny. Jeho organizace byla ve skutečnosti„ pouze nová sekta hinduismu “a několik let po příchodu Blavatského a Olcotta do Indie spojení mezi těmito dvěma společnostmi definitivně přestalo.[51][poznámka 15] Zklamání Dayanandy Saraswatiho bylo vyjádřeno formou varování členům Aryi Samaj před kontakty s teosofisty, které nazýval ateisty, lháři a egoisty.[53] Profesor Lopez poznamenal, že vztahy, které Blavatsky a Olcott navázali s „Jihoasijci, mají tendenci být krátkodobé“. Šli do Indie a věřili, že Svámí Dajananda byl ve skutečnosti „an adept himalájského bratrstva. “Ale v roce 1882, když prohlásil, že víra cejlonských buddhistů a Bombaje Parsis „Obě byla falešná náboženství,“ uzavřel Olcott, že „svámí byl jen svámí,“ ale nebyl adeptem.[54]

Goodrick-Clarke napsal, že na „vzdělané indiány“ zapůsobila zejména teosofická obrana jejich starověkého náboženství a filozofie v kontextu rostoucího sebevědomí lidí namířených proti „hodnotám a přesvědčením evropských koloniálních mocností“. Ranbir Singh, „Maharajah z Kašmíru“ a „učenec Vedanty“, sponzoroval cesty Blavatského a Olcotta v Indii. Sirdar Thakar Singh Sandhanwalia, "zakladatel organizace Singh Sabha, “se stal mistrovským spojencem Theosophistů.[55][poznámka 16] Prof. Stuckrad konstatoval, že vlna solidarity, která pokryla teosofisty v Indii, měla silné „politické důsledky“. Napsal s odvoláním na Cranstonovu knihu, že podle Prof. Radhakrishnan „Filozof a prezident Indie, teosofové„ poskytli velkou službu “obhajováním hinduistických„ hodnot a idejí “; „vliv teosofického hnutí na obecnou indickou společnost je nevyčíslitelný.“[57]

Bevir napsal, že v Indii se Theosofie „stala nedílnou součástí širšího hnutí neo-hinduismus „, který dal indickým nacionalistům„ legitimní ideologii, nově nalezenou důvěru a zkušenosti s organizací. “Prohlásil Blavatského, jako Dayananda Sarasvati, Svámí Vivekananda, a Sri Aurobindo „„ velebil hinduistickou tradici “, avšak současně vyzýval k vysvobození z pozůstatků minulosti. Theosofická obhajoba hinduismu přispěla k „idealizaci zlatého věku v indických dějinách“. Theosofisté považovali tradiční indickou společnost za nositele „ideálního náboženství a etiky“.[26]

V Prof. Olav Hammer Názor Blavatské, která se pokoušela připsat původ „vytrvalé moudrosti“ Indům, spojila „dva dominantní orientalistické diskurzy“ své doby. Především vyčlenila „Árijce starověké Indie“ do samostatné „rasy“. Zadruhé začala považovat tuto „rasu“ za držitele „nestárnoucí moudrosti“.[58] Podle Hammera je „indianizující trend“ zvláště patrný v „neo-teosofie „Napsal tu knihu od Charles W. Leadbeater [a Annie Besant ], Muž: Odkud, jak a kam, ve kterém Indové hrají „ústřední roli v duchovním vývoji lidstva“, je jedním z typických příkladů „emic historiografie ". Zde je starodávná„ árijská rasa "autory zobrazována jako vysoce náboženská.[59]

Subba Row jako Theosophist

Subba Row, Bawaji a Blavatsky.

Hinduistický teosofista Tallapragada Subba Row se narodil v „ortodoxní Smartha Rodina Brāhmanů. “Podle jeho životopisce N. C. Ramanujacharyho upoutal pozornost Blavatského svým článkem„ Dvanáct znamení zvěrokruhu “, napsaného v roce 1881 pro časopis Theosophist.[60][poznámka 17] Podle Prof. Joscelyn Godwin, ukázal bezkonkurenční znalost ezoterických hinduistických doktrín a byl „jedinou osobou, o které je známo, že hovořila s Blavatským jako se rovným.“[62] Duchovní a filozofický systém, kterého se Subba Row dopustil, se nazývá Tāraka Raja jóga, „centrum a srdce védánské filozofie“.[63]

Jeho postoj k Blavatskému se dramaticky změnil po „Coulombovo spiknutí ".[64] 27. března 1885 napsala: „Subba Row opakuje, že posvátná věda byla znesvěcena, a přísahá, že Evropanovi nikdy neotevře rty o okultismu.“[65] Podle Ramanujacharyho názoru se jeho „hluboce zakořeněné“ nacionalistické předsudky zjevně objevují v takových jeho slovech:

„Nebude to velmi snadná věc, abych věřil, že každého Angličana lze skutečně přivést k práci pro dobro mých krajanů, aniž by k nim měl jakýkoli jiný motiv, ale upřímný cit a soucit.“[66]

Navzdory skutečnosti, že v roce 1886 se „atmosféra“ poněkud uklidnila, byla Subba Row „silně proti“ Olcottovým plánům na Blavatského návrat do Indie.[67] V Mahatma Dopisy, o Subba Row si můžete přečíst toto: „Je velmi žárlivý a považuje výuku Angličana za svatokrádež.“[68] Nicméně jeho přednášky o Bhagavadgíta,[69] kterou přednesl v roce 1886 na Theosofické konvenci, byli vysoce oceněni mnoha členy Společnosti. [70]

Paralely volnomyšlení

uvnitř hinduismu

Náboženský liberalismus v hinduismu byl možný díky anti-dogmatickým postojům, které dominovaly jihoasijské tradici, podle nichž „nejvyšší pravdu nelze adekvátně vyjádřit slovy“. Každý hinduista má tedy právo svobodně si vybrat své božstvo a cestu k „nejvyšší pravdě“. V roce 1995 Nejvyšší soud Indie legálně registrovaná tolerance k odlišnému náboženskému postavení, uznání rozmanitosti způsobů, jak “osvobození „a stejná práva věřícího na„ posvátné obrazy “a každého, kdo takové obrazy popírá, jakož i„ nepřipoutanost k určitému filozofickému systému “.[71][poznámka 18]

v teosofii

Julia Shabanova s ​​odkazem na usnesení Generální rady EU Theosophical Society Adyar napsal, že jelikož členové Společnosti mohou být přívrženci jakéhokoli náboženství, aniž by opustili svá dogmata a doktríny, neexistuje žádné učení ani názor, bez ohledu na to, odkud pochází, který by jakýmkoli způsobem vázal člena Společnosti a který nemohl „svobodně přijmout nebo odmítnout“. Uznání „tří cílů Společnosti“ je jedinou podmínkou členství, proto „ani učitel ani autor, počínaje samotnou Blavatskou“ nemá pro své učení ani názor žádnou prioritu. Každý teosof má podle svého výběru právo připojit se k jakékoli myšlenkové škole, ale nemá právo vnucovat svou volbu ostatním. „Rozsudky nebo přesvědčení nedávají právo na privilegia“ a nemohou být příčinou trestu.[72]

Theosofický znak

Podle Stuckrada byly při vytváření oficiálního znaku Theosofické společnosti zkopírovány některé prvky, včetně svastiky, „z osobní pečeti paní Blavatské“.[73] „V Indii je svastika i nadále nejpoužívanějším příznivým symbolem hinduistů, džinů a buddhistů.“[74]

Znak je korunován hinduistickým posvátným slovem "Om "napsáno v Sanskrt.[75][76] V hinduismu je „Om“, představující jednotu átmana a Brahmanu, identifikován s „celým vesmírem a jeho modifikacemi“, včetně časového, tj. Minulosti, přítomnosti a budoucnosti.[1]

Níže je napsáno heslo Theosophical Society „Neexistuje náboženství vyšší než pravda.“ Existuje několik variant anglického překladu teosofického hesla, které bylo v sanskrtu napsáno jako „Satyāt nāsti paro dharmah“.[77] Jediný správný překlad neexistuje, protože originál obsahuje slovo „dharmah „který podle ruského indologa Vladimír Šokhin není překládán jednoznačně do evropských jazyků kvůli jeho „zásadní nejednoznačnosti“.[78]

Blavatsky to přeložil jako „Neexistuje žádné náboženství (nebo právo) vyšší než pravda,“ vysvětlil, že toto je motto jednoho z Maharajas z Benares, „přijat teosofickou společností“.[79][poznámka 19] Profesor Santucci přeložil heslo jako „Není nic vyššího než pravda,“[81] Prof. Shabanova - „Neexistuje zákon vyšší než pravda,“[76] Gottfried de Purucker - „Neexistuje žádné náboženství (povinnost, zákon) vyšší než pravda (realita).“[77] Následovník Advaita Vedanta Alberto Martin uvedl, že zásadu „Neexistuje náboženství vyšší než pravda“ lze srovnávat ve vztahu k „inspiraci nebo motivaci“ s jednou frází z Bhagavadgíta který zní: „Neexistuje žádná lustrální voda jako Poznání“ (IV, 38).[82] Podle Shabanova Bhagavad-gítá definuje dharmu jako „základní“ povinnost nebo cíl života člověka. Vezmeme-li v úvahu teosofické heslo, jak napsala, v kontextu, že „neexistuje povinnost, neexistuje zákon, neexistuje žádná cesta, po které bychom mohli jít, důležitější než cesta k pravdě,“ můžeme se přiblížit k plnějšímu významu tohoto hesla.[83][poznámka 20]

Theosofická jóga

Hammer napsal, že teosofická nauka o čakry je součástí „specifického náboženského“ systému, který zahrnuje západní vědeckou a technickou rétoriku. Zde jsou čakry vnímány jako „energetické víry“ v jemná těla, a tento pohled je v rozporu s indickými tradicemi, kde jsou „čakry vnímány jako centra vitální síly“, pro které nelze použít moderní vědecké koncepty, jako je „energie“. Podle informací získaných z Tantrický zdroje, není možné zjistit, zda jsou čakry objektivně „existujícími strukturami v subtilním těle“, nebo jsou „vytvořeny“ jogín prostřednictvím vizualizace v procesu jeho "meditativní " praxe.[85][poznámka 21]

Woodroffe napsal, že hinduista, který praktikuje jakoukoli formu „duchovní jógy“, obvykle, na rozdíl od teosofů,[poznámka 22] dělá to "ne kvůli zvědavému zájmu o okultismus nebo s touhou získat „astrální“ nebo podobné zkušenosti. “Jeho postoj k této věci je výlučně„ náboženský, založený na pevné víře v Brahman “a na touze spojit se„ s ním “za účelem získání„ osvobození “ . “[88] Japonský indolog Hiroši Motoyama poznamenal, že čakry jsou podle teosofických výroků [psycho-spirituální] orgány, které skutečně existují, zatímco v tradiční hinduistické literatuře jsou popsány jako sady symbolů.[89] Prof. Mircea Eliade napsal, že všechny čakry, vždy zobrazované jako lotosy, obsahují písmena sanskrtské abecedy a náboženské symboly hinduismu.[90] Woodroffe poznamenal, že podle názoru Leadbeateru po probuzení pátý střed jogín "slyší hlasy", ale podle Šat-čakra-nirupana, „zvuk Šabda-bráhmana“ je slyšet na čtvrtý střed.[91]

Kritika teosofie

V Prof. Max Müller Názor, že ani ve Vedách, ani v Upanišadách neexistují esoterické podtexty oznámené Theosophisty, a oni jen obětují svou pověst a podbízejí se „pověrčivé víře Hindů v takové pošetilosti“.[92]

Francouzský filozof René Guénon poznamenal, že teosofické koncepce evoluce jsou „v podstatě pouze absurdní karikaturou hinduistické teorie kosmických cyklů“.[93] Podle Guénona je teosofické heslo „Neexistuje náboženství vyšší než pravda“ velmi nešťastným překladem hesla „Satyāt nāsti paro dharmah“, které vlastnil jeden z Maharajů z Benares. Podle jeho názoru tedy Theosophists nejen drze přivlastnil „hinduistické zařízení“, ale také jej nemohl správně přeložit. Guénonův překlad - „Neexistují žádná práva nadřazená právům Pravdy“.[94]

Profesor Lopez napsal, že například někteří indiáni, taková „legendární“ postava jako Vivekananda, se po počátečních „srdečných vztazích s teosofy“ distancovala od spojení „svého hinduismu“ s teosofií.[95] V roce 1900 Vivekananda nazval Theosofii „americkým štěpem spiritualismus „poznamenal, že to„ vzdělaní lidé na Západě “označili za šarlatánství a fakirismus smíšené s„ indickým myšlením “, a to byla podle jeho názoru veškerá pomoc poskytovaná teosofy pro hinduismus. Napsal, že Dayananda Saraswati“ vzal mu patronát Blavatskismus v okamžiku, kdy to zjistil. Vivekananda shrnul: „Hindové mají i v tomto dost náboženského učení a učitelů Kali Yuga a nepotřebují mrtvé duchy Rusů a Američanů. “[96]

Podle názoru Woodroffeho, navzdory skutečnosti, že teosofové široce používali myšlenky hinduismu, významy, které dávali některým hinduistickým výrazům „nejsou vždy“, odpovídají významům, které do těchto výrazů vložili samotní hinduisté. Například Leadbeater vysvětlil schopnost jogína stát se „velkým nebo malým podle libosti (Anima a Maxima Siddhi ) do pružné trubice “na čele, ale hinduisté by o tom řekli:„ Všechny síly (Siddhi) jsou atributy Pána Ishvara Woodroffe napsal, že je třeba se vyvarovat termínů a definic přijatých teosofickými autory. [97] Hammer také poznamenal, že v mnoha případech, když si teosofové vypůjčili terminologii ze sanskrtu, dali jí „zcela nový význam“.[98] Křesťanský teolog Dimitri Drujinin také psal o „významné“ změně teosofistů o významu hinduistických termínů a obsahu pojmů, když byly použity.[99]

Německý filozof Eduard von Hartmann analyzuje Sinnettovu knihu Esoterický buddhismus, kritizoval nejen teosofické koncepty, ale také kosmologii hinduismu a buddhismu, na nichž jsou založeny. Podle jeho názoru:

„Indická kosmologie se nemůže zbavit neustálého kolísání mezi senzualistickým materialismem a kosmickým iluzionismem. Zdá se, že konečným důvodem je to, že Indové nemají ponětí o objektivní fenomenálnosti. Protože nemohou pochopit, že individuality jsou relativně stálými centry (konglomeracemi, skupiny) funkcí univerzálního ducha, musí je brát buď pro iluze, nebo pro oddělené senso-hmotné existence. A druhý pohled je povinen vyvodit závěr, že absolutní bytost, ze které vycházejí nebo odvozují svou existenci, musí být také senso -materiálu. Tomu se lze vyhnout a osvícené myšlence na ducha lze dosáhnout pouze tehdy, když vezmeme naše představy o hmotě jako pouhé iluze našich smyslů; objektivní hmota, která s ní však odpovídá, je produktem nehmotné síly působící ve vesmíru a tyto síly jsou funkcemi jedné nevědomé kosmické síly. “[100]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Podle vědců v ezoterice Emily Sellon a Renée Weberové „se zájem o asijské myšlení objevil až koncem devatenáctého století, po nástupu teosofického hnutí“.[8]
  2. ^ V březnu 1891 vyjádřil M. M. Snell svůj názor na Theosofii na stránkách The Washington Post, poté noviny vyšly W.Q. Soudce komentář „Principy teosofie.“[12] V roce 1893 byl Snell vedoucím vědecké sekce První parlament světových náboženství.[13]
  3. ^ Prof. Olav Hammer napsal, že podle Blavatského byly hlavní texty indické filozofie Upanišady „vyvráceny bráhmani jakmile jim bylo jasné, že je nelze udržet úplně mimo dosah jednotlivců z nízká kasta."[17] To bylo provedeno odstraněním jejich „nejdůležitějších“ částí, přestože bráhmani poskytli přenos hlavního klíče „mezi zasvěcenými“, aby mohli porozumět zbytku textu.[18]
  4. ^ Ruský filozof Vladimir Solovyov nazval Upanišady „teosofickou částí“ véd.[19]
  5. ^ Snell napsal, že prvky buddhismu, které jsou vidět v Theosofii (viz obr. 1), byly jistě hinduizovány: „Když si pamatujeme, že Advaita a Jóga jsou obzvláště populární mezi přívrženci Śaiva forma hinduismu a to Mahāyāna buddhismus vzniklo spojením buddhismu s druhým, spojení teosofie s buddhismem, a to nejen v populární mysli, ale také v jeho přívržencích, se stává srozumitelným. “[23]
  6. ^ Jak poznamenal profesor Goodrick-Clarke, buddhistické myšlenky a Advaita Vedanta byly „společným zdrojem“ Blavatského ezoterické doktríny.[24]
  7. ^ Podle Prof. Mark Bevir „„ nejdůležitější “teosofickou koncepcí v Indii byla identifikace„ univerzálního náboženství “se starověkým brahmanismem.[26]
  8. ^ James Skeen poznamenal, že staří Řekové a hinduisté věřili v evoluci, citoval v Theosophical knize Virginie Hansonové: „V hinduistické kosmogonii je začátek hlavního evolučního cyklu pro tuto Zemi, známého jako Kalpa, je uveden jako před 1 960 miliony let. V teosofické terminologii by to identifikovalo příchod životní vlny na tuto Zemi. “[29][30]
  9. ^ Podle Encyklopedie hinduismu, Tajná nauka „zůstává jedním z nejvlivnějších okultních děl, která se na Západě objevují.“[36]
  10. ^ Podle hinduistické filozofie se během období „rozpuštění“ vesmír zhroutí „do matematického bodu“, který nemá žádnou velikost. Toto je „Shiva-Bindu“.[42]
  11. ^ Evropský výraz „Logos“ odpovídá hinduistickému „Shabda-Brahman."[43]
  12. ^ Podle názoru historičky Julie Chajes je reinkarnace „základním principem Theosofie“, který tvrdí, že se neinkarnují pouze individuality, ale také „vesmíry, sluneční soustavy a planety“.[45]
  13. ^ Další podrobnosti najdete ve třetím svazku Tajná nauka.[47]
  14. ^ Goodrick-Clarke poznamenal, že hinduistická filozofie, „zejména samkarská Advaita Vedanta, Upanišady a Bhagavadgíta„bylo široce zastoupeno v Blavatského článcích a knihách.[24]
  15. ^ „Teosofie eklektismus a relativismus byl hluboce neslučitelný s Dayanandovým fundamentalismem, takže rychlé vzájemné rozčarování bylo nevyhnutelné. “[52]
  16. ^ Podle Paul Johnson výzkumu, tito dva indičtí vůdci mohli být prototypy Theosophical Mahatmas, Morya a Kuthumi.[56]
  17. ^ Senkevich uvedl, že kromě Subba Row existují i ​​další „talentovaní mladíci z rodin Brahminů“, kteří se stali teosofy, například Damodar K. Mavalankar a Mohini Mohun Chatterji.[61]
  18. ^ „Stejná [hinduistická] rodina a dokonce stejná osoba mohou uctívat různé bohy.“[71]
  19. ^ Podle Shabanovy se Blavatská setkala s tímto Maharadžou během své první cesty do Indie.[80]
  20. ^ Ellwood poznamenal, že Bhagavad-gítá, „starodávný hinduistický text, který si mnoho teosofů velmi cení“.[84]
  21. ^ Tantrická praxe hinduistů byla vždy spojována s „místním náboženským světonázorem“, například s některými „formami Kašmírský šivismus."[86]
  22. ^ Když byla vytvořena Theosofická společnost, bylo vyšetřování „nevysvětlitelných přírodních zákonů a sil skrytých v člověku“ prohlášeno za jeho třetí hlavní úkol.[87]

Reference

  1. ^ A b Степанянц 2009, str. 586.
  2. ^ Campbell 1980, Ch. 1.
  3. ^ Митюгова 2010.
  4. ^ Wakoff 2016.
  5. ^ Faivre 2010, str. 86.
  6. ^ Сенкевич 2012, str. 457.
  7. ^ Jones, Ryan 2006c, str. 448.
  8. ^ Sellon, Weber 1992, str. 326.
  9. ^ Snell 1895b, str. 258.
  10. ^ Snell 1895a, str. 205.
  11. ^ Snell 1895b, str. 259.
  12. ^ Soudce.
  13. ^ Chattopadhyaya 1999, str. 159.
  14. ^ Snell 1895b, str. 262.
  15. ^ Степанянц 2009, str. 822.
  16. ^ Blavatsky 1888, str. 278; Snell 1895b, s. 262–3.
  17. ^ Blavatsky 1888, str. 270; Kladivo 2003, str. 175.
  18. ^ Kladivo 2003, str. 175.
  19. ^ Соловьёв 1914, str. 295.
  20. ^ Степанянц 2009, str. 58–9.
  21. ^ Степанянц 2009, str. 445.
  22. ^ Snell 1895b, str. 263.
  23. ^ A b Snell 1895b, str. 264.
  24. ^ A b C Goodrick-Clarke 2008, str. 219.
  25. ^ Snell 1895b, str. 265.
  26. ^ A b C Bevir 2000.
  27. ^ Lopez 2009, str. 11.
  28. ^ Jones, Ryan 2006b, str. 242.
  29. ^ Hanson 1971, str. 102.
  30. ^ Skeen 2002.
  31. ^ Woodroffe 1974, str. 14.
  32. ^ Taimni 1969, s. 189–90.
  33. ^ Sellon, Weber 1992, str. 323.
  34. ^ Blavatsky 1888, str. 14; Percival 1905, str. 205; Santucci 2012, str. 234; 2016абанова 2016, str. 91.
  35. ^ Taimni 1969.
  36. ^ Jones, Ryan 2006a, str. 87.
  37. ^ Blavatsky 1888, str. 18.
  38. ^ Taimni 1969, str. 162.
  39. ^ Blavatsky 1888, str. 15; Ellwood 2014, str. 57.
  40. ^ Blavatsky 1888, str. 35.
  41. ^ Taimni 1969, str. 50–1.
  42. ^ Woodroffe 1974, str. 34–5.
  43. ^ Řada Subba 1888, str. 8; Woodroffe 1974, str. 47.
  44. ^ Taimni 1969, str. 88.
  45. ^ Chajes 2017, str. 72.
  46. ^ Sinnett 1885, s. 175–6; Lopez 2009, str. 189.
  47. ^ Blavatsky 1897, str. 376–85.
  48. ^ Driscoll 1912, str. 626.
  49. ^ Blavatsky 1879, str. 5; Kalnitsky 2003, str. 66–7.
  50. ^ Kuhn 1992, str. 110; Goodrick-Clarke 2008, str. 219; Lopez 2009, str. 186; Rudbøg 2012, str. 425.
  51. ^ Kuhn 1992, str. 111; Santucci 2012, str. 236; Rudbøg 2012, str. 426.
  52. ^ Johnson 1995, str. 62.
  53. ^ Výkupné 1989, str. 121; Дружинин 2012, str. 21.
  54. ^ Olcott 2011, str. 396, 406; Lopez 2009, str. 186.
  55. ^ Goodrick-Clarke 2004, str. 12.
  56. ^ Godwin 1994, str. 302 329; Johnson 1995, str. 49; Kalnitsky 2003, str. 307; Goodrick-Clarke 2004, str. 12; Lopez 2009, str. 185.
  57. ^ Cranston 1993, str. 192; Stuckrad 2005, str. 126–7.
  58. ^ Kladivo 2003, str. 120.
  59. ^ Besant, Leadbeater 1913, str. 266; Kladivo 2003, str. 123.
  60. ^ Ramanujachary 1993, str. 21.
  61. ^ Сенкевич 2012, str. 349.
  62. ^ Godwin 1994, str. 329.
  63. ^ Subba Row 1980, str. 364; Ramanujachary 1993, str. 22.
  64. ^ Ramanujachary 1993, str. 37.
  65. ^ Blavatsky 1973, str. 77; Ramanujachary 1993, str. 41.
  66. ^ Blavatsky 1973, str. 318; Ramanujachary 1993.
  67. ^ Ramanujachary 1993, str. 38.
  68. ^ Barker 1924, str. 70; Ramanujachary 1993, str. 24.
  69. ^ Řada Subba 1888.
  70. ^ Ramanujachary 1993, str. 13.
  71. ^ A b Канаева 2009, str. 396, 397.
  72. ^ 2016абанова 2016, str. 124–5.
  73. ^ Stuckrad 2005, str. 127.
  74. ^ Britannica.
  75. ^ Symbol.
  76. ^ A b 2016абанова 2016, str. 130.
  77. ^ A b Purucker 1999.
  78. ^ 2010охин 2010.
  79. ^ Blavatsky 1888, str. xli; 2016абанова 2016, str. 123.
  80. ^ 2016абанова 2016, str. 123.
  81. ^ Santucci 2012, str. 242.
  82. ^ Martin.
  83. ^ 2016абанова 2016, str. 29.
  84. ^ Ellwood 2014, str. 56.
  85. ^ Kladivo 2003, str. 185, 192.
  86. ^ Kladivo 2003, str. 192.
  87. ^ Kuhn 1992, str. 113.
  88. ^ Woodroffe 1974, s. 12–3.
  89. ^ Motoyama 2003, str. 189.
  90. ^ Eliade 1958, str. 241–5.
  91. ^ Woodroffe 1974, str. 9.
  92. ^ Olcott 1910b, str. 61; Lopez 2009, str. 157.
  93. ^ Guénon 2004, str. 100.
  94. ^ Guénon 2004 197, 298.
  95. ^ Lopez 2009, str. 186.
  96. ^ Vivekananda 2018.
  97. ^ Woodroffe 1974, s. 14, 19.
  98. ^ Kladivo 2003, str. 124.
  99. ^ Дружинин 2012, str. 74.
  100. ^ Hartmann 1885, str. 176.

Zdroje

V Rusku

externí odkazy