Baháʼí Faith v Jižní Africe - Baháʼí Faith in South Africa

Část série na
Baháʼí Faith
Bahai star.svg
  • Bahai star.svg Kategorie

The Baháʼí Faith v Jižní Africe začalo držením Baháʼí setkání v zemi v roce 1911.[1] Malá populace Baháísů zůstala až do roku 1950, kdy bylo velké množství mezinárodních Bahájští průkopníci usadil se Jižní Afrika. V roce 1956, poté, co se příslušníky různých kmenů v Jižní Africe stali Baháʼís, a regionální bahájské shromáždění který zahrnoval Jižní Afriku. Později každá ze zemí, které tvoří volič, postupně vytvořila své vlastní nezávislé Baháʼí Národní duchovní shromáždění. Pak v roce 1995, po delší době růstu a útlaku v průběhu roku Apartheid a vlast po opětovném spojení s Jihoafrickou republikou bylo vytvořeno Bahá Bahí národní duchovní shromáždění Jihoafrické republiky. V roce 2005 se odhadovalo, že Bahá'í je přibližně 240 100 přívrženců.[2]

Raná historie

1911 znamená začátek přítomnosti bahájské víry v Jižní Africe v domě Agnes Cook v Sea Point, Kapské město. Manželé William Fraetasovi z Muizenberg kdo se setkal „Abdu'l-Bahá, syn zakladatele bahájské víry, Baháʼu'lláh V New Yorku se v roce 1912 vrátil do Jižní Afriky.

Tabulky Božského plánu „Abdu'l-Bahá

„Abdu'l-Bahá napsal řadu dopisů, nebo tablety stoupencům náboženství v Spojené státy v letech 1916–1917; tyto dopisy byly sestaveny společně v knize Tabulky Božského plánu. Osmá a dvanáctá zmíněná tableta Afrika a byly napsány 19. dubna 1916 a 15. února 1917. Zveřejnění však bylo ve Spojených státech odloženo až do roku 1919 - po skončení EU První světová válka a Španělská chřipka. Tablety byly přeloženy a prezentovány uživatelem Mirza Ahmad Sohrab dne 4. dubna 1919 a zveřejněna v Hvězda Západu časopis dne 12. prosince 1919.[3] "Abdu'l-Bahá zmiňuje Bahá'ího cestování"… zejména z Ameriky do Evropy, Afriky, Asie a Austrálie a na cesty po Japonsku a Číně. Podobně z Německa mohou učitelé a věřící cestovat na kontinenty Ameriky, Afriky, Japonska a Číny; ve zkratce, mohou cestovat po všech kontinentech a ostrovech světa “[4] a „… hymna jednoty světa lidstva může přinést nový život všem dětem lidí a na vrcholku Ameriky se postaví svatostánek univerzálního míru; tak se Evropa a Afrika mohou oživit dechy Duchu Svatý, tento svět se může stát jiným světem, politické tělo může dosáhnout nové radosti… “[5]

Po smrti Abdu'l-Bahá Bahá'ísa se začali stěhovat do Jižní Afriky. Do roku 1929 bylo 6 malých skupin Baháʼí hlavně kvůli průkopníci a zejména cestování po Baháʼí Martha Root, v Západním Kapsku a poblíž Johannesburg. Úplně první místní bahájské shromáždění vytvořen v Pretoria v roce 1925, ale byl rozpuštěn v roce 1931, a kolem roku 1937 zůstala z tohoto období pouze jedna Baháʼí, paní Agnes Carey. Carey byla sociální pracovnicí pro vězněné ženy, které byly propuštěny z vězení v Pretorii, a kvůli své neoblomnosti v náboženství byla později poctěna titulem „Matka jihoafrických bahájů“ Shoghi Effendi, který byl jmenován vůdcem náboženství po smrti ʻAbdu'l-Bahá. Shoghi Effendi cestoval po Jižní Africe v letech 1929 a 1940.[6] V roce 1949 malíř Reginald Turvey se vrátil do Jižní Afriky z Anglie jako Baháʼí od roku 1936 díky spolupráci se známým malířem Mark Tobey a celoživotní přítel Bernard Leach. Turvey nevěděl o existenci dalších bahájů v Jižní Africe, včetně Agnes Carey. Jako výsledek, Turvey strávil třináct let věřit, že on byl jediný Bahá Bahí v Jižní Africe. Za trpělivost, oddanost a následné služby africkým Baháʼísům v posledních letech získal titul „Otec Bahá'íů v Jižní Africe“.[1][7]

Desetiletá křížová výprava

V roce 1953 Shoghi Effendi naplánoval mezinárodní vzdělávací plán nazvaný Desetiletá křížová výprava.[1] Během plánu 65 průkopníků z Spojené státy, Kanada, Německo, Nový Zéland a Anglie usadil se v Jižní Africe. Mnoho průkopníků se trvale usadilo v zemi; William Sears a jeho rodina, Harry a Margaret Ford a Robert Miller a jeho rodina se usadili v Johannesburgu; Ruth a Bishop Brown, kteří byli matkou a nevlastním otcem Margaret Fordové, se usadili Durban. Lowell a Edith Johnson se usadili v Kapském Městě, zatímco Eleanor a Lyall Hadden se usadili v Pretorii.

V roce 1954 v Pretorii Klaas Mtsweni, a Zulu, se stal prvním domorodým Jihoafričanem, který se stal Baháʼí.[6] V následujících letech příslušníci jiných jihoafrických etnických skupin, včetně Tswana, Xhosa, jižní a severní Národy Sotho, Barevný etnická skupina, Cape Coloreds, Cape Malays, a Bílý, Afrikáni se stal Baháʼís.[1] V roce 1959, po letech politického působení v ANC související organizace[8] v padesátých letech Bertha Mkize se stal Baháʼí a stáhl se z politické účasti a místo toho propagoval na KwaZulu kde pomohla založit 28 bahájských komunit.[9]

V dubnu 1956 byla bahájská víra přítomna v malém počtu v 15 zemích jižní Afriky, včetně ostrovů mimo jižní Afriku. Ke správě těchto bahájských komunit byl v Jižní Africe zvolen regionální řídící orgán, který je zastřešil. Po smrti Shoghi Effendi a zvolení Světový dům spravedlnosti, ostrovy Indického oceánu a Federace Rhodesie a Nyasalandu si vytvořily každý vlastní Národní duchovní shromáždění v roce 1964. Počínaje rokem 1967 počet bahájů v regionu rostl a bylo nutné v těchto zemích vytvořit nová nezávislá národní shromáždění: 1967 - Zambie; 1970 - Botswana, Malawi, Zimbabwe; 1971 - Lesotho; 1972 - Madagaskar, Mauricius, Ostrov Réunion; 1977 - Svazijsko; 1981 - Namibie; 1985 - Mosambik; 1991 - Angola; a v roce 1995 znovu sjednocená Jižní Afrika, která zahrnovala Bophuthatswana, Ciskei a Transkei.[1]

Apartheid

1959 Vrať se, Afrika Film o apartheidu zmiňuje bahájskou víru jako součást diskuse o filozofických východiscích toho, jak měli Afričané reagovat na výzvu apartheidu.[10] Zmínka o náboženství začíná asi 1 hodinu 10 minut po filmu, po představení Miriam Makeba. Není známo, zda byla příčina zmínky o náboženství napsána skriptem nebo improvizována, a zda z volby Lionel Rogosin, filmař (který se s náboženstvím mohl setkat v Izraeli nebo USA) nebo samotní Afričané kvůli tomu, že byli vystaveni náboženství v zemi.[10]

Jako další kontext pro reakci na výzvy daného období je známo, že Sophiatown Renaissance byl inspirován Harlem Renaissance.[10] Role Alain Locke je klíčem v této renesanci a Locke byl Bahá'í velmi zapojený do prosazování Afričanů, afrických myšlenek a internacionalistického myšlení v souladu s světovým pohledem na náboženství.[11][12]

Tváří v tvář segregovaným sociálním vzorům a zákonům Apartheid v Jižní Africe se integrované obyvatelstvo Baháʼí muselo rozhodnout, jak se bude skládat do jejich správních struktur - zda bude národní duchovní shromáždění celé černé nebo celé bílé. Bahájská komunita rozhodla, že místo rozdělení jihoafrické bahájské komunity na dvě skupiny populace, jednu černou a jednu bílou, místo toho omezili členství v Baháʼí správa černým přívržencům a umístil celou bahájskou komunitu pod vedení své černé populace.[13][14][15] V roce 1997 Národní duchovní shromáždění předložilo Prohlášení Komise pro pravdu a usmíření Jižní Afriky, která zčásti uvedla:

Oškliví všechny formy předsudek a odmítnutí jakéhokoli systému segregace „Baháʼí Faith byla představena na základě individuálních vztahů a komunita se během let apartheidu tiše rozrůstala, bez publicity. Navzdory povaze tehdejší politiky jsme představili naši učení o jednotě a jednotě lidstva s významnými osobnostmi v politice, obchodu a akademické sféře a vedoucími myšlenek, včetně prezidentů států .... [b] druhého Baháʼího a naše správní instituce neustále sledovala bezpečnostní policie .... Naše aktivity nezahrnoval opozici vůči předchozí vládě kvůli účasti v partyzánské politice a opozice vůči vládě jsou výslovně zakázána posvátnými texty naší víry .... V době, kdy předchozí Vláda zakázala integraci do našich komunit, místo abychom se rozdělili do samostatných správních struktur pro každou skupinu obyvatel, rozhodli jsme se omezit členství v Baháʼí administrativě na černé přívržence, kteří byli a zůstávají ve většině našeho členství, a tím se celá bahájská komunita dostala pod správu jejího černého členství .... Sledování našich cílů jednoty a rovnosti nebylo bez nákladů. „Bílí“ Bahá'íové byli svými bílými sousedy často ostrakizováni pro spojení s „ne-bílými“. Černí Bahá'íové byli vystaveni opovržení svými černými krajany pro nedostatek politické akce a pro jejich úplnou integraci se svými bílými bahájskými bratry. Nejtragičtější ztrátou pro naši komunitu byla brutální poprava čtyř našich přívrženců, na našich bohoslužbách, tří v Mdantsane a jeden dovnitř Umtata.[13][14][15][16]

Čtyři Bahá Bahí - tři dospělí a jeden mladík - zavražděni byli Houshmand Anvari, Dr. Shama Bakhshandegi, Vincent a Rias Razavi.[17] v Baháʼí Faith Center, Mdantsane, Ciskei, dne 13. března 1994.[18]

Moderní komunita

Od svého vzniku se náboženství účastnilo sociálně-ekonomický rozvoj počínaje poskytnutím větší svobody ženám,[19] vyhlašovat podporu vzdělávání žen jako prioritní záležitost,[20] a toto zapojení dostalo praktické vyjádření vytvořením škol, zemědělských družstev a klinik.[19] Náboženství vstoupilo do nové fáze činnosti, když se objevila zpráva Světový dům spravedlnosti ze dne 20. října 1983 byl propuštěn.[21] Baháʼí byli vyzváni, aby hledali způsoby slučitelné s Baháʼí učení, ve kterém by se mohli zapojit do sociálního a ekonomického rozvoje komunit, ve kterých žili. Po celém světě v roce 1979 existovalo 129 oficiálně uznaných bahájských projektů sociálně-ekonomického rozvoje. Do roku 1987 se počet oficiálně uznaných rozvojových projektů zvýšil na 1482. Po skončení apartheidu byla jihoafrická bahájská komunita v Jižní Africe také zapojena do různých projektů po celé zemi. The Parlament světových náboženství uspořádal zasedání v roce 1999 v Jižní Africe a Baháji pomáhali při jeho organizaci a provozu; Dr. Marks, jihoafrický spolupředseda, je Baháʼí.[22] V roce 2001 Baháʼí mezinárodní společenství vydala dvě prohlášení týkající se problémů v Jižní Africe. První, na HIV / AIDS a rovnosti žen a mužů problémy týkající se Jihoafrické republiky podtrhly „zlověstné představy o přirozeně nenasytných sexuálních chutí mužů“ a „jak se kulturně přijímané sociální nerovnosti spolčují s ekonomickou zranitelností a ponechávají ženám a dívkám malou nebo žádnou pravomoc odmítat nechtěný nebo nebezpečný sex. Jakmile jsou však ženy nakaženy HIV / AIDS, jsou často stigmatizovány jako zdroj nemoci a jsou pronásledovány, někdy násilím. “[23] Druhé prohlášení se týkalo otázky rasismus.[24] Baháʼís se rovněž účastnil opatření navazujících na konferenci o životním prostředí v Riu v roce 1992 - Summit Země 2002 se konalo v Jižní Africe v roce 2002. Summitu se zúčastnilo asi 30 zástupců šesti organizací inspirovaných Baháʼí a Baháʼí, včetně prohlášení s názvem „Náboženství a rozvoj na křižovatce: konvergence nebo divergence?“. Delegace z mezinárodního společenství Baháʼí a oficiálních společenství Baháʼí v Jižní Africe, Brazílie, a Kanada byli akreditováni na summitu i na řadě zasedání komisí EU Spojené národy o udržitelném rozvoji.[25][26] Během summitu byla nabídnuta zkušenost jihoafrické bahájské komunity s řešením rasismu, vzdělání a genderové nerovnosti.[27]

V roce 2004 Baháʼís Mark Bamford a manželka, spoluautorka a producentka Suzanne Kay a jejich dvě děti, které se přestěhovaly z Spojené státy film žít v Kapském Městě v Jižní Africe Mys Dobré naděje.[28][29] V roce 2007 dva profesionální filmaři dokončili hodinový dokument o třech bahájích a o tom, jak praktikují svou víru. Film se vysílá v televizi v Jižní Africe a sousedních zemích. Film „Baha'i Faith: A Way Forward“ vyrobili Ryan a Leyla Haidarian na žádost Jihoafrický Broadcasting Corporation, která má na dokument licencovaná práva na dva roky.[30]

Kromě různých jedinečných událostí se Bahá'í zapojili do řady každoročních akcí. Trvalý projekt služeb pro mládež a umění „Beyond Words“ cestuje po jihoafrických bahájských komunitách od roku 2000.[31] Sdružení pro bahájská studia v jižní Africe uspořádalo v roce 2006 v Bloemfonteinu v Jižní Africe sedmou výroční konferenci, včetně přednášek Johna Grayzela, předsedy bahájských studií, University of Maryland a Kontinentální poradce Enos Makhele.[32]

Jubiliee

V roce 2003 oslavila bahájská komunita v Jihoafrické republice své Zlaté jubileum (50 let od založení komunity) v Phokeng po kterém následovaly satelitní slavnosti v osmi městech:Bloemfontein, Kapské Město, Durban, Pretoria, Johannesburg, Sabie, Umtata, a Mafikeng.[6][33] Součástí vlastního zlatého jubilea Národního duchovního shromáždění byla vzpomínka na rok 2006 Thabo Mbeki jménem vlády a obyvatel Jihoafrické republiky blahopřeji a přeji národní duchovní shromáždění jihoafrických bahájů.[34]

Jihoafrická regionální konference

Regionální konference svolala Světový dům spravedlnosti 20. října 2008 na oslavu nedávných úspěchů při budování místních komunit a na plánování dalších kroků při organizování v jejich domovských oblastech. Jen o dva týdny později se konaly dvojčata - jedna v Jižní Africe a druhá v Keňa. Jednu regionální konferenci uspořádalo Národní duchovní shromáždění jihoafrických bahájů v Johannesburgu v listopadu 2008 a přilákalo přes 1 000 bahájů z Angoly, Botswany, La Réunionu, Lesotha, Madagaskaru, Mauricia, Mozambiku, Namibie, Seychel, Jižní Afriky a Svazijsko.[35]

Demografie

Odhady bahájů v Jižní Africe se pohybují od zhruba 201 000[36] asi 240 100 přívrženců Světová křesťanská encyklopedie.[2]

Publikace

  • Moje africké srdce Bonnie Fitzpatrick-Moore, brožovaná, 196 stran, ISBN  978-1-874801-86-3, Prosinec 1999, publikováno nakladatelstvím Baha'i Publishing Trust of South Africa.[37] O afroamerickém bahájském autorovi, který se přestěhoval do Jižní Afriky a žil tam čtvrt století.[38]
  • Světla ducha: Historické portréty černých bahájů v Severní Americe Autor: Gwendolyn Etter-Lewis, Richard Walter Thomas, 338 stran, ISBN  1-931847-26-6, 2006, vydané nakladatelstvím United States Baha'i Publishing Trust, zahrnuje několik jednotlivců, kteří se přestěhovali nebo podnikli speciální cesty do Jižní Afriky.[38]
  • * 'Abdu'l-Bahá; Shoghi Effendi (1998). Ten slibný kontinent - - výběry ze spisů Abdu'l-Bahá, spisů a dopisů Shoghi Effendiho a dopisů napsaných jeho jménem v Africe. Johannesburg, SA: Národní duchovní shromáždění jihoafrických bahájů. ISBN  9781874801801. OCLC  813530033.

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E Národní duchovní shromáždění bahájů v Jihoafrické republice (2014). „Historie bahájské víry v Jižní Africe“. Oficiální webové stránky. Národní duchovní shromáždění bahájů v Jižní Africe. Archivovány od originál dne 22. září 2017. Citováno 29. března 2016.
  2. ^ A b „Most Baha'i Nations (2005)“. Rychlé seznamy> Porovnat národy> Náboženství>. Archiv dat Asociace náboženství. 2005. Citováno 4. července 2009.
  3. ^ „Abbas,„ Abdu'l-Bahá (duben 1919). Tablety, pokyny a vysvětlující slova. Mirza Ahmad Sohrab (překlad a komentáře).
  4. ^ „Abdu'l-Bahá (1991) [1916-17]. Tabulky Božského plánu (Brožované vydání). Wilmette, IL: Baháʼí Publishing Trust. 47–59. ISBN  0-87743-233-3.
  5. ^ „Abdu'l-Bahá (1991) [1916-17]. Tabulky Božského plánu (Brožované vydání). Wilmette, IL: Baháʼí Publishing Trust. 82–89. ISBN  0-87743-233-3.
  6. ^ A b C Baháʼí mezinárodní společenství (31. prosince 2003). „Generace vyjadřuje vděčnost“. BWNS. Baháʼí mezinárodní společenství. Citováno 19. března 2008.
  7. ^ Lowell Johnson (2007). „Reginald Turvey, malíř, Jižní Afrika“. BAFA. Baháʼí Faith and Arts and the Arts Dialogue. Citováno 19. března 2008.
  8. ^ Igama Lamakhosikazi, Malibongwe (2008). „ANC Women's League - 50 let boje“. Oficiální webová stránka. Liga žen ANC. Archivovány od originál dne 20. února 2008. Citováno 19. března 2008.
  9. ^ Universal House of Justice (1986). Bertha Mkhize - 1889-1981. Baháʼí svět. XVIII. Baháʼí světové centrum. p. 773. ISBN  0-85398-234-1.
  10. ^ A b C Watson, Greg (2013). ""Come Back, Africa ": První komerční film zmiňující bahaistickou víru". Eseje a krátké články. Bahá'í knihovna online. Citováno 19. září 2014.
  11. ^ Christopher Buck (2005). Series Lee, Anthony A. (ed.). Alain Locke: Víra a filozofie. Studie v náboženstvích Bábí a Baháʼí. 18. Kalimat Press. 64, 198. ISBN  978-1-890688-38-7.
  12. ^ Buck, Christopher (2005). „Alain Locke: vedoucí závodu, sociální filozof, bahájský pluralista“ (PDF). Světový řád. Národní duchovní shromáždění bahájů Spojených států. 36 (3): 7–36. Citováno 19. září 2014.
  13. ^ A b Zpráva Jihoafrické komise pro pravdu a usmíření (29. října 1998). „Regionální profil: Východní Kapsko a dodatek: Statistiky o porušování předpisů ve Východním mysu“. Zpráva Jihoafrické komise pro pravdu a usmíření (PDF). 3. 32, 146. Citováno 19. března 2008.
  14. ^ A b Národní duchovní shromáždění bahájů v Jihoafrické republice (19. listopadu 1997). „Prohlášení komisi pro pravdu a usmíření“. Baháʼí mezinárodní společenství. Archivovány od originál dne 16. července 2011. Citováno 25. září 2017.
  15. ^ A b Komise pro pravdu a usmíření v Jihoafrické republice (29. října 1998). Čtvrtý svazek - Zpráva komise pro pravdu a usmíření z Jižní Afriky (PDF). Komise pro pravdu a usmíření Jihoafrické republiky. 60, 65, 77, 80, 86. Citováno 19. března 2008.
  16. ^ Reber, Pat (2. května 1999). „Baha'i Church Shooting Verdicts in“. Jihoafrický Associated Press. Citováno 19. března 2008.
  17. ^ „Bývalý velitel APLA popírá, že by nařídil Bahá'í útok“. Jihoafrická tisková asociace. 26. března 1999. Citováno 15. ledna 2015.
  18. ^ Komise pro pravdu a usmíření v Jihoafrické republice (29. října 1998). „Nálezy obětí“. Zpráva Jihoafrické komise pro pravdu a usmíření (PDF). 7. str. 13, 16. Archivovány od originál (PDF) dne 9. dubna 2008. Citováno 20. března 2008. pro další informace viz:
  19. ^ A b Momen, Moojan. „Historie bahájské víry v Íránu“. návrh „Krátká encyklopedie bahájské víry“. Bahai-library.com. Citováno 16. října 2009.
  20. ^ Kingdon, Geeta Gandhi (1997). „Vzdělávání žen a socioekonomický rozvoj“. Recenze bahájských studií. 7 (1).
  21. ^ Momen, Moojan; Peter Smith (1989). „Bahá'í víra 1957–1988: Přehled současného vývoje“. Náboženství. 19: 63–91. doi:10.1016 / 0048-721X (89) 90077-8.
  22. ^ Bamford, Suzanne; Rice, Muhtadia (říjen – prosinec 1999). „V Jižní Africe se světová náboženství shromažďují za účelem dialogu a jednání“. Jedna země. 11 (3).
  23. ^ Baháʼí mezinárodní společenství (25. června 2001). Prohlášení o HIV / AIDS a rovnosti pohlaví. New York, USA: Baháʼí International Community. Archivovány od originál dne 7. listopadu 2007.
  24. ^ Baháʼí mezinárodní společenství (31. srpna 2001). „Jedna stejná látka: Vědomé vytváření globální kultury jednoty“. Světová konference proti rasismu, rasové diskriminaci, xenofobii a související intoleranci. Durban, Jihoafrická republika: Světová konference proti rasismu, rasové diskriminaci, xenofobii a související intoleranci. Archivovány od originál dne 22. listopadu 2008. Citováno 24. března 2008.
  25. ^ Baháʼí mezinárodní společenství (23. srpna 2002). „Bahá'í zdůrazňují duchovní hodnoty na světovém summitu o udržitelném rozvoji“. Baháʼí World News Service.
  26. ^ Baháʼí mezinárodní společenství (18. května 2007). „Mezinárodní společenství Bahaʼí“. Čtyřleté zprávy za období 2002–2005 předkládané prostřednictvím generálního tajemníka podle usnesení Hospodářské a sociální rady 1996/31 * - sdělení generálního tajemníka. Spojené národy. s. 4–6. Archivovány od originál dne 11. června 2011.
  27. ^ Aghdasi, Farzin; Shaker, Abbas (9. srpna 2002). „Rozvoj komunity pomocí duchovně založených ukazatelů v jihoafrické komunitě Bahaʼi“. Rozvoj komunity pomocí duchovně založených indikátorů v jihoafrické komunitě Bahaʼi. Baháʼí mezinárodní společenství. Archivovány od originál dne 9. května 2008. Citováno 24. března 2008.
  28. ^ „Pár dal svou víru do obrazu“. Baháʼí World News Service. Archivováno z původního dne 31. května 2007. Citováno 25. června 2007.
  29. ^ Shulere, Deardro. „Suzanne Kay a Mark Bamford: Přivedení mysu Dobré naděje do Ameriky“. Theodore Myles Publishing. Citováno 25. června 2007.
  30. ^ Baháʼí mezinárodní společenství (19. srpna 2007). „Jihoafrický film ukazuje víru v akci“. Baháʼí World News Service.
  31. ^ Varjavandi, Roya (17. února 2004). „Za slovy a duchem Afriky“. Skotské Baháʼí (35). Archivovány od originál dne 3. října 2006.
  32. ^ členové Sdružení pro bahájská studia v jižní Africe (2006). Program konference s abstrakty a poznámkami z prezentací. Bloemfontein, Jihoafrická republika: Sdružení pro bahájská studia v jižní Africe. Archivovány od originál dne 10. května 2008. Citováno 24. března 2008.
  33. ^ Woodhurst, Alan (2004). „Baháʼí aktivity v Jižní Africe“. Baháʼí věstník bahájského společenství Spojeného království Velké Británie a Severního Irska. 20 (5). Archivovány od originál dne 14. října 2006.
  34. ^ Národní duchovní shromáždění bahájů z Jihoafrické republiky; Prezident Jihoafrické republiky; Pane Thabo Mbeki. „Zpráva od pana Thaba Mbekiho, prezidenta Jihoafrické republiky“. Oficiální webová stránka. Národní duchovní shromáždění bahájů v Jižní Africe. Archivovány od originál dne 8. dubna 2008. Citováno 21. března 2008.
  35. ^ Baháʼí mezinárodní společenství (11. listopadu 2008). „Velká účast na regionálních bahájských konferencích“. Baháʼí International News Service.
  36. ^ „Country profile: South Africa (Republic of South Africa)“. Jihoafrická republika: náboženská inteligence. Srpen 2007. Archivovány od originál dne 19. září 2009. Citováno 14. února 2015.
  37. ^ Loot Online (Pty) Ltd (2008). „loot.co.za“. Moje africké srdce. Loot Online (Pty) Ltd. Archivováno od originál dne 21. dubna 2013. Citováno 21. března 2008.
  38. ^ A b Thomas, Richard Walter (2006). Světla ducha: Historické portréty černých bahájů v Severní Americe. Google, Inc. str. 44, 118, 119, 127, 168, 249. ISBN  978-1-931847-26-1. Citováno 21. března 2008.

externí odkazy