Antifon - Antiphon - Wikipedia

An antifon (řecký ἀντίφωνον, ἀντί „opačný“ a φωνή „hlas“) je krátký chorál v křesťanském rituálu, zpívaný jako refrén. Texty antifon jsou Žalmy. Jejich forma byla zvýhodněna St Ambrose a vystupují prominentně v Ambrosiánský chorál, ale jsou široce používány v gregoriánský chorál také. Mohou být použity během mše pro Introit, Obětující nebo Společenství. Mohou být také použity v Liturgie hodin, typicky pro Chválí nebo Nešpory.
Neměli by být zaměňováni s Mariánské antifony nebo procesní antifony.
Když zpěv sestává ze střídavých veršů (obvykle zpívaných kantorem) a odpovídá (obvykle zpívá sbor), je třeba se zdržet.
Volnější termín antifonie se obecně používá pro všechny volání a odpověď styl zpěvu, například kírtan nebo námořní chatrč a další pracovní písně a písně a bohoslužby v africké a afroamerické kultuře. Antifonální hudba je to, že provádí dva sbory v interakci, často zpívá alternativní hudební fráze.[1] Antifonální psalmody je zpěv nebo hudební hraní žalmy střídáním skupin účinkujících.[2] Termín „antifonie“ může také odkazovat na sborovou knihu obsahující antifony.
Počátky
Zpěv raného křesťanství až do konce 5. století měl kořeny v Synagoga, odkud si první křesťané vypůjčili tradice zpěvu žalmů a zpěvu hymny a napůl zpívaný přednes. Existují nějaké důkazy z Skutky apoštolů že raní křesťané zůstali blízko současných židovských tradic, například ve Skutcích 2: 46–47 se uvádí, že „s jedinou dohodou v chrámu a lámáním chleba od domu k domu jedli jejich maso s radostí a jednoduchostí srdce, chválili Boha a mít přízeň u všech lidí “.[3] Sokrates z Konstantinopole napsal, že antifonie byla zavedena do křesťan uctívání Ignáce z Antiochie (zemřel 107) poté, co viděl vizi dvou andělských sborů.[4] Protifonální zpěv byl součástí Židovská liturgie věřil, že vstoupil do klášterů v Sýrii a Palestině ve 4. století ze židovských komunit, jako je ta v Antioch.[3]
Antifony zůstaly nedílnou součástí uctívání v byzantský a Arménský obřad.[5] Praxe se nestala součástí Latinský kostel až o více než dvě století později. Ambrose a Řehoře Velikého, kteří jsou známí svými příspěvky k formulaci gregoriánského chorálu, se připisují „antifonáři ", sbírky děl vhodných pro antifony, které se dodnes používají v Římskokatolický kostel dnes.[6]
Polyfonní votivní antifony
Polyfonní Mariánské antifony se v Anglii objevily ve 14. století jako prostředí textů ctících Panna Maria, které byly zpívány odděleně od Hmotnost a kancelář, často po Dokončit.[7] Ke konci 15. století Angličtina skladatelé vytvořila rozšířená nastavení až na devět části, se zvyšující se složitostí a hlasový rozsah.[7] Největší sbírka takových antifonů je z konce 15. století Eton Choirbook.[8] Výsledkem je, že antifonie zůstává v EU obzvláště běžná anglikánský hudební tradice: zpěváci často stojí proti sobě, jsou umístěni v otázka Decani a Cantoris.[9]
Větší adventní antifony

Antifony Větší advent nebo O jsou antifony používané denně modlitba ve večerních hodinách posledních dnů roku Příchod v různých liturgický křesťan tradice.[10] Každá antifona je pojmenována Kristus, jeden z jeho atributů uvedených v Písmu. V římský katolík tradice, jsou zpívány nebo recitovány Nešpory od 17. prosince do 23. prosince.[11] V Church of England tradičně se používají jako antifony proti Magnifikat na Večerní modlitba.[12] V poslední době si našli místo v primárních liturgických dokumentech během anglikánského společenství, včetně Church of England je Společné uctívání liturgie. Použití O antifonů bylo zachováno v Luteránství na Německá reformace a nadále se zpívají v luteránských kostelech.[13]
Polychorální antifonie
Když dvě nebo více skupin zpěváků zpívá střídavě, lze také nazvat hudební styl polychorální. Konkrétně se tento termín obvykle aplikuje na hudbu pozdě renesance a brzy Barokní období. Polychorální techniky jsou definitivní charakteristikou hudby Benátská škola, jehož příkladem jsou díla Giovanni Gabrieli: tato hudba je často známá jako Benátský polychorální styl.[14] Benátský polychorální styl byl důležitou novinkou pozdní doby renesance. Tento styl, s jeho variacemi, jak se rozšířil po celé Evropě po roce 1600, pomohl definovat začátek Barokní éra. Polychorální hudba se neomezovala pouze na Itálie v renesanci; to bylo také populární ve Francii s Marc-Antoine Charpentier (37 nastavení H.16-H.52), v Španělsko a Německo. Existují příklady z 19. a 20. století, od skladatelů tak rozmanitých jako Hector Berlioz, Igor Stravinskij, Béla Bartók, a Karlheinz Stockhausen.[15]
Viz také
- Mariánská antifona
- Polyfonie
- Polyfonní forma
- Polyfonní zpěv
- Polychorální skladby
- Latinská církevní hudba George Frideric Handel — zahrnuje tři antifony.
Reference
- ^ E. Foley a M. Paul, Bohoslužba: výstižný slovník (Liturgical Press, 2000), str. 18.
- ^ J. McKinnon, Hudba v raně křesťanské literatuře (Cambridge University Press 1989), str. 10.
- ^ A b Wellesz, Egon (1954). New Oxford History of Music Vol II: Early Medieval Music up to 1300. Oxford University Press. Citováno 9. srpna 2019.
- ^ AC Zenos, ed., „Církevní dějiny Socrates Scholasticus“, kniha VI, kapitola VIII, sv. 2, s. 144. V Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of Christian Church, Second Series, P. Schaff a H. Wace, eds (Grand Rapids: W. B. Eerdmans Publishing Company, 1957).
- ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). Katolická encyklopedie. New York: Robert Appleton Company. .
- ^ G. Wainwright, K. B. W. Tucker. Oxfordské dějiny křesťanského uctívání (Oxford University Press, 2006), s. 244.
- ^ A b R. H. Fritze a W. Baxter Robison, Historický slovník pozdně středověké Anglie, 1272–1485 (Greenwood, 2002), str. 363.
- ^ H. Benham, John Taverner: Jeho život a hudba (Ashgate, Aldershot, 2003), s. 48–9.
- ^ R. Bray, „Anglie i, 1485–1600“, J. Haar, Evropská hudba, 1520–1640 (Boydell, 2006), str. 498.
- ^ A. Nocent a M. J. O'Connell, Liturgický rok (Liturgical Press, 1977), str. 162.
- ^ A. Nocent a M. J. O'Connell (1977), Liturgický rok, str. 163-80.
- ^ J. H. Blunt, Komentovaná kniha běžné modlitby: Být historickým, rituálním a teologickým komentářem k zbožnému systému anglikánské církve (Rivingtons, 1866), str. 76.
- ^ C. B. Brown, Zpěv evangelia: Lutheran Hymns a úspěch reformace (Harvard University Press, 2005), s. 61.
- ^ C. Parrish, Pokladnice staré hudby: Mistrovská díla středověku, renesance a baroka (Publikace Courier Dover, 2000), s. 138.
- ^ Grove Dictionary of Music and Musicians, Oxford University Press.