Válka v nebi - War in Heaven

Válka v nebi
Pieter Bruegel starší - Pád rebelských andělů - Google Art Project.jpg
Pád rebelských andělů tím, že Pieter Bruegel starší
Umístění
Nebe
Výsledek

Rozhodující vítězství věrných andělů

  • Satan a jeho padlí andělé vrhli dolů na Zemi
Bojovníci
Věrní anděléVzpurní andělé
Velitelé a vůdci
Michaele
Nebeský hostitel		Lucifer
Padlí andělé
Křesťanská eschatologie
Křesťanský portál
Pád rebelských andělů; pravý panel z Hieronymus Bosch je Triptych Haywain, c. 1500

The Kniha Zjevení popisuje a válka v nebi mezi andělé vedená Archanděl Michaele proti těm, které vedl "drak", identifikovaný jako ďábel nebo Satan, který bude poražen a svržen na zem.[1][2] Válka odhalení v nebe souvisí s myšlenkou padlí andělé, a možné paralely byly navrženy v Hebrejská Bible a Svitky od Mrtvého moře.

Zjevení 12: 7–10

Další informace: Zjevení 12

7 V nebi vypukla válka. Michael a jeho andělé bojovali proti drakovi a drak a jeho andělé se bránili. 8 Nebyl však dostatečně silný a ztratili místo v nebi. 9 Velký drak byl svržen dolů - ten starodávný had zvaný ďábel nebo satan, který svádí celý svět z cesty. Byl uvržen na zem a jeho andělé s ním.

— Zjevení 12: 7–10 (NIV)
Michael vyhazuje povstalecké anděly. Ilustrace od Gustave Doré pro John Milton je ztracený ráj.

Výklady

V křesťanské tradici jsou příběhy o andělských bytostech, které Bůh svrhl z nebe,[Citace je zapotřebí ] často uvádějící trest jako způsobený zejména Satanovi. V důsledku propojení tohoto motivu s citovanou pasáží Knihy Zjevení bylo seslání satana z nebe, které ostatní verze motivu představují jako působení samotného Boha, přičítáno archanděli Michaelovi na konci válka mezi dvěma skupinami andělů, z nichž (kvůli zmínce o dračím ocasu vrhajícím na zem třetinu hvězd nebeských) jedna třetina měla být na straně Satana, přestože sesazení hvězd (Zjevení 12: 4 ) je líčen jako výskyt před začátkem „války v nebi“ (Zjevení 12: 7 ).

Komentátoři přisuzovali Satanovu vzpouru řadě motivů, které všechny vyplývají z jeho velké hrdosti. Mezi tyto motivy patří:

Jonathan Edwards uvádí ve své kázání Moudrost zobrazená ve spáse:

Satan a jeho andělé se vzbouřili proti Bohu v nebi a pyšně se domnívali, že vyzkouší svou sílu u jeho. A když Bůh svou všemohoucí mocí přemohl sílu satana a poslal ho jako blesk z nebe do pekla se všemi svými vojsky; Satan stále doufal, že získá vítězství jemností [.][7]

V Katolická encyklopedie (1911) článek „Sv. Michal archanděl“, Frederick Holweck napsal: „St. John hovoří o velkém konfliktu v konec času, což odráží i bitvu v nebi na počátku věků. “Dodal, že Michaelovo jméno„ bylo válečným pokřikem dobrých andělů v bitvě nebes bojované proti nepříteli a jeho následovníkům “.[8]

Několik moderních komentátorů Bible pohlíží na „válku v nebi“ ve Zjevení 12: 7–13 jako na eschatologické vize konce času nebo jako odkaz na duchovní válka v rámci kostel, spíše než (jako v Milton je ztracený ráj ) „příběh o původu Satana /Lucifer jako anděl, který se vzbouřil proti Bohu v pravěku. “[9][10][11][12] Někteří komentátoři to viděli válka v nebi jako „ne doslovný“, ale jako symbol událostí na Zemi.[13][14]

Další novozákonní učenci, například Craig R. Koester a James L. Resseguie vidět nebeskou válku mezi Michaelem a Satanem jako zobrazení toho, co se stalo v ukřižování.[15]

Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů

Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů (LDS Church) učí, že Zjevení 12 se týká skutečné události v předsmrtelná existence člověka. The Kniha Mojžíšova, zahrnuto v LDS "standardní práce „kánon, odkazuje na Válku v nebi a Satanův původ jako na padlého anděla světla.[16] Koncept války v nebi na konci věků se stal dodatkem k příběhu o pádu Satana v genezi času - příběh, který zahrnoval Satana a třetinu všech nebeských andělů. Důkaz pro tuto interpretaci pochází z výrazu „drak a jeho andělé“;[17] toto konkrétní frázování se stalo prvořadým pro posílení představy, že lidé spojovali anděly s ďábel předcházející psaní Zjevení.

Církev LDS věří, že Válka v nebi začala v předsmrtelné existenci, když Nebeský Otec (Bůh) vytvořil Plán spásy umožnit lidstvu stát se jako On. Ježíš Kristus podle plánu byl Spasitelem a ti, kteří se podle plánu řídili, přišli na Zemi zažít smrtelnost a postupovat k věčnému životu. Lucifer, další duchovní syn Boží, se vzbouřil proti spoléhání se na plán agentura a navrhl pozměněný plán, který negoval agenturu. Tak se stal satanem a on i jeho následovníci byli vyhnáni z nebe. To jim odepřelo účast na Božím plánu, privilegium přijímat fyzické tělo a zažít smrtelnost. ““[18][19]

Hebrejské biblické paralely

Viz také: Cherubín v Edenu

Rovnosti jsou nakresleny[kým? ] do průchodu dovnitř Izajáš 14: 4–17 zmiňuje „syna rána“, který „spadl z nebe“ a byl „svržen na zem“. Ve verši 12 této pasáže: hebrejština slovo, které odkazovalo na ranní hvězdu, bylo přeloženo do latiny jako Lucifer. S aplikací na Ďábla příběhu ranní hvězdy mu byl „Lucifer“ aplikován jako vlastní jméno. Název Lucifer, latinský název (doslovně „Light-Bearer“ nebo „Light-Bringer“) pro jitřenku (planetu) Venuše v jeho ranních vystoupeních), je v nich často věnována Ďáblovi[který? ] příběhy. Brilantnost ranní hvězdy - která se jeví jasnější než všechny ostatní hvězdy, ale není vidět během správné noci - mohla vést k mýtům, jako je Babylonian příběh Ethany a Zu, kteří[SZO? ] byl veden svou pýchou usilovat o nejvyšší místo mezi hvězdnými bohy na severní hoře bohů (obraz přítomný také v Ezekiel 28:14 ), ale byl svržen nejvyšším vládcem babylonského Olympu.[20] Hvězdy byly poté považovány za živé nebeské bytosti.[20][21] The Židovská encyklopedie uvádí, že mýtus týkající se ranní hvězdy byl přenesen[kým? ] prvnímu století před Společná doba s odvoláním na podporu tohoto názoru Život Adama a Evy a Slovanská kniha Enocha 29: 4, 31: 4, kde Satan-Sataniel je popisován jako jeden z archandělů. Protože si vymyslel „aby jeho trůn byl vyšší než mraky nad zemí a podobal se„ mé moci “nahoře“, byl Satan-Sataniel svržen dolů se svými anděly a od té doby letí ve vzduchu neustále nad propast. Podle židovského myšlení byl průchod dovnitř Izaiáš byl použit k prorokování osudu Král Babylonu, který je popsán jako snaha soupeřit s Bohem.[22]

Svitky od Mrtvého moře

Někteří vědci jistě rozlišují pojem války v nebi Svitky od Mrtvého moře: jmenovitě Válka synů světla proti synům temnoty (také známý jako válečný svitek; 1QM a 4Q491–497), píseň 5 z Písně oběti sabatu (4Q402) a Melchizedekův dokument (11Q13).

Ve válečném svitku budou podle Menahema Mansoora andělé světla, kteří jsou ztotožňováni s Michaelem, princem světla, bojovat v nebi proti andělům temnoty, kteří jsou ztotožňováni s Belial Zatímco Sons of Light bojují se Sons of Darkness na Zemi a během poslední ze sedmi bitev popsaných ve svitku přijdou a pomohou Sons of Light vyhrát konečné vítězství.[23]

James R. Davila hovoří o Píseň 5 Písní oběti sabatu, když popisuje „eschatologickou válku v nebi podobnou té nalezené v 11Q13 a k tradicím o archanděli Michaelovi ve válečném řádu a knize Zjevení “.[24] Navrhuje to Melchizedek, který je zmíněn jak v dokumentu Melchizedek, tak v páté písni Písně oběti sabatu, může být božským válečníkem, který je zapojen do konfliktu s archandělem Michalem v futurista smysl.

To, že se dokument Melchizedek (11Q13) týká války v nebi, popírá Fred L. Horton, který poznamenává, že „v existující části Melchisedechova 11Q není náznak vzpoury nebeských bytostí proti nebeské radě a jediné nesouhlasný duch je tradiční Belial “;[25] názor Davily však je, že dokument původně pojednával o eschatologické válce v nebi, kdy Melchizedek byl andělským veleknězem a vojenským vykupitelem.[26]

Zobrazení

The motiv o pádu Satana a jeho andělů lze najít v Christianovi angelologie a Křesťanské umění, a koncept padlých andělů (kteří se kvůli bouření proti Bohu dostali do nižší třídy a byli odsouzeni k tomu, aby byli pozemští) je velmi rozšířený.[27]

Literatura

Anatole Francie v románu z roku 1914 La Révolte des Anges upravil křesťanské odkazy, aby vytvořil podobenství o vzpourách a revolučních hnutích.

U Miltona ztracený ráj (1674), anděl Lucifer vede vzpouru proti Bohu před Pád člověka. Třetina andělů, včetně pohanský andělé jako Moloch a Belial, jsou vrženi Bůh z nebe.[28]

Umění

Téma Válka v nebi bylo popsáno mnoha významnými umělci, a to jak v malbách, tak v plastikách, včetně děl od Pieter Paul Rubens, Guido Reni a Jacob Epstein.

Hudba

Sbor antifon na svátek Michaelmas, Factum est Silentium, parafrázuje události popsané v Zjevení 8: 1 a Zjevení 12: 7–12:

Factum est silentium v ​​caelo,
Dům committeret bellum draco cum Michaele Archangelo.

Audita est vox millia millium dicentium:
Salus, honor et virtus omnipotenti Deo.
Millia millium minestrabant ei et decies centena millia assistebant ei.
Aleluja.

Varianta 1:
Dum draco committeret bellum et michael pugnavit cum eo et fecit victoriam.

V nebi bylo ticho
Když drak bojoval s archandělem Michaelem.

Byl slyšet hlas tisíce tisíc, který říkal:
Spása, čest a moc jsou pro všemohoucího Boha.
Tisíc tisíc mu sloužilo a před ním stálo deset set tisíc.
Aleluja.

Varianta 1:
Had totiž vedl válku; a Michael s ním bojoval a ukázal se vítězně.

Antifon byl nastaven jako sbor motet řadou skladatelů včetně Felice Anerio, Richard Dering, Melchior Franck, Alessandro Grandi a Costanzo Porta.[29][30] A hymnus napsal německý básník a hymnodist Friedrich Spee v roce 1621, "Unüberwindlich starker Drženo " („Neporazitelný silný hrdina“), také odkazuje na archanděla Michaela, který přemohl draka.[31] Bachova kantáta Es erhub sich ein Streit, BWV 19 je na toto téma.

Videohry

Válka v nebi je videohra s křesťanským motivem z roku 1999, vyvinutá společností Eternal Warriors a publikovaná společností ValuSoft.[32]

Viz také

Reference

  1. ^ Zjevení 12: 7–9
  2. ^ Joan Young Gregg (1997). Ďáblové, ženy a Židé: Odrazy toho druhého ve středověkých kázáních. Státní univerzita v New Yorku. p. 28. ISBN  0-7914-3417-6.
  3. ^ Oddíly 14–15 zákona Arménský,Gruzínský, a latinský verze Život Adama a Evy
  4. ^ Korán 7:11–12 Archivováno 22. února 2012 v Wayback Machine
  5. ^ Oxfordský slovník křesťanské církve (Oxford University Press 2005 ISBN  978-0-19-280290-3), článek Origen
  6. ^ Kniha 5, řádky 654–668 „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 16. května 2008. Citováno 29. června 2008. [...] ale ne tak wak'd / Satan, tak mu teď říkejte, jeho dřívější jméno / Již není slyšet [in] Heav'n; on prvního, / Pokud ne prvního Archanděla, velkého v moci, / Ve prospěch a prozíravost, přesto plný / S envie proti Božímu Synu, toho dne / Vyznamenán svým velkým Otcem a zvěstován / Mesiáš Král pomazán , nemohl nést / Skrz pýchu ten pohled a myslel si, že je narušený. / Hluboká zloba odtamtud a pohrdání, / Jakmile půlnoc přinesla soumrak hodin / Nejpřátelštější ke spánku a tichu, rozhodl se / Se všemi svými legiemi se uvolnil a odešel / Unworshipt, neuposlechl trůn, který prorazil / Pohrdavě [ ...].CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  7. ^ Jonathan Edwards; Sereno Edwards Dwight; David Brainerd (1830). Díla prezidenta Edwardse: S pamětí jeho života ... G. & C. & H. Carvill. p. 87.
  8. ^ Holweck, Frederick (1911). „Svatý Michal archanděl“. Katolická encyklopedie. 10. New York. Citováno 28. ledna 2010.
  9. ^ M. Eugene Boring; Fred B.Craddock (2004). Komentář lidového Nového zákona. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. 799–800. ISBN  0-664-22754-6. Vysunutí žalobce z nebe není (jako u Miltona) ztracený ráj) příběh o původu Satana jako anděla, který se v pravěku vzbouřil proti Bohu. Ani zde, ani jinde neposkytují bibličtí autoři spekulativní „vysvětlení“ o původu Satana nebo zla. Takový mýtus se vyvinul v předkřesťanském judaismu (1–2 en.) A v Novém zákoně jsou jeho fragmentární ozvěny (Juda 6; 2 Pet 2: 4). To není obrázek v tomto příběhu, který se neodehrává v pravěku, ale v eschatologické době založení Božího království životem, smrtí a oslavením Ježíše [...].
  10. ^ Porovnat: „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 21. května 2008. Citováno 28. července 2008. Nejučenější výkladci obecně souhlasí s tím, že příběh, který máme v této a dvou následujících kapitolách, od ozvučení sedmé trubky až po otevření lahviček, není předpovědí budoucích věcí, ale spíše rekapitulací a reprezentace věcí minulých [...].CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  11. ^ Porovnat: „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 21. května 2008. Citováno 19. června 2008. Nejučenější výkladci obecně souhlasí s tím, že příběh, který máme v této a dvou následujících kapitolách, od ozvučení sedmé trubky až po otevření lahviček, není předpovědí budoucích věcí, ale spíše rekapitulací a znázornění minulých věcí, které, protože Bůh by měl apoštola předvídat v budoucnosti, by ho nechal zkontrolovat, jakmile budou schváleny, aby o nich mohl mít ve své mysli dokonalejší představu a mohl sledovat dohodu mezi proroctví a ta Prozřetelnost, která vždy naplňuje písma.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  12. ^ „Zjevení 12 Komentář Matthewa Henryho“. Mhc.biblecommenter.com. Citováno 1. prosince 2016. 12: 7–11 Pokusy draka se ukázaly jako neúspěšné proti církvi a byly osudné pro jeho vlastní zájmy. Sídlo této války bylo v nebi; v Kristově církvi, království nebeském na zemi. Večírky byly Kristus, velký anděl smlouvy, a jeho věrní následovníci; a Satan a jeho nástroje. Silnou stránkou církve je mít Pána Ježíše za kapitána jejich spásy. Pohanské modlářství, které bylo uctíváním ďáblů, bylo z říše vyhnáno šířením křesťanství. [...] Boží služebníci přemohli Satana krví Beránka jako příčinu. Slovem jejich svědectví: mocné kázání evangelia je mocné, skrze Boha, strhávat pevnosti. Svou odvahou a trpělivostí v utrpení: nemilovali tak dobře své životy, ale mohli je položit v Kristově věci. Byli to válečníci a zbraně, kterými křesťanství svrhlo moc pohanského modlářství; a kdyby křesťané pokračovali v boji s těmito zbraněmi, a takovými, byly by jejich vítězství početnější a slavnější a účinky trvalejší. Vykoupení zvítězili prostým spoléháním se na Kristovu krev, jako na jediný základ jejich nadějí.
  13. ^ Sto sedmdesát tři kázání o několika předmětech: Svazek 1, str. 137 Samuel Clarke „John Clarke, J. Leathley ((Dublin)), 1751„ 7. že X. byla válka v nebi; Michael a jeho andělé * - bojovali proti drakovi a drak bojoval a jeho andělé ... Ale význam této pasáže není doslovný, jako by ďábel měl moc bojovat proti andělům nebo ministrům Boží vlády “
  14. ^ Smith, Charles Edward (1890). „Církev a drak“. The World Lighted: A Study of the Apocalypse. New York: Funk & Wagnalls. str. 128–129. Co je teď válka v nebi? Samozřejmě ne doslovná válka, ani doslova v nebi; ne skutečný střet zbraní mezi Michaelem a jeho anděly a Satanem a jeho ničemnými kohortami. Ale něco na Zemi si zaslouží být zastoupeno takovou soutěží Titanicu. Co to může být, ne-li spor ve viditelné církvi o pravou a falešnou nauku?
  15. ^ Craig R. Koester, Zjevení, AB 38A (New Haven, CT: Yale University Press, 2014), 565; James L. Resseguie, Zjevení Jana: Narativní komentář (Grand Rapids: Baker Academic, 2009), 173–74; viz také G. B. Caird, Komentář ke Zjevení svatého Jana Božského (New York: Harper & Row, 1966), 153–54; Stephen S. Smalley, Zjevení Janovi: Komentář k řeckému textu apokalypsy (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2005), 326; Gerhard A. Krodel, Zjevení (Minneapolis: Augsburg, 1989), 243.
  16. ^ Top, Brent L. (1992). "Válka v nebi". v Ludlow, Daniel H (vyd.). Encyklopedie mormonismu. New York: Macmillan Publishing. 1546–1547. ISBN  0-02-879602-0. OCLC  24502140.
  17. ^ Matouš 25:41
  18. ^ "Válka v nebi". Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů. Citováno 31. května 2020.
  19. ^ https://www.churchofjesuschrist.org/study/manual/true-to-the-faith/plan-of-salvation?lang=eng
  20. ^ A b "Lucifer". JewishEncyclopedia.com. Citováno 1. prosince 2016. Brilantnost jitřenky, která zatemňuje všechny ostatní hvězdy, ale v noci ji nevidíme, mohla snadno vést k mýtu, jak se říkalo o Ethanovi a Zu: jeho hrdost ho vedla k tomu, aby usiloval o nejvyšší místo mezi hvězdnými bohy na severní hoře bohů (srov. Ezek. xxviii. 14; Ps. xlviii. 3 [AV 2]), ale byl svržen nejvyšším vládcem babylonského Olympu. Hvězdy byly ve starověku považovány za živé nebeské bytosti (Job xxxviii. 7).
  21. ^ Job 38: 7
  22. ^ "Lucifer". JewishEncyclopedia.com. Citováno 1. prosince 2016.
  23. ^ „Mansoor‚ popsáno sedm bitev '- Vyhledávání Google “.
  24. ^ James R. Davila (2003). Mrtvé moře se posouvá jako pozadí postbiblického judaismu a raného křesťanství: příspěvky z mezinárodní konference v St. Andrews v roce 2001. Leiden: Brill Publishers. p.252. ISBN  978-90-04-12678-7.
  25. ^ Fred L. Horton (2005). Melchisedechova tradice. Cambridge University Press. p. 81. ISBN  978-0-521-01871-5.
  26. ^ Joseph L. Angel (2010). Cizí a eschatologické kněžství ve svitcích od Mrtvého moře. Brill. str. 153–154. ISBN  978-90-04-18145-8.
  27. ^ „Pád andělů“. JewishEncyclopedia.com. Citováno 1. prosince 2016.
  28. ^ „Paradise Lost: Book 1“.
  29. ^ Shrock, Dennis (2009). „2. doba renesance: Richard Dering (Deering) asi 1580-1630“. Sborový repertoár. Oxford University Press. ISBN  9780199716623.
  30. ^ Gant, Andrew (2017). O Sing Unto the Lord: A History of English Church Music. University of Chicago Press. ISBN  9780226469621.
  31. ^ Keller, Karl. „Das St. Michaelslied von Friedrich Spee und“ Der deutsche Michel"" (PDF). historicum.net (v němčině). Citováno 3. října 2017.
  32. ^ „Válka v nebi“. www.gamevortex.com. Citováno 11. listopadu 2020.

Další čtení

  • Christoph Auffarth, Loren T. Stuckenbruck (vyd.): Pád andělů. Brill, Leiden 2004 (Témata v biblickém příběhu, 6), ISBN  90-04-12668-6.
  • Mareike Hartmann: Höllen-Szenarien. Eine Analyze des Höllenverständnisses verschiedener Epochen anhand von Höllendarstellungen. Lit, Münster 2005 (Ästhetik - Theologie - Liturgik, 32), ISBN  3-8258-7681-0.
  • Neil Forsyth, The Old Enemy: Satan & the Combat Myth (Princeton University Press) 1987.

externí odkazy