Svámí Vivekananda a meditace - Swami Vivekananda and meditation

Rozjímání hrála velmi důležitou roli v životě a učení Svámí Vivekananda. Meditace ho zajímala od dětství. Jeho pán Ramakrishna našel ho a dhyana-siddha (odborník na meditaci). Dne 24. prosince 1892 dosáhl Vivekananda Kanyakumari a meditoval tři dny na velké skále a rozhodl se zasvětit svůj život službě lidstvu. Tato událost je známá jako Kanyakumari rozhodnutí z roku 1892. Údajně také dlouho meditoval v den své smrti (4. července 1902).

Vivekananda je považován za zavedení meditace do západních zemí. Ve své knize Raja jóga a přednášky, široce diskutoval o meditaci, jejím účelu a postupu. „Meditaci“ popsal jako most, který spojuje lidskou duši s Bohem. Definoval „meditaci“ jako stav „když je mysl vycvičena tak, aby zůstala fixována na určitém vnitřním nebo vnějším místě, přichází k ní síla plynoucí nepřerušovaným proudem, jakoby k tomuto bodu.“[1]

Meditace v životě Vivekanandy

Meditace, která umožňuje nahlédnout do hloubky a šíře mystických tradic Indie, vyvinuli Ancient Hindu Seers. Propagoval to do světa prostřednictvím svých přednášek a praktických lekcí. Zdůraznil potřebu soustředit se na mysl, což je lampa, která poskytuje vhled do každé části naší duše.[1]

Vivekananda definoval meditaci, nejprve jako proces sebehodnocení všech myšlenek mysli. Poté definoval další krok jako „tvrdit, čím skutečně jsme - existence, poznání a blaženost - bytí, poznání a láska“, což by mělo za následek „Sjednocení subjektu a objektu“.[2]

Meditace Vivekanandy se praktikuje na základě dvou témat „Meditace podle jógy“, která je považována za praktický a mystický přístup, a „Meditace podle Vedanty“, což znamená filozofický a transcendentální přístup. Obě témata mají stejný konečný cíl realizace osvětlení prostřednictvím realizace „Nejvyššího“. [3]

Dětství

Vivekananda se narodil 12. ledna 1863 v Kalkata (nyní Kalkata). Od svého dětství se hluboce zajímal o meditaci a meditoval před obrazy božstev, jako je Pán Shiva Pane Rama, a Sita.[4] V osmi letech byl schopen praktikovat hlubokou meditaci.[5]

V dětství, kdy Narendra hrál se svým přítelem meditaci, se najednou objevila kobra, která děsila Narendrovy přátele, kteří pak uprchli. Ale Narendra byl pohroužen do meditace a nevšiml si kobry ani neslyšel volání svých přátel.[3]

Mládí (1881—1886)

Vivekananda meditoval v Cossipore, 1886

Když se setkal Vivekananda (tehdy Narendra Nath Dutta) Ramakrishna v roce 1881 našel Vivekananda dhyana – siddha (odborník na meditaci).[6] V letech 1881 až 1886 jako učedník Ramakrishny od něj absolvoval lekce meditace, díky čemuž byla jeho odbornost v meditaci pevnější.[7] Narendra chtěla zažít Nirvikalpa Samadhi (nejvyšší stupeň meditace), a tak požádal Ramakrishnu, aby mu pomohl dosáhnout tohoto stavu. Ale Ramakrishna chtěl, aby se mladý Narendra věnoval službě lidstvu, a řekl mu, že si přeje zůstat pohlten Samádhi byla malicherná touha.[8][9] Rovněž ho ujistil, že lze sloužit lidstvu do „ještě vyššího stavu“, protože všechno je Božím vlastním projevem. Toto Ramakrishnovo prohlášení hluboce ovlivnilo Narendranath.[8]

Zkušenosti z Nirvikalpa Samadhi v Cossipore Garden House

Narendranath poprvé zažil Nirvikalpa Samadhi v Cossipore Zahradní dům v Kalkatě. Jednoho večera, když meditoval se svým přítelem Gopalem (seniorem), najednou ucítil za hlavou světlo. Když se soustředil na světlo, stalo se jasnějším. Narendra se dále soustředil na světlo a zjistil, že se dostává do „Absolutna“. Stal se v bezvědomí. Když se po nějaké době probral, jeho první otázka byla „Gopal-da, kde je moje tělo?“ Gopal se cítil znepokojen a informoval tuto událost Ramakrishna.[10]

Meditace v Baranagar Math

Po smrti Ramakrishny v srpnu 1886, Narendra a několik dalších klášterních učedníků Ramakrishny přeměnili zchátralý dům na Baranagar do nového matematika (klášter). Tam praktikovali náboženská askeze a meditace. Narendra později vzpomínal na své dny v Baranagarské matematice:[11]

V Baranagar Math jsme podstoupili hodně náboženské praxe. Vstávali jsme v 3:00 a vstřebávali se japa a meditace. Jakého silného ducha odloučení jsme v té době měli! Nepřemýšleli jsme, zda ten svět existuje, nebo ne.

Meditace během putování

V letech 1888 až 1893 cestoval Narendranath po celé Indii jako Parivrajaka Sadhu, putující mnich, a navštívil mnoho států a svatých míst. Během svých cest vždy chtěl žít na odlehlých místech, kde by mohl zůstat sám a soustředit se na meditaci. Během těchto osamělých let údajně získal inspiraci slovy Gautama Buddha —[12][13]

Jděte vpřed bez cesty,
Nic se nebojíme, o nic se nestaráme!
Putujeme sami, jako nosorožci!
I jako lev, netřesoucí se zvuky
I když vítr není zachycen v síti,
I když lotosový list, neznečištěný vodou,
Putujte sami, jako nosorožci!

Jednou, když Narendra meditoval pod a peepul strom v Himaláje, uvědomil si jednotu člověka a všech ostatních objektů ve vesmíru a že člověk byl jen miniaturou celého vesmíru, tj. lidský život se řídí stejnými pravidly, která platí pro celý vesmír. O této zkušenosti napsal svému bratrovi-žákovi Svámí Ashokananada.[13]

Kanyakumari rozhodnutí z roku 1892

Vivekananda dosáhl Kanyakumari dne 24. prosince 1892 a meditoval třídenní úsek, od 25. prosince do 27. prosince, na velké středozemní skále, o aspektech indické minulosti, přítomnosti a budoucnosti. Tam měl údajně „vizi jedné Indie“ a rozhodl se zasvětit svůj život službě lidstvu. Toto rozhodnutí z roku 1892 je známé jako „Kanyakumari rozhodnutí z roku 1892 ".[14][15]

Meditace na Západě

V roce 1893 Vivekananda cestoval na Západ a účastnil se Parlament světových náboženství, který se konal v Chicago v tom roce. V letech 1893 až 1897 vedl stovky veřejných a soukromých přednášek a kurzů ve Spojených státech a Anglii. I během těchto aktivních dnů pokračoval v pravidelných meditacích a jeho hektický pracovní plán nemohl jeho meditace narušit.[16]

Zkušenosti z Nirvikalpa Samadhi v Anglii (prosinec 1896)

Vivekananda meditoval v Londýně v prosinci 1896.

V roce 1895 Vivekananda odešel do Anglie a začal organizovat přednášky a soukromé kurzy. V prosinci 1896, když učil své učedníky meditaci, sám vstoupil do hluboké hloubky samádhi. Jeho meditující postoj byl učedníkem zajat. [17]

Meditace dne 4. července 1902

Vivekananda zemřel 4. července 1902 několik minut po 21:00. I v ten den mnoho hodin meditoval. Zpíval také zbožnou píseň o hinduistické bohyni Kali. To byla jeho poslední meditace.[18][19]

Vivekanandova učení o meditaci

Vivekananda je považován za zavedení meditace do západních zemí.[20] Uvědomil si, že „koncentrace je podstatou všech znalostí“ a meditace hraje důležitou roli při posilování koncentrace člověka.[21] Řekl, že jeho posláním bylo „vytváření lidí“, a cítil, že potřebujeme souhrnnou kulturu poznání, práce, lásky a meditované mysli.[22] Zdůraznil pravidelné cvičení meditace.[23] Vivekananda řekl, že meditace nejen zlepšuje koncentraci člověka, ale také zlepšuje jeho chování.[24]

Definice Dhyana (rozjímání)

Vivekanandovi, meditaci (Dhyana) byl mostem, který spojoval lidskou duši s Bohem, Nejvyšším.[25] Definoval Dhyana meditace jako—[26]

Když je mysl vycvičena, aby zůstala fixována na určitém vnitřním nebo vnějším místě, přichází k ní síla plynoucí nepřerušovaným proudem, jakoby k tomuto bodu. Tento stav se nazývá Dhyana. Když člověk tak zesílil sílu Dhyany, aby mohl odmítnout vnější část vnímání a zůstat meditovat pouze nad vnitřní částí, význam, tento stav se nazývá Samádhi.

Postup meditace navržený Vivekanandou

V knize Raja jóga a několik dalších přednášek také Vivekananda navrhl postup meditace. Řekl-[27]

Nejprve sedět v pozici, ve které můžete dlouho sedět. Všechny nervové proudy, které pracují, procházejí podél páteře. Páteř nemá podporovat váhu těla. Postoj proto musí být takový, aby váha těla nebyla na páteři. Nechte to být bez jakéhokoli tlaku.

Vivekananda zveřejnil souhrn Raja jóga z Kurma Purana. V souhrnu definoval význam, účel a postup meditace. Postupy meditace -[28]

Sedněte si rovně a soustřeďte se na božské světlo mezi obočím, což myslel Samprkeshy Nasikagram (tj. Místo mezi obočím, ne na špičce nosu). Celý tento proces božské meditace může zahájit pouze osvícený mistr, který sám má Když jsme viděli Boha a můžeme tě vidět, že právě v době Deekshy. ​​Později musíme soustředit mysl na to božské světlo. A po každodenním cvičení můžeš dosáhnout jednoty s Bohem. Ten, kdo se vzdal veškeré připoutanosti, všeho strachu a všeho hněvu, ten, jehož celá duše šla k Pánu, ten, kdo se uchýlil k Pánu, jehož srdce se očistilo, s jakoukoli touhou přijde k Pánu, ten to mu udělí. Uctívejte Ho proto prostřednictvím poznání, lásky nebo odříkání.

Reference

Citace

  1. ^ A b „Meditace a její metody: od Svámího Vivekanandy; upraveno pomocí biografického náčrtu od Svámího Chetananandy“. Vedanta Society of St. Louis. Citováno 30. září 2013.
  2. ^ „Meditace: Z poznámek k Jnana Yoze“. Vivekananda.net. Citováno 30. září 2013.
  3. ^ A b Vivekananda 1976, str. 18.
  4. ^ Ghosh 2003, str. 22.
  5. ^ Dubey, str. 38.
  6. ^ Sandarshanananda 2013, str. 655.
  7. ^ Sandarshanananda 2013, str. 656.
  8. ^ A b Sandarshanananda 2013, str. 657.
  9. ^ Bhuyan 2003, str. 7.
  10. ^ Vivekananda 1976, str. 20.
  11. ^ Chetananda 1997, str. 38.
  12. ^ Cooper 1984, str. 49.
  13. ^ A b Vivekananda 1976, str. 22.
  14. ^ Agarwal 1998, str. 59.
  15. ^ Banhatti 1995, str. 24.
  16. ^ Vivekananda 1976, str. 23.
  17. ^ Mookherjee 2002, str. 157.
  18. ^ Paranjape 2004, str. 37.
  19. ^ Banhatti 1995, str. 46.
  20. ^ MacLean 2013, str. 673.
  21. ^ MacLean 2013, str. 671.
  22. ^ Sandarshanananda 2013, str. 668.
  23. ^ Sandarshanananda 2013, str. 661.
  24. ^ MacLean 2013, str. 672.
  25. ^ Sandarshanananda 2013, str. 660.
  26. ^ Wikisource: The Complete Works of Swami Vivekananda / Volume 1 / Raja-Yoga / Dhyana And Samadhi
  27. ^ Wikisource: Kompletní díla Svámího Vivekanandy / Svazek 1 / Přednášky a diskurzy / Praktické náboženství: Dýchání a meditace
  28. ^ Wikisource: The Complete Works of Swami Vivekananda / Volume 1 / Raja-Yoga / Raja-Yoga in Brief

Bibliografie

externí odkazy